我们离开经教不行,贤公老和尚那是上上根人,我们比不

个人日记

 现在念佛往生的人,这些人都了不起,这些人都成佛了,生到极乐世界去了,就是七宝池,他是莲花化生,这是阿弥陀佛无比的殊胜庄严帮助我们,我们在这个地方要修到清凉,就是我们经题上讲的清净,真的要不少工夫,要很长的时间才能得到。


到极乐世界,他以他的大愿、以他的大行,他无量劫修行的功德加持你,四十八愿加持你,你不必修你就得到,到极乐世界你就得到了。净宗法门他力法门,不靠自己,全靠阿弥陀佛。其他的法门,八万四千法门要靠自己,这一定要知道,一半靠自己,一半靠佛力加持。


净土法门完全靠佛,自己就四个字:信愿持名。佛要的就这三桩事情:真信,没有丝毫怀疑;真愿意到极乐世界,没有第二个念头;持名就是一句名号老老实实念下去,你就成功了。需要多久的时间?绝大多数的人三年,我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到。他三年功夫成片,功夫成片就有资格往生。


功夫成片的人,阿弥陀佛一定来跟他见面,来送信息给他,就是平常所讲的授记,等於授记,或是在定中、或在梦中见到阿弥陀佛,阿弥陀佛会告诉你,你还有多久的寿命,你寿命到的时候,他会来接引你。你就放心了,知道在极乐世界已经注册,有你的名字了。


  海贤老和尚默默无闻,没有人知道,他老人家往生之后,看到这个光碟的碟片,资料,这个影响多大。这一年当中贤公老和尚的名字全世界都知道,没有不景仰的,没有不佩服的,这就是度化众生。所以佛慈悲,往往叫这些人留个二、三天,二、三天之后再来接他,让这个信息传出去,普利众生。
  
眼见色,心动了,喜欢它,想占有,想获得;讨厌它,想离开,全是烦恼。你想得到它是烦恼,你想离开它也是烦恼,为什麼?它根本不存在。你不知道凡所有相皆是虚妄,你把这些虚妄当真就生烦恼。这个烦恼现行,与善相应就是造业,造三善道的业,果报在三善道;如果跟善法是相反的,那就是三恶道。三善道、三恶道没有好坏,都是造轮回,都出不了。应该断恶不著断恶的相,修善不著修善的相,这就对了。心里头没有善恶,不好办!一个念头想善,一个念头想恶,修恶,想忏悔,忏除掉;善,想增长,大家普遍有这个意识,都是在造业,你想恶,造恶业;你想善,造善业。总之叫轮回业,你出不了六道轮回。阿弥陀佛这个法门殊胜。
  
站著念佛,出声不出声没有关系;绕佛,走动著也是念佛,就是一句佛号不间断,不分昼夜。五十三参是什麼?从早到晚,生活、工作、待人接物就是五十三参。你六根都接触到六尘境界,统统接触到,天天接触,练不分别、不执著、不起心不动念,就练这个,戒定慧全在其中。真正成就了不起心不动念,恭喜你,你成佛了,你是法身菩萨,最低等级是圆教初住,你念佛求生净土,决定是生实报庄严土,《无量寿经》讲的上辈上生。见到人家行好事,我赞叹几句,见到人家做得不好还得批评,我们的起心动念起来了,分别执著没放下。依旧造的是轮回业,自己还不知道,还以为自己很了不起。佛菩萨看到流眼泪,摇头,没人教。


善财童子是表法,是做给我们大家看的,学习大乘就要像善财那样的。五十三个善知识是代表我们现在的社会,男女老少,各行各业,有善有恶,他统统参访、去参学,并不是说善的我去,不善的我不去,他统统去。为什麼?他没有分别,他没有执著,他是平等心。里面只有一样不相同,你看礼敬相同,对善知识、恶知识相同的,礼敬没有差别;不同在哪里?赞叹。善的,与德行相应的,戒定慧相应,赞叹;与戒定慧不相应的,不赞叹。那不是一般人都能学的,一般人都教坏了。真正修行人会成功。?关关他通过考试,他都能通过,在他眼睛当中是善知识,在一般人看起来那是恶知识。佛法没有善恶,善恶是假设的,不是真的,是一时的方便,不是绝对的。绝对的,佛说无有定法可说,佛所说的一切法都是善巧方便,目的帮人开悟,这个道理要懂!


  善财从头到尾都那麼样的谦虚恭敬,对善的赞叹,对不善的就是不赞叹,没有批评。那要批评就错了,错得太离谱了。在这个境界里头,生活从早到晚,工作、待人接物,这就是菩萨学处,你真正学佛在这里学。学,最重要的就是学用真心,不能用妄想分别执著。用真诚,真诚到极处。不要怕吃亏,不要怕上当,不要怕别人骗我,甚至於别人伤害我、陷害我,都不怕,一味真诚,你才能成佛,才能成就。


还有假的,还要自己保护自己,错了。人家来害我,需不需要防范?不需要。你常常有防范,你的心还不清净,不要说平等觉,清净心没得到。真有胆量,我念念都是往生极乐世界,今天走最好,有这样的心。这个世间有缘,我为大家服务,多帮助大家一点;没有缘,一心念佛,求生净土,好!舍要舍得乾净,还有拖泥带水,不行。不能受环境影响,叫真功夫;常常受环境影响,六道凡夫,几时能出得去?
  
小乘初果断了见惑。见惑是什麼?第一个是身见,真正知道身不是我。身是我所有的,像衣服一样,衣服不是我,是我所有的。要把身看作衣服,身的生死就好像衣服脏了换一件,换一个身体。最好是往生极乐世界,别再换身体了,换身体就是搞轮回。头一关,人要真正身见破了,不会有自私自利,对待一切众生肯定是平等的,是真诚的。头一关,我是造作六道轮回的主人,六道轮回自己造的,自作自受,与任何一个人都不相干,几个人把它搞清楚?


第二个,边见,边见破了,没有对立的,我跟一切人不对立,我跟一切事不对立,我跟天地万物不对立,不对立就是一体。一体里面,自自然然那种慈悲就流出来,佛教的名词叫慈悲,一般讲的是爱心,你能爱人。「凡是人,皆须爱」,这里头没有等差,没有我对这个特别好一点,对那个薄一点,没有,平等的。有厚薄的时候,你还是有分别、有执著,你的烦恼没放下。平等对待一切众生,恭敬对待一切众生,自己要谦虚,不能批评,没有必要批评。你说他错了,他是不是真错了?有的他做对了,我们误会了,我们以为他做错了,其实他没做错,特别是大乘佛法,我们了解的深度不够。所以要虚心,先成就自己,才能成就别人。自己没有成就,往往误导别人,那个因果责任要负的。
  
我为什麼劝导大家认真学习海贤老和尚?他的光碟,他的《永思集》,要把它当成《无量寿经》来读。我说的一点不过分,为什麼?《无量寿经》上点点滴滴他做出来了,多看你就能深入《无量寿经》,你才会明白。这个经验刘素云居士说出来了,她看的遍数多,一天看十遍,不会少过五遍。大概看遍数最多的是她,愈看愈欢喜,愈看欲罢不能。遍遍都有悟处,人觉悟快乐。所以一部经通了,一切经全通,就是这麼个道理。学东西,法喜不能现前,你学得很苦;有法喜,你学得很快乐,不需要人督促。真懂得了,佛教我们怎样做人,怎样修行,怎样处事,怎样待人接物,尽善尽美,没有丝毫缺陷,给众生做最好的榜样,那就是利益众生,真正的利益众生。
  
「法尚应舍,何况非法」,法是佛法,非法是世间法,统统都要舍。《中论》「因缘所生法,我说即是空」。执著空的、假的,把它当作真的这就是迷,堕落。你觉悟了,会善用它,你不会执著不放在心上,这就对了。无论做什麼事情,大公无私,不但念念利益众生,你的言行一致,都是一切众生最好的榜样。所以经天天要读,天天要学,对自己的信心、愿心会天天成长,不会退堕。


我们离开经教不行,贤公老和尚那样可以,那是上上根人,我们比不上,这个要知道。我们要依靠经教,他不需要,上根人。我们属於中下根人,一天经教都不可以离开,保持著我们不退转,保持著我们对於佛法有浓厚的兴趣,真的尝到法喜。
  
修行就在六根门头上修,修清净心是小乘,修平等心是大乘,修觉而不迷、正而不邪、净而不染,这是三皈依的修行法。皈依佛,佛是觉悟,从迷惑回过头来的,依觉,叫皈依佛。好!自性佛,不是外面的佛,自性本自清净。法是正知正见,法的反面是邪知邪见,我们从邪知邪见转过来,我们依靠正知正见,正知正见是佛的经典,是圣人留下来的教诲。皈依僧,僧是六根清净,一尘不染。所以我们看到出家人,马上就六根清净,一尘不染,就浮起来了。不要想到这个出家人他是持戒还是破戒,我们这个念头一起,破掉了,就往下堕落,为什麼?你造作不善业,对三宝不恭敬。他持不持戒、修不修定与我没关系,我只要看到这个形象,就把他看作僧宝;看到佛像,就把它看成佛宝,把我的恭敬心提起来,把我的觉正净提起来,这个功德就大!我一看到形象提起来了,他是我的恩人,我还要去批评他,我造的罪业重,将来堕地狱是我堕不是他堕。
  
自己永远要修谦卑,要懂得尊重别人、敬爱别人,他纵然有错,我们以至诚心对他,他会感悟,他会回头。不能批评,批评他不接受。我们毁谤他,他毁谤我们要加好几倍,那是什麼?那就是破和合僧。破和合僧,果报在无间地狱,他敢干,我不敢干。他为什麼敢干?也许他是菩萨再来,故意做这种示现,我们不知道。我是凡夫,我也不能看他是凡夫,有很多佛菩萨装疯卖傻,我们凡夫不认识,这世间真有,而且我觉得不在少数。为什麼?如果没有佛菩萨应化在世间,人类造这种罪业,灾难不得了!想到这个地方,我们就想到有许许多多的佛菩萨应化在世间,各行各业,男女老少,这里头都有。我们肉眼凡夫,没有办法分别,怎麼办?个个都是佛菩萨,就好了。看每个人都是佛菩萨,看每个人都是好人,干什麼坏事的时候,那是提醒我们别干,三人行必有我师,善人,学他,不善的人,提高警觉,反省我有没有,有则改之,无则加勉,都是我的老师,对我都有利益,这就对了。能不能成圣成贤,能不能成菩萨成佛,都在自己。外缘,看你会用不会用,会用都是善缘,不会用全是恶缘。佛法常说,特别是大乘,无有定法可说。它就用在日常生活当中,无有定法,没有一定,千变万化,法法对我们都有利益,你要会的话,都有利益。好榜样要认真学习,不好的榜样要高度的警觉,我们绝不能犯。我们心目当中,凡夫只猜想,没有这个智慧,那就是佛菩萨作斯示现提醒我们,让我们自己反省。他作恶,我有这个恶,要改;我没有这个恶,我提高警觉,不犯这个过失。所以善缘恶缘、顺境逆境,全是修行的大道场。成圣成贤、成菩萨成佛的道场不在寺庙里头,在日常生活当中,从早到晚。
  
我们这个地方不但是染著,严重的染著,这个麻烦很大。心无染著,这就是「如阿罗汉」。极乐世界真乐,有没有人把这些乐放在心上?没有,一个都没有,放在心上的还是一句阿弥陀佛。在极乐世界念佛,感恩的心倍倍上升,对阿弥陀佛感恩,不是佛的愿力就没有极乐世界,没有极乐世界,我们要修无量劫才有成就,哪有这麼快的成就!所以到极乐世界,感恩的心不知道要加多少倍,这是好事。
  
回头再看看我们这个世界,受乐是乐极生悲,连身命都丢掉了,现在尤其多。这些地方的确可怕,火坑,一般世间人看作欢乐的场所,现在这种受乐不必到歌舞厅里面去,透过电视、透过网路送到你家里来了,你接不接受?如果家家都接受,这社会问题可大了,社会怎麼会不动乱?地球上灾难为什麼会这麼多?佛说的,「一切法从心想生」。社会的动乱,地球的灾变,是不善心行所感得的。记住,相由心生,极乐世界为什麼那麼好?每一个往生的人没有恶念,有恶念的人不能往生,有恶行的人不能往生。具足恶念、恶行要往生,一定要忏悔,忏除业障,后不再造,叫带业往生。假改过去不了。真改过去了,去了以后,那边的环境没有一样会引起你生烦恼,妙就妙在这里。这是阿弥陀佛对我们无比的功德,给予我们无比的殊胜方便,让我们平平安安、稳稳当当在极乐世界成就圆满菩提。我们搞清楚、搞明白了,要争取,决定要去。
  
  这都是阿弥陀佛给我们的保证书,你生到极乐世界,不会再贪恋这个身,这是佛的本愿。如果有一个众生在极乐世界起了对身体贪恋的这个念头,佛他就不成佛。阿弥陀佛在极乐世界成佛十劫了,虽然不是很长的时间,但是也不短,真的兑现了。
  
我们这个世间谁不爱身体?可是不懂得爱身体,都用错误的方法,为这个身体造无量无边的罪业。杀盗淫妄、贪瞋痴慢,哪一样跟身体没有关系?还不都是为了这个身。再扩大一点为这个家,身跟家联合在一起,这问题来了。堕身见就是贪著身体。「身见乃见惑之首」它排在第一个。如何让我们这个身生活得很舒适,天天想这个;想吃什麼,想穿什麼,日常生活当中如何消遣,如何去寻乐,天天想这个,他没有想别的。所以他的思想是轮回心,他的身口造轮回业,怎麼能出离轮回?这是事实真相。
  
这个执著是虚妄的,身根本不存在,刹那生灭。佛这一句话问了三个问题,「心有所念,几念几相几识耶。」弥勒菩萨的回答,这一弹指三百二十兆个妄念,凡是物质现象都有识,识就是受想行识。一粒再小的微尘,极微之微,现在科学家叫微中子,统统有受想行识。


  佛经上这句话被现代量子力学家证明了,是真的,不是假的。我们起心动念能瞒人吗?所有的环境全部都看到你,无处遁形,都原形毕露,你说多可怕!只是自己不知道,自己欺骗自己。我们以真诚心待人,不要管别人用什麼心对我,我要用真诚。我学佛了我最低限度要求往生极乐世界,我来生不再搞轮回了,这是我最低的条件、最低的要求,我们决定可以得到。如果还用妄心,还要顾自己的名闻利养,享受,这一生极乐世界去不了,那个损失就太大太大了。头一个损失就是无量寿,生到极乐世界无量的寿命,没有生死了。搞六道轮回,生死流转没完没了,还愿意搞这个吗?这两个好好的衡量一下,然后你就晓得生死之可怕,比堕地狱还严重。地狱还有出头的时候,六道轮回没出头的时候,决定不能搞。凡夫成佛不难!凡夫用妄心,佛用真心,差别就在此地。我们用真心就跟佛接近,我们用妄心就跟六道众生接近。要把这个世缘从根拔除,於这个世间没有贪爱,没有好恶,随缘度日,什麼都好,这个问题才能解决。
  你为什麼出不了轮回?你有这个根在,得到了就爱,得不到就瞋恚,它的根就是愚痴。不知道事实真相,不知道人生是个梦。「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。「一切法无所有,毕竟空,不可得」。我们在日常生活当中,起心动念跟人就不一样了。我们修净土的人起心动念就一句佛号,这一句佛号是无量无边的功德,无法想像,无法言说。它叫你能在这一生当中了生死、出三界,往生极乐世界,一生成佛,达到究竟圆满。没有一个法门能比,这是真的。别的法门也会到,但是要很长的时间,这个法门很快速你就得到。
  贪著自身,不知道自身的真相。现在的科学家知道了,他贪不贪著自身?他还是贪著,不得受用。所以他是知识,他不是智慧。佛法不是用科学的方法证得的,他用禅定。禅定,甚深禅定里面他见到事实真相,见到之后,他不再贪著,他得自在,他得清凉。佛菩萨慈悲到极处,自己成就之后,看到遍法界虚空界万事万物跟我是一体,众生里头有觉有迷,觉悟了有成就,还有很多迷惑颠倒的众生,怎麼办?我们要帮助他得到安稳,这是悲心,拔一切众生苦,不可以无。我们必须要有安众生的心,这是慈悲。我做这些好事不著相就没有障碍,著相就有障碍。著相就造三善业,将来果报在天道,欲界天、色界天、无色界天,到那里去了。做一切善,心里头根本没有,像没做一样,这就不堕三善道。我们念佛的人好,无论断恶修善,心里只有一句阿弥陀佛,我们的路绝对走极乐世界,不会再搞轮回了,这个重要。今天时间到了,我们学习到此地。
摘自《二零一四净土大经科注-第194集》2015-04-03

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