品味人生：醉与醒
饮了中山人狄希酿造的酒，可以一醉千日。今日世人迷于俗情世务，终日追逐声色名利，可说没有一日不在醉乡。好名的人醉于朝廷官位，好利的人醉于民间财富，豪富的人则醉于妙声、美色、高车、名马。如何才能获得一剂清凉的药，使人人服下获得清醒呢？
饮了中山酒，要醉上千日，千日之后，还有醒时。而能使世人混混逐逐，一生犹不醒的，无非是以名利作曲，以声色为水，所酿出来的欲望之酒。这种酒初饮时心已昏醉，不知身在何处。再饮之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，终至一生性命与之，而不复醒。此时若问“心在何处？”心已失落在名利声色之中；若问“身在何处？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多为此至死而不醒的人。
酒醉的人，只要给他喝下“醒酒汤”就能清醒，然而，在名利声色中沉醉的人，要如何唤醒他呢？有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉？也许只有人留下的清醒语吧！在醉梦中做的都是纷乱的、幻影的事，只有醒来才能做一些真实的事，因此，‘醒’是第一要务，惟有醒了，生命才可贵，天地宇宙才真实。
品味人生：澹泊的操守
澹泊清净的操守，必须在声色富贵的场合中才试得出来。镇静安定的志节，要在纷纷扰扰的闹境中考验过，才是真工夫。
莲花被人视为纯洁的象征，是因为它出污泥而不染。一个人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未经过世事的空白，而是经过任何声色豪富的境遇，都能不着于心。有的人在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；有的人在富贵中守得住，在贫穷中却守不住。能够澹泊，就是不贪浓艳之境，而这澹泊之心，有的是从修养中得来，也有的是天性如此。
“定”是不动摇的意思，世间的五光十色，惊声软语，足以诱动心志的事物实在太多，而身处尘世能不动摇的又有几人？大多数人在名利中动摇，在身心的利害中动摇。泰山是不动摇的，但泰山崩于前，却不能不动摇。动摇的人是受环境的牵动，环境要他向东，他便不能向西。不动摇的人是不为环境所动的，反之，环境将以他为轴心而转动。在紊乱的环境中能保持安定的心境，这便是镇定，能镇定的人，才能掌握自己的方向。
品味人生：声名与恩惠
给予他人恩惠，不如报答他人的恩德来得厚道。邀取好的名声，不如逃避名声来得自适。故意违背常情以自鸣清高，不如坦直的做人来得真实。
故示他人恩惠以取悦对方称为“市恩”，有买卖的意思，因此，“市恩”大部分是怀有目的的，或者是安抚，或者是冀望有所回报，这和买卖并无不同，恩中既无情义，也不足以令人感谢。但是，无论是市恩，或是出于诚意的恩惠，总以回报为上。一个人一生承受自他人的恩德不在少数，报之犹恐未及，岂有时间故示他人恩惠呢？所以，市恩不如报德为厚。而最大的报德在于以德报之，不在于报惠。
所谓盛名累人，人人都想获得名声，并以此为荣，殊不知名声只是一种空洞的声音，虽能满足某些虚荣感，无形中却会成为一种束缚人的东西。许多知名人士，言行举止战战兢兢，便是最好的例子，倒不如逃命来得逍遥自在，免除心理上的负担。做人只要真实，保有一己的人格就够了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，别人也会不敢信任。所谓“真”，就是出于“诚”，做人要出于诚意，凡是不出于诚意的表现，就是矫揉造作。
品味人生：毁誉与交往
要他人当面赞誉自己，倒不如要他人不要在背后毁谤自己。令对方对自己产生初交的欢喜，倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感。
人多是虚伪客套的，要让他人当面赞美自己并不困难，而要他人背后不批评自己，却不是容易的事。即使有不对的地方，由于碍于情面，或是利害关系，鲜有愿意撕破脸，当面指摘对方的。在背后就不同了，要他人不骂自己，除非自己不犯错，没有可被人评论之处才能勉强做到。因此，面前之誉并不表示自己做人成功，背后之誉才算成功。背后之誉远不算完美，背后无毁更为难得。
人初相识总是充满着一份好奇感和新鲜感，因彼此的契合而欢喜，然而这时的交往就个人而言，不过是冰山尖端的互望而已。人在初见面时不会把自己的缺点暴露出来，见到的往往只是好的一面，因此，第一印象远较平日来得完美。但是，日久见人性，一旦新鲜感消失，最初的亲切感也会因为缺点的增加和距离的拉长而改变。
事实上，最初的亲近和欢欣经常只是幻象，必然会遭到破灭。交往长久后的亲切才是真正的亲切，因为那时整个缺点都已经被了解和接受，而能以完整的人格交往，此时的欢喜才是真正的欢喜。“令对方对自己产生初交的欢喜，倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感。”一方面要我们不要为初见之喜所迷惑，另一方面是要我们不要在初见时掩藏自己，只以好面目与人交往，这样才不会有日后感到不实的厌恶感。
品味人生：美丑与贤愚
分别美丑的心太过明确，则无法与事物相契合。分别贤愚的心太过清楚，则无法与人相亲近。内心应该明白人事的善处与缺失，处世却要仁厚相待，使美丑两方都能得到平等，贤愚都能受到益处，这才是上天生育我们的德意与心量。
美丑并无一定的标准，要看个人的喜好而定，如果对事物的美丑太过挑剔，则世上没有几件事是我们能够接受。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”善恶美丑原是相对的，如果执着于自己所相信的美，而不能接受整个世界的本有现象，那便是“与物不契”。相同的，贤愚之分也是如此，孔子教人不分贤愚不肖，倘若只接受贤者，而摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗？普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者？尚贤弃愚，难怪要与大多数人不亲了。
处世应当心中明白而外表浑厚，所谓心中明白，就是知道人事的缺失，而外表浑厚，则是悉数接纳，使贤而骄者谦之，愚而卑者明之，各获其利。就像阳光之化育万物，既照园中牡丹，也照原野小草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好生之德。
品味人生：修养与成败 
恬静寡欲的人，必定为豪华奢侈的人所怀疑。谨慎而检点的人，必定为行为放肆的人所忌恨。一个人到了穷途末路，我们应看他当初的本心如何，一切功成行就的人，我们要看他以后要怎么继续下去。
过惯豪华奢侈生活的人，并不相信有人能过淡泊的生活，认为甘于淡泊是沽名钓誉，非出于本心。吃惯肉的人决不知菜根的香甜，所以他们不免要加以怀疑。行为放肆的人，常要忌恨那些言行谨慎的人，因为这些人使他不能自在，使得他的放肆有了对照，而令人大起反感。事实上，行为检点谨慎的人不过是在自我约束，而放肆的人则不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨谨慎的人。
一个人会走到穷途末路，要回溯到他最初的发心，和整个过程中用心的转变。有许多原本成功的人，后来失败了，就是在成功之后用心有了转变，或是最初发心时便已埋下了失败的种籽。一件事情的历久不衰与一个人的发达，无非是行其可行而不倒行逆施，加上长久的努力不懈。若是最初心意便不正确，或是成功后改变原有的精勤，那么，即使一时成功，也无法持久，终将走到事穷势蹙的地步。一个现时十分成功的人，我们也要如此地看他。得意不可忘形，上至峰顶还要顺路下至山谷，才不至于困在山顶，跌得鼻青脸肿。
品味人生：人生的境界
命运使我的福分淡薄，我便增加我的品德来面对它。命运使我的形体劳苦，我便安乐我的心来弥补它。命运使我的际遇困窘，我便扩充我的道德来使它通达。
福分薄，是指外在的物质不丰厚，或者生命的外缘常有缺憾，如果内心没有深厚的修养，往往要怨天尤人，感到不满足。相反的，深厚的心灵修养能使人安然自适，将一切驱出脑际。有时命运会使我们的形体十分劳苦，倘若我们的心也跟着紧张，那真是要身心俱疲了。形体的疲劳并不能使心灵疲劳，如果将心放在轻松甚至快乐的境界中，那么，即使形体再劳苦，心情还是愉快的。
人的际遇无常，困厄在所难免，此时更不可灰心丧志，不如充实自己的学问，扩充自己的心胸和道德。困厄的产生，往往是自己能力不够的缘故，若能抱如是想，必能在一种宽阔的心境下将困厄突破或解决，即使不能解决，有开阔的心胸和通达的道德，至少内心不会因此而沮丧。
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