一棵菩提树

这里我只是讲向内返照，为什么要向内返照呢？因为我们的眼睛都是往在看外，我们的耳朵都是在听外面的，我们的鼻子也在闻外头的香味，我们的嘴巴吃各种各样的食物，都是外头来的，我们的身体做这个做那个，都是外头的东西。我们的心也是在想外头的东西，就算修行了，他还是追求外头的，他还要去极乐世界，都是外头的东西，他不是真正去追寻里面的。

我们修行就是要眼、耳、鼻、舌、身、意全部关掉，完全关掉它，你就是在里面看，向里面看，你就可以看到真相，我们就可以看到身体无常的真相。课诵本里面有一部经，叫作《杂阿含二七九经》，守护六根，“眼根不调伏，不关闭，不守护，不修习，不执持，于未来世必受苦报。耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向不律仪，执受住，世间贪、爱、恶不善法，以漏其心。此等不能执持律仪，防护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。”

那要怎么样修呢？云何六根善调伏？佛陀说：对六根“善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪、爱、恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根，耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习、于未来世必受乐报。”

所以你看，我们眼睛并不是真正把它关掉，眼睛还是开着的，还是在看，但是看了之后我们就向内返照，耳朵听了，你又在向内返照，这个也就是《大念处经》里所讲的要精勤（atapi），要正知（sampajanno），要有正念（satima）。

什么叫正知？眼睛看东西的时候你要有正知，什么正知？就是向内返照；耳朵听的时候有什么正知？也是向内返照；鼻子闻的时候有什么正知？也是要正知，又是向内返照；舌头吃东西的时候有什么正知？又是一个正知；也就是善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，就是向内返照，你要修，要调伏，要关闭它，然后向内返照你就有正知，四种正知，你会背，但你会不会用又是另外一回事。

宗旨正知、适宜正知、行处正知、不痴正知，什么叫正知？就是懂得向内返照，看到这个色相就向内返照，听到声音就向内返照，自己心中起了各种各样的想念，对着色声香味触所起的想念，你又向内返照，那你就会调伏它。你不会向内观照，你就不会调伏，你的心就一直跟着外面跑，一直跟着色相、声音、香味、味道、各种各样的舒服的东西，身体觉得舒服的东西，那么心中也是一直在外头追求。

真正的修行是很自由自在的，他可以像平常人一样，也看东西，也听也闻也会走动也做事情，他也会用他的头脑想应该想的事，他是像平常人一样的，你看不到半点像修行人的样子，但是他的心中清清楚楚的，有正知，他知道这些全部是无常的，全部的眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，全部都是无常。就算我们心中所想的任何，我要证初果，二果，三果，四果，也全部都是无常，因此他把一切都放下，只有这样才是真正的出离，为什么？

他已经用正知，正知所有的现象，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，他对这现象厌（nibbidaya）了，因为全部是无常（anicca），都是会消失的，不会永远存在，他才会真正的厌，厌离了，厌离了之后第二步，他才会离欲（viragaya），离开欲望（kama），他对一切东西没有任何欲望，对色、声、香、味、触、法，对自己的身体的眼、耳、鼻、舌、身、意全部没有任何欲望，连他的识（viññanam）都放下，都没有任何欲望，他不想再回来。所以厌、离欲，心中没有任何的想，一个想都不起，然后才是灭尽（nirodaya），真正的把五蕴灭尽，就是对色执取蕴、受执取蕴、想执取蕴、行执取蕴、识执取蕴灭尽。

你看佛陀的那些徒弟，最早证阿罗汉果憍陈如（Gondañño），他很有善根，他一听佛陀讲《转法轮经》，讲苦、集、灭、道，他就对这个现象彻底的了解，他就想：凡是有因缘而生起的东西，它都是灭法，它都会消失，因此他就证了须陀洹果（sotapanna），就是初果。

佛陀以前有一个女的徒弟帕塔佳拉（Patacara），她是一个富家的婆罗门族的女孩子，住在舍卫国，她的父母亲在她16岁时就想帮她找一个好的人嫁了，但是她偏偏喜欢家里的佣人，结果就跟佣人两个人跑掉了，跑到很远的地方住，结婚了，后来就生了一个男孩子。要生孩子的时候她说：我要回家，父母一定会疼我的，佣人说：不行，我是低层下级的人，我跟你回去，会被他们打死的，他不要回去，结果她一个人回去，她的丈夫就从后面跟来，半路就生孩子了，后来没办法就回到自己的家。又再次怀孕了，生第二个孩子，她说：我要回去看我父母，她又走了，大肚子又走了，她的丈夫又跟着来。然后路上暴风雨，她说赶快给我搭个棚子，我肚子痛。她的丈夫就去找木柴、树叶，在找木柴、树叶搭棚子的时候，给毒蛇咬一口，完蛋，倒下去就死掉了。结果她在暴风雨中生了一个儿子，两个儿子。暴风雨过后，找她丈夫，发现她丈夫躺在地上冰冷了，死了，她就想：现在怎么办？我只有回去看父母亲了，带着两个孩子。这个时候河水涨得很高，过不了河，她就把一个新生孩子放在岸这边，自己先试试水有多深，结果一只老鹰飞下来把刚刚生的孩子叼起来就飞走了，完蛋了。结果她在河中央喊一声，因为她看到刚刚生的婴孩被老鹰叼走，她就喊一声。她的大儿子以为妈妈叫他，就赶快冲过来跑进河里面，给水冲走了，两个孩子都没了。你看多么悲惨的事，丈夫死，两个儿子也死了。然后她就挣扎着过河来，完蛋了，两个孩子都没了，哭都没有用。后来回到父母家，才知道暴风雨使父母的家塌了，她的父母哥哥都死了，这时候她疯了，怎么会这样的事情发生在我身上？这样悲惨的事情，衣服都脱得光光的，到处跑，疯了。后来一个老人跟她讲：你去找佛陀吧，他在什么什么地方。她就跑来找佛陀，他们就用袈裟包住她的身体，佛陀就让她安静下来，给她讲道理，她一听完就明白了，家里死了这么多人，你看，丈夫、两个孩子、父亲、母亲、哥哥，六个人啊！隔一天的时间，死了六个人。听完佛陀讲的道理，她就明白了，凡是出现在世间上的人都是生法，都会是灭法，听完她就证了须陀洹果，后来出家在佛陀指导之下再禅修，没有多久就证了阿罗汉果，女人哪！

所以你看，人都是向外追求，看见这个佣人年轻英俊，就跟他跑，女人都是这样的，很多人都是这样，追求嘛，男的也是这样。这是一个很好的例子，告诉我们人的眼、耳、鼻、舌、身、意开着，她就是在追求外面的东西，追求男人女人的身体，那就是淫欲，当你都还没有观照破除放下，你不会厌。等到看见人死了，她才是真正的厌，跟丈夫生了两个孩子，一下子就完蛋了。自然界就是这样的，弱肉强食，适者生存，它本来就是苦的。

其他佛陀的徒弟也是这样，一个个都从眼、耳、鼻、舌、身、意这边切掉，切掉跟外界的缘，他不是瞎眼，他不是耳聋，他不是哑巴，他不是白痴，一个个都是健全的，但是他要通过正思维，正念，生起正见，对世间现象的正见，他才会有觉知，觉知眼所遇到的色，耳所遇到的声，觉知它，才有正知，鼻所遇到的香，舌头所遇到的味道，身体所遇到的各种各样的触受，乐触、苦触、不苦不乐触，产生的受，心中所起各种各样的想念，全部都是无常的，都是因缘法，因缘生灭的东西，没有一个是永久的。

就算我们修行，我们还是生起执着的，执着我要找这个师父，我要修什么法，我去什么寺院，这些都是执着，其实都不用这样做的，只要你认识真相，在家里都可以修得很好，都不用去找师父，找寺院，不用去求什么法。一个人要是有正见，有正思维，在家里就可以修，但是多数人就是没有，因此要去找师父，要去听法。但是在去找师父听法的过程中就遇到骗子，比比皆是，全世界都是这样，那些人遇到了邪法，遇到了邪知识，结果下地狱去了，做了恶业下地狱去，可怜啊！为什么？他们一直在追求外头的，他并没有真正地向内返照。

向内返照你要懂得自己是怎么样的，如果自己有什么障碍，你自己要懂得去解除，破除那个障碍。没有定，我用什么方法来修定？没有信，我要怎么样来增加我的信心？没有慧，我要怎么样开发我的慧？心中不懂得调伏淫欲，我应该怎么样来调伏自己的淫欲？一个个要破除的，这些全部要靠智慧，因此佛陀说：“智者皆能各自证知”，有智慧的人才能够证果，没有智慧的人没有办法。

因此你必须要依赖有经验的导师来教导你，但是有经验的导师非常非常的少，很多人都有其他的目的，所以没办法，因为那些人还在外头追求，还是在追求外头的色、声、香、味、触、法。极乐世界也是一个法，你还是在追求。当你放下一切的时候，放下色，放下声、香、味、触、法的时候，对色、受、想、行、识五蕴彻底放下的时候，就是真正的涅槃（nibbana），你不再求了，不再想任何东西了，你的心中就安静下来。

因此向内返照是非常重要的一个技巧，我们来学，就是要懂得怎么样向内返照，懂得向内返照就是正知，也就是通过觉知而生起的正知。我们要时时保持觉知（janno），觉知就是知道嘛，眼、耳、鼻、舌、身、意的功能就是知道（janno）而已。因此你看婆醯（Bahiya），穿着树皮的那个苦行者，他认为他证了阿罗汉果，他的朋友是神仙，跟他讲：你还远呢，你只是凡夫而已。他就问他：那我怎么办呢？你去求佛陀。他在什么地方？因此婆醯连夜就赶来了，赶到寺院的时候佛陀已经去托钵了，他又马上追上去，气喘地问佛陀：“我要向你请问一个法，请你告诉我”。佛不理他；又再追，又再问第二次，他说：“我会死，你也会死，你赶快告诉我吧。我们随时都会死”。你看他知道急迫了；但是佛陀还是不理他，又再往前走。第三次，他心平气静的时候，他又再追问他，这时候他心平气静说：”你怜悯怜悯我吧，我会死的，你也会死，告诉我吧，怎么样修行？”佛陀跟他说：“看只是看，听只是听”，这是讲什么东西？看的时候觉知它，不要去想，听的时候觉知它，不要去想，当下，你看是看到什么？只是那个功能知道而已，只是看，听，闻，尝，触和想，或者知，意门的功能只是知道而已，你去想的话没有用的，意门的功能只是知道而已，所以你纯粹留在觉知（janno）阶段的时候，那个我就不会生起，你就不再求任何东西。所以那个行者非常非常厉害，是这么多行者里面最厉害的一个，婆醯，他听完就证了，几句话就解决了。但是我们没有那种能力，我们都是很差的，现在我看在世界上找不到这样的一个人了，像婆醯这种人。

但是我们用这个例子，唯一的例子，经书里面提到这个人，他是唯一的例子，也不是说每一尊佛都有这样的人出现，这种人要修很久很久时间的，他有这么好的善根，只要人家指点一下，两句话就解决了。但是我们用这个例子来解释，就是跟我们讲我们应该怎么样去做我们的工作，就是不要这边起心动念，完全在觉知的阶段，而且要懂得要有正知，正知自己的状况，自己有什么样的状况，用什么方法来调伏我们的烦恼。当我们全部的烦恼都被调伏的时候，解脱就不是很远了。

这个过程就是向内返照，这是非常重要的过程，非常非常重要。但是这个过程很多人都忽略，他看不到这一点，他忘记了这一点，因此他在生活中还是跟随着眼、耳、鼻、舌、身、意，都是在往外追求。往外追求是错误的方向，应该向内返照。

你看最笨的周利槃陀伽（Culla Pathanka），他就是被过去所造的恶业障碍住，结果开不了智慧，你看佛陀用什么方法来调伏他？“你去扫地，天天把地扫干净，你扫的时候你要想，我要扫尽心中的杂染和污染的东西，那些肮脏的东西”，这是什么意思？“向内返照”，就是这个意思，这个是最好的例子。大部分的修行人都是笨的，因为笨才继续轮回嘛，为什么？就是一直向外追求，没有向内返照。周利槃陀伽是一个很好的例子，他就通过佛陀的指点，通过扫地安静下来，然后向内返照，结果他就把自己的贪瞋痴疑慢等慢慢地削弱，削弱，然后完全没有了，他的觉知就生起了，觉知就生起了，最后证了阿罗汉果，通过觉知（janno），修习觉知，通过正知（sampajanno），修习八正道（atthangika magga），然后慢慢就把烦恼调伏了，就证了阿罗汉果。

最笨的周利槃陀伽和最聪明的婆醯，两个是极端，佛陀有办法调伏。现在我们这些法师没办法调伏，很难很难，我们这种是碰运气的，现在的不管什么大法师，都是这样，我们是在碰运气，我们是尽我们的能力教而已，我们不能够像佛陀这样善巧的，我们做不到。但是我们可以观察，哪些人属于贪的，哪些是属于瞋的，哪些是属于痴的，哪些是属于懒惰的，哪些是属于缺乏信心的，我们就观察，或者哪些人心是属于散乱的，我们可以大概观察到，因此我们可以用正确的法来教，只能够做到这一点。这个在《清净道论》里面有详细讨论到，大概也不会差得太远，但是我们做不到佛陀那么的善巧。

还有没有问题？

萨度！萨度！萨度！