觉悟之路——无我入○

 心无疆界－－唤醒大我！ （美）心理学大师 肯·威尔伯

      我有一副身体，但我并非自己的躯体，我能看见、感觉到自己的躯体，然而这些可以被看见与感觉到的东西并不是真正的观者。我的身体可能疲惫或兴奋，可能生病或健康，可能沉重或轻盈，也可能焦虑或平静，但这与内在的真我，也就是目睹或看全然无关、我有一副身体，但我并非自己的身体。

     我有欲望，但我并非自己的欲望、我能知晓自己的欲望，然而那可以被知晓的并不是真正的知者、欲望来来去去，不会影响到内在的我，我有欲望，但我并非自己的欲望。

     我有情感，但我并非自己的情感，我能感觉与知觉自己的情感，然而那可以被感觉与知觉的并不是真正的“感觉者”。情感流贯我，却不会影响内在的我，也就是那看或目睹。我有情感，但我并非自己的情感。

     我有思维，但我并非自己的思维.我能看见与知晓自己的思维，然而那可以被知晓的并不是真正的知者，思维的生灭，都不会影响内在的我。

     接着，尽可能具体地自我肯定：我就是那仅存的纯粹的觉知，是所有思维、情感、感觉与知觉的见证。

       当我们体会超个人的目睹或看时，就会开始放掉个人的问题、忧虑与担心。其实，我们并不是要解决自己的问题与苦恼，我们唯一关切的是去“看”某个特定的苦恼，单纯而没有任何知见地看着，不去评断、闪躲、强化、持续或抗拒它们；当感觉或知觉生起时，我们注视着它，对于这种感觉的嗔意生起时，我们也注意着它，如果恨这份嗔意的反应生起，我们仍旧注意着它，什么也不做，如果有任何造作生起，我们还是注意着它，存在这所有苦恼中的是无标准的觉察，我们必须理解这些苦恼没有一样是我们的真我，也就是目睹或看的本身。只要我们执着于这些苦恼，就会产生微细地想要操控它们的欲望，而我们为解决苦恼所采取的每一个行动，只会强化我们就是苦恼的幻觉。所以原本想要避开苦恼，反而加深了苦恼，或使苦恼永远存在。

 
     我们不与苦恼相抗，只是以一种疏离而完整的纯然觉察来面对它。许多神秘主义者与智者都喜欢把这种觉察的状态比成一面镜子。我们只是单纯地反映那些生起的感觉或思维，而不去固着或推开它们，就像一面镜子完整、毫不偏颇地反映那些存在于它面前的事物。如同庄子所言：“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。”

     再推广下去，如果你能确实明白你并非自己的忧虑时，那些烦恼与忧虑就不再威胁你了即使忧虑依然存在，它也不再淹没你，因为你已经完全与它无关了、你不再惧怕它、反抗它或逃避它。更彻底地说,你完全接纳焦虑，并且允许它自由活动。你没有因它的存在或消失而获得或损失什么，你只是单纯地旁观它从你的眼前经过，就像仰望天际，看着云朵从眼前飘过一样。

     因此，任何搅扰你的情感、知觉、思维、记忆或经验，都只是在阻碍你认识真我，认识那目赌和看的本身，而对治这些搅扰的最终解脱方法就是不认同它们，你要很彻底地把它们放下，明白它们并不是你——因为你可以看见它们，所以它们不是真正的观者，正因为它们不是你的真我，所以你没有任何理由去认同它们、抓住它们，或允许自己受它们的捆绑。客观目睹这些状态就是超越它们。

     如果你持续不断地进行这项练习，你的领悟就会加速，你对“自我”的认识也会开始改变。你会感受到一份深刻的自由、光明与解放，即使周围正刮着忧虑与苦难的旋风，这个“旋风的中心”仍能保持一份清醒的宁静、发现这个目睹的中心，就像纵身跳进波涛汹涌的大海，潜入那沉静而安宁的海底一般，刚开始时，你也许只能潜入几尺深，如果你持续下去，就可以潜入灵魂的深处，放松地躺在底端，以警醒而疏离的态度看着上面的波动。

     或许，我们可以用这样的方式来了解这些神秘主义者的根本洞见——人人都具备了相同的自我和见证。也许你像大部分人一样觉得你和昨日的自己是同一个人，和一年前的你是同一个人。你觉得自己和过去的你完全是同一个人。换句话说，在你的记忆里，你从没有一刻不是你，然而可以肯定的是，你的身体已经和一年前不同，今日的觉受也和过去不一样了，你今天记得的东西和十年前也截然不同了，你的心智，身体和感觉部已经随着时间改变。但有某个东西是不变的，你也知道这个东西一直没有改变，自始至终它给你的感觉都是—样的，这是什么？

       这就是真正的“我”，本来的“我”，纯粹的“我”。