朴素

如果往复杂里说，净心可比默哀或唤起听众的注意要复杂得多。净心，也就是下文慧能自己的“自净心神”，现在大家都会说“心神不宁”这个词，不觉得有什么深奥，而“心神”原本就是个佛教概念，是指心中的所谓识神，识神的讲法非常玄妙，大略来说，所谓识神，在有些佛门宗派那里被当作是轮回的主体。后来佛教传到中国，心神大约就等同于灵魂，心神不灭也就是灵魂不灭。

评点:【人死了，识神不死，等在那里去投胎，很多佛教徒就相信这个，甚至认为火葬尸体若早烧了一天，识神还没有离开，火烧识神会怨恨或者愤怒。】

现代人已经习惯了佛教的六道轮回、善恶报应、投胎转世之类的说法，殊不知大家信仰的这些东西里的不少内容正是佛陀当年所反对的。

轮回理论在印度各个宗派当中都很流行，而佛陀所做的则是半接受，半否定，这个“半否定”就是否定了轮回的主体——简单说，一切事物都是因缘聚散，并不存在什么恒久远、永流传的东西，所以，一个恒常之“我”自然也是不存在的。

评点:【佛陀当年为什么半接受半否定呢？大概是迫于世俗的压力，那个势力很大，即使真理在少数人手里，他们也不认账。这就好比一个不信教的人进了教堂，你要是聪明的可不能说上帝不好，这就好比当着秃子骂和尚，不打死你就便宜你了。按佛陀的理论，世界上没有永恒的东西，那么谁在轮回？我觉得所谓轮回，它是讲那个总体的趋势，而不是个体的，个体生命总是要死亡的，但人类（只要有生存条件）还要延续，这个延续是人类总体生命的延续，个体生命的延续不是简单的灵魂不灭与永恒，而是变成另一个方式存在，比如人死了，变成了骨灰，飘到哪里，肥沃了土地，长出的青草母牛吃了，母牛生出了小牛，土地长出了粮食，人吃了，又生了小孩……每一个环节的变化灵魂都主宰不了，因为因缘聚合，都不是靠一个物质一方努力就能完成得了的。所以你个体生命想下辈子投胎成人，或变成了狗，或者上天堂或者下地狱，都不是你能左右的。】

佛教有个基本命题叫做“三界唯心，万法唯识”，简而言之就是客观世界万事万物都不是真实存在的，而是由意识产生出来的，直到近代大家熊十力讲的“新唯识论”，理论源头也还是这一套。当然，如果你想去搞唯识学的人家里偷一些“并不真实存在”的钱，我也不敢保证他会不会跟你认真，也许他会拨打一部“并不真实存在”电话，叫来一些“并不真实存在”的警察来抓你。不过你也不必害怕，因为连你自己也是“并不真实存在”的。

评点:【哈哈，“并不真实存在”是有条件的。看从哪个视角看，从整个宇宙看，一切都在流动变化中，真实存在不是固定的，所以可以理解它不是真实存在，但从另一个视角看，就是真实存在的，起码曾经真实存在过，或者说它曾经是阶段性的存在。你偷了钱，就是要追究你的法律责任，这也是报应，是因果律的体现。】

先不想那么复杂好的，总之，话说回来，唯物一些来讲，世间的一切都是无常生灭，如果有轮回的话，就好比一个人死了，尸体分解成若干基本因素，有些变成了河里的水，有些变成土里的铁，有些又被虫子吃了，再随着食物链的踪迹辗转生到了猪的身上。

评点:【呵呵，这和我前面感受一样，而且每一个阶段与环节都不是有一个永恒的“我”能左右的。】

印度的龙军大师是阐述这个问题比较有名的人物，他在《弥兰陀王问经》里作过一个比喻，说轮回是怎么回事呢，就像有一支燃烧的蜡烛，你拿着这支燃烧的蜡烛去点燃一支新蜡烛，你会看到火从这支蜡烛传到了那支蜡烛上去，轮回的主体就像这火一样，你既不能说新蜡烛上的火就是原来那支蜡烛上的火，也不能说这两支蜡烛上的火是毫无关系的。

评点:【这比喻我觉比较贴切，火是延续流传的，但个体的蜡烛是一定会燃尽的。】

再说报应。所谓报应，如果结合“因缘”和“无我”观念来看的话，明显是和善恶无关的。比如我这人很不讲公德，吃西瓜随手乱丢西瓜皮，你正好路过，一脚踩在西瓜皮上，摔了一个大屁墩儿，这就是一个简单的因果报应，我种了恶因，你吃了恶果。换句话说，我扔西瓜皮这个行为是我造的一个业，这个业将来发生作用，被你吃到苦头了。（早期佛教的因缘、无我观念和轮回、业报观念实在是有些内在的冲突，信徒们为了弥合这个冲突在几百年间发展出来各种各样的新奇理论）。

评点:【与善恶无关我觉得是短期无关，因为不讲社会公德早晚会惹来众怒，你乱丢西瓜皮时也许你的小孩就在那里看着，他以后也乱丢，报应不在你身上，但也可能在你孩子身上，因为他学你也不讲公德呀。正如贪官贪污了钱也许没被发现，他用这钱给孩子出国留学用，因为钱不是他劳动挣来的，于是孩子也不知道珍惜，出国也不好好学习，都挥霍掉了，本事没学到，学来一些吃喝嫖赌甚至吸毒，不是报应吗？说无关只是说不马上兑现，因与果之间还有一个缘在起作用，这个缘就是条件，当条件成熟时果就兑现了。因此，重视因缘的来龙去脉比简单信因果报应明智百倍。】

善恶报应无论是真是假，至少是人心所向，是充满挫折感的人寻找心理平衡的一种手段，所以从这方面讲，每个人都是自己的心理医师。

评点:【有挫折感的人更容易信宗教，当一个人或一个家庭祸事连连时，多数人都会祈祷：老天爷呀，上帝呀、佛祖呀、观音菩萨呀。管用否？从心理角度讲，有时真管用。当我自己觉得恐惧时，我就念咒语，念着念着真觉得不那么恐惧了。为什么说有时管用？也就是说有时不管用，说明这个管用是有条件的，是有局限性的。当你和客观事物契合时，就在管用的范围。很多人很虔诚地学佛，还祸事连连，他就不那么信了，因为他的期望目的没有达到。好比算命一样，信徒信教只要有50%契合，他就信，这个是他的念想与精神支柱。】

思辨的力量敌不过世俗的心愿，这既是大势所趋，似乎也无可厚非的。如果仅仅在生活当中，当信仰的世俗化成为一种约定俗成的新的风俗之后，是否一定还要纠缠着原始教义不放呢？（宋代的知识分子们就常常拿“出世间法”的早期教义来开那些大有入世精神的和尚们的玩笑。）我想，如果是我，陪朋友旅游去个什么佛教名山，我也会跟着烧香磕头走走过场，这虽然对佛祖很不恭敬（按照原始教义来讲），但入乡随俗，客从主人，这起码是对“人”的尊重。至于和尚们给法物开光收钱这类再常见不过的事情，虽然我知道开光原本不过是中国传统的开工仪式，类似于剪彩，根本与佛教无关，但双方一个愿打、一个愿挨，愿打的人借此改善生活质量，愿挨的人买了一个心理踏实，这不是皆大欢喜的事么？

评点:【很多人买了开光的法物，以为这法物就神奇了，有了它就好比有了护身符一样，可以逢凶化吉、遇难呈祥。我觉得起的心理作用是真实的，但基本认识是错误的，所以心理踏实是暂时的，是有局限性的。】

自道家世 樵夫的前世因缘

慧能的生平，很多地方都很难考实，主要原因是：作为宗教领袖，他的生平和形象往往既不是爹妈生出来的，也不是自己活出来的，而是被信徒们塑造出来的。所以，宗教领袖的形象往往在更大程度上反映的是信徒们的观念，一部领袖生活史就如同一部信徒们的观念史。

评点:【作为宗教领袖，他的见解必有过人之处，信徒们尊崇他的学说到一定程度必然将其偶像化，神化。武术门派的宗师，往往也有此殊荣，就是被徒子徒孙神化。民国时代的印光法师，有人就说他是大势至菩萨化身，真不知道是依据什么来的。旅行家马中欣经过自己的调查，说三毛写的文章里如非洲的一些风俗等都是虚构的，结果遭到不少三毛迷的攻击。为什么呢？因为三毛是他们的偶像，偶像在他们的心中就是完美的，为了维护自己心目中的三毛，就不许持反对意见的人说三道四，因为一但心目中的偶像被破坏，自己就没有念想了，那是他的精神支柱，你把他的支柱给撤掉了，他不跟你玩命才怪。】

《坛经》的版本，一般是时代越晚，字数越多，佛门事迹的记载一般也是时代越晚，记载越丰富。当然不止佛教这样，这实在是人类社会的一条铁律。

评点:【实际上经典都是逐步完善的，也不存在凡经典就完美无缺，不能增一句或减一句，任何经典都受时代的局限。】