围棋与道家
个人日记
四千多年前，“尧造围棋，以教其子丹朱。”围棋是中国智慧的独特创造，它深深植根于民族文化的沃壤，全息地映射着中华民族文化的精神。老子有言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 以理性的根源而论，围棋发端于天地之“道”。陈毅元帅有句名言：“棋虽小道，品德最尊。”“小道”二字，它与“易道”之“道”，其义为一：“一阴一阳之谓道”。“易”为“大道”，棋是“小道”，小则小也，但庶几也“无所不包”，它尺幅而有万里之遥。棋局虽小，可容天下。围棋开始是一种天文工具，棋盘、棋子是作为观测天文、占卜阴阳的道具而发明的。棋盘就是天，棋子是星星。它应该是古人“仰则观象于天，俯则察法于地”的智慧的结晶。因此围棋从诞生的那一天起，就打上了文化的烙印。它与中华民族的文化尤其是道家文化密不可分，可以说，围棋本身便是中华民族文化的一部分。它已成为非常典型的中国文化的代表，有最典型的中国哲学文化气息。
中国的哲学文化，大抵便是儒道佛三教相互交汇融合而成的哲学文化。作为中国文化典型的代表，围棋与这三者之间尤其是中国土生土长的道教有着密不可分的联系。哲人常言：下棋有三种心态是最好的，其一为痴迷心，其二曰镇定心，而最后一种就是平常心了。痴迷心，则属佛家；镇定心，则属儒家；而平常心，则属道家。佛家尚无我无相，故对弈之时，可达忘我之境界，超然物外，追求围棋本身所包蕴之大道，自然能下出水平来。儒者尚镇定有度，泰山崩于前而不变色，故下棋时不受局势之影响，优势之时不骄，劣势之时亦不馁， 自然能发挥水平。而道家尚无为，顺天而行，一切淡然视之，胜固欣然，败亦可喜，超脱胜负之外，自然能将围棋之精髓发挥得淋漓尽致。在此三者之中，我以为平常心为上。何哉？因为围棋的最高境界便是和谐。对弈又称手谈，即是要求弈者双方创造出黑与白的和谐来。只有以平常之心视之，顺天而行，超脱胜负之外，方可达到和谐之境界。可以说，围棋的精髓便是道家的精髓，它正是道家智慧的结晶，是道家哲学的最好体现。
既然说到道家，便得先谈谈道。何为道？“道可道，非常道”。“道之为物，唯恍唯惚，其中有象，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”可见道是一种象。而且是一种惚兮恍兮的很难把握的象。道家的“道”是不可言说的，“道可道，非常道，名可名，非常名”，大象无形，大道希声，通过静观而悟道，得道而忘言。围棋，也是介于“说”与“不说”之间，它既是一种潜对话，但里面有许多东西，又无法用言语来表达，正如“道”一般，只可意会，不可言传。作为“手谈”双方，都只能用心去体会对手每一招棋所发出的无声的信息，会心处，悠然一笑，“此中有真意，欲辩已忘言”。
围棋只有黑白两种棋子，这正符合道家“一阴一阳之谓道”的哲学。围棋诸子无尊卑高下之分，只有当某子在棋局中居于举足轻重的位置时，它才具有领袖群雄的重要地位，而这正符合道家“众生平等”、“无为而不为”的思想。《周易?系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”宇宙的变化是从无到有、从浑沌到清晰、从简单到复杂的，围棋只有黑白对立，这就契合着简单与复杂、混沌与清晰的辩证运动。在宇宙从无到有的变化过程中，“无”蕴含着“有”，混沌蕴含着清晰，简单蕴含着复杂。围棋有大道至简的品格，围棋的内蕴体现着道家精神，隐世不出的“仙人”多悠然措置黑白对峙。围棋没有固定的阵地，棋子没有固定的路线和作用，表现着道家不受羁束、放达超逸的理想。而就棋理而言，围棋也体现着道家的内蕴。围棋的最终目的，便是围地，即围“目”。围棋的胜负正是以围地的多少来计算的。而要想围住地，你的棋便需是活棋才行，而活棋则必须有两“眼”，若无眼，则棋尽死。目，眼，相对于棋子而言，都是属于虚，即无；而棋子则是属实，即有。可见，显然在围棋中，“无”是比“有”的地位重要一些的。这正体现着道家“有之以为利，无之以为用”，“有生于无”的哲学原则。《棋经十三篇》有云：善阵者不战，善胜者不争。围棋尚柔，是讲究“不争”的，自古以来，便有“争棋无名局”的格言。而这正符合道家“不争”的哲学。“以其不争，故天下莫能与之争”，围棋便是要达到这种不战而屈人之兵的境界。而在下围棋尤其是布局的过程中，还需讲求“无为”，也就是说你所下的棋子，既不可太偏于势，亦不可太偏于地，这样才能势地兼顾，不顾此失彼，“大道无为，无为而无不为”，如此方为高手境界。这正体现了道家“无为”的思想。
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