竹林听雨

    我们都知道六祖慧能大师,一个字也不识，却能成一代禅宗大师，为什么呢？佛法妙理和文字没什么关系，不识字的人没有知障。对于修习佛法，你知道的多,并不一定是件好事，因为知道会成为障碍。

    当我们执着于知道，知道就成了我们的障碍，因为“知道”挡住了，我们看清存在和心本来面目的云埃。最下等的人，常常有最上等的智慧，为什么呢？因为最下等的人，没有知道的障碍。所以，他的心完全开放，没有被任何“知道”所障住。什么是智慧？智慧就是心的开放程度。

    当一颗心越开放时，它就越智慧；当一颗心越封闭，它就越没有智慧。六祖大师当初因为没有上过学，没有接受过那些佛教知识文化的熏陶，所以没有任何知的障碍。因为他的“心”总是以为自己一无所知，因而他完全开放。因为他完全开放，所以他完全智慧。越以为自己一无所知的心，越具备有智慧，因为它随时随地都是完全开放的。

    
    我们知道的六祖大师的故事是：他于24岁时，一次在市卖薪时，偶闻一个人念：应无所住而生其心，而顿然开悟。熟悉六祖故事的人，都知道这个典故。但六祖大师为什么听到，这一句话就能开悟，而你、我、他，为什么不能呢？这里面是有奥秘的。

    六祖大师早年家境贫寒，父亲是被贬到南方的政府官员，不幸在他很小的时候去世，六祖和其母亲相依度日。在那个时代，没有什么工业，六祖不可能到市里去打工。那时候没有煤炭，人们取暖依靠柴禾，但有些有钱人不愿意，去山里花苦力砍柴，因此，他们就买老百姓从山砍下的柴禾。

    在那个时候，砍柴可以卖到钱。六祖家在山区，自然他就到山里砍柴卖柴喽。因为砍柴卖柴，而成就了一代大师。

           

   
    六祖大师从小就是个勤劳的人，年纪不大就天天上山砍柴，卖柴。六祖大师每天走在山里，呼吸着山里清新的空气，闻听着林动听的鸟鸣，看着蓝天，感受着山河的沐浴和滋养。这使他和大自然一样，有一颗纯净的心。

    16岁的一天，六祖大师又上山砍柴，勤劳的他钻进了，一片长刺的柴薪中，他光顾着砍柴，不小心，胳膊被一根带刺的树枝划破了，一阵清晰的疼痛“唤醒”了六祖大师，他注意到自己胳膊的存在，他停了下来，抬着胳膊注意观察鲜血，从他的胳膊上流淌……他看着……看着……

    突然，他意识到那“觉”和“疼”分离了！大师突然想到：我是谁？他思索到，我是那个疼的人，还是那个知道疼的知？…… 他注视着，注视着……渐渐的，他进入了那个“知”，他发现他根本不是那个“疼”，而只是那个“知”。

    这时，他又想到了一个问题：我平日里砍柴，是谁在砍柴呢？为什么我不知道我在砍柴？当我专心地砍柴时，我的身体在哪里？为什么我没有注意到它？当我没有注意到它时，那是不是我在梦中砍柴？……六祖大师突然有所觉悟。

    他继续观察着他胳膊上的“疼”和那“知”。越来越，那“知”是那么的明晰，那“疼”也是那么的活生生，但似乎也没那么疼。

    一刹那间，大师知道那个“知”，然后他带着那个“知”向远处望去，哇，他看到了蓝天，漂亮的白云，他带着那个“知”，眼睛又移向了他身边的树，远处的花；带着那个“知”，他又聆听到鸟鸣，闻见山野中花的幽香……

    不知道它之前，他日日砍柴卖柴犹如梦中；知道它之后，他仿佛才然清醒。他喜悦，他兴奋，因为知道了“觉知”，这个被隐藏了很深很久的生命的礼物。

    六祖大师，因为知道了“觉知”这个生命中的神。每天他就带着觉知上山、砍柴、卖柴、与人讨价还价。然后带着觉知的回家，带着觉知的生火，带着觉知的给母亲烧水、洗脚……总之做任何事他都带着觉知。他感到有趣而好玩。

    
    每天傍晚时分，他砍完柴，都非常觉知而宁静的坐在，一块大石头上盘着腿休息。他望着遥远的山脉，突然，他意识“心”这个东西。心是什么？六祖大师注意到，他观察着自己的内部，他注意到，他的“心”：当他看到鸟，看到白云，当他感受到风……他的心一会是鸟，一会是白云，一会是风。他凝望着整个宇宙，他发现他的心时刻在奔流，在整个宇宙间奔流。

 

当他思考时，那“心”又是千百“念”的化现。哇，这好奇妙啊。他惊喜于他的发现。他一边体验着如如不动的觉，一边体验着时刻也不息的心的奔淌和化现。他喜悦，他兴奋。每天都这样带着觉知的上山、干活、卖柴，每天他都这样坐在山里一边，体验着如如不动的觉，一边感受着心的千百亿不停的化现，和那什么念头也没升起的状态。

    有一日，他走在大地，他发现他根本不是走在大地，而是走在他自己的心上，因为大地也只不过在他的心上。他突然向远处望去，他发现了另一件事，他发现他的“觉”并不是随着他“眼睛”刚刚到达那儿，而是原本就在那儿；当突然听到了一声布谷鸟叫，他发现觉并不是随着“听”刚刚抵达到那儿，而是它原本就在一切处。

             

    
    他意识到：他的心是大地，觉是天空，遍及宇宙，不生不灭。他还发现他的心，时刻生念，时刻造相，但那心时刻既不着于念，也不着于相，它既是一切，又不是一切，它时刻不停地奔流和变化，但它什么也不住……了不起的慧能大师发现了：心、念和觉，这三样东西。一个字也不识的他，发现了这三样东西，非常了不起了。

    慧能大师还发现了，这三者之间的关系，觉是心性，念是心用；心是觉体，念使觉明；无心无念，觉亦长生。哇，大师太伟大了，他为自己的这些发现非常喜悦，他把喜悦变成自己内在的河流，日夜滋养着他的心。

    在没有一个人指导的情况下，大师洞彻了生命这伟大的发现。带着这觉的品质，他日夜观察和体验这生命觉、心和念的美妙存在。每天走在天地之间，他享受着由眼、耳、鼻、舌、身、意所带来的美好。
    
    自16岁起，大师就日日这样生活。至到24岁的一天，当他仍旧带着觉知砍柴卖柴时，于市场上，突然他听到了一个人诵吟到：应‘无所住’而生其‘心’……

    大师随即一惊，啊，这是谁说的话？他在心里问到。觉照心流成念，镜前大王变幻，不停不住本然，有觉有照不变。应‘无所住’而生其‘心’，不正是这个意思吗？太了不起了，谁说的这句话？他在心里问自己。

           

   
    他按捺不住自己，于是他问了那个人，这话从哪里来的，是谁说的？那人告诉他，是金刚经中佛陀说的，从黄梅五祖大师那里听来了。哇，真是太好，居然还有人能说出这话，真是了不得，我一定要去拜访他。
   
    佛陀所说？佛说？佛真不得了，我也要做佛？就在那时刻，六祖大师就在心里种下了那个成佛作祖的念头种子。于是随后，他回到家里，把这事告诉了他的母亲，他要去庙宇里跟随弘忍大师学佛法。母亲也支持他，于是一代上根大师，从那时起，就开始被宇宙“分娩”了。

    六祖大师为什么能闻一句：应无所住而生其心，顿然开悟呢？因为他在这之前早已体悟这佛理，并如此稳固觉知、观照心念生活了八年呀。因为他已经经验到；那已是他活生生的体悟。

    所以,当别人用一句简单的话，描述出他那体悟的状态时，他能立刻感应到并喜悦起。这就是为什么，六祖大师闻一句:应无所住而生其心,而断然开悟的原因、秘密和故事。南无阿弥陀佛！