眼睛看到的和心里所想的

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体真之后,念头虽然生起,却如空中微风,无有任何痕迹和染著!

    “眼睛看到的”在身体外面,“心里所想的”在身体里面,这是一个不争的事实!可是我们的心却有一种很愚痴的习性——就是将“心里所想的”硬是一厢情愿地强加给“眼睛所看到的”外境,认为在外境上面确实存在“心里所想的”那些属性,这就是佛经里面常说的“无明”或“妄想执著”。

    妄想执著是凡夫的心所具有的根深蒂固的习性,也是轮回生死的根本原因。大觉世尊释迦牟尼佛在菩提树下悟道后曾说:“一切众生皆具如来智慧德相,皆因妄想执著不能证得!”

    例如,当我们的眼睛看到一朵花之后,如果心里想“这朵花很美”,心随后就会认为这朵花具有“美”的属性,如果心里想的是“这朵花很丑”,心随后也会认为这朵花具有“丑”的属性,如果心里想的是“这朵花很平常”,心就会认为这朵花具有“平常”的属性。事实上,“美”、“丑”、“平常”这些属性都是心在花上面的习惯性妄想,是心为花捏造的莫须有的荣誉或罪名,在一朵花上面根本不存在所谓的“美”、“丑”或“平常”。即便我们用最先进的科学仪器来观察,也无法在花上面找到这些属性的存在,正如《心经》所言:“是诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减”,作为诸法之一的花,其上当然“无美、无丑、无平常”。可是,我们的心不仅对这个事实全然无知,而且还顽强地在花上面执著自己所妄想出来的所谓“美、丑、平常”。

    在看电视的时候,虽然电视屏幕上只是一些光影在晃动,根本不存在什么人物、风景、事件等,可是当我们的心开始在这些晃动的光影上“妄想执著”的时候,就好像真的有了人物、风景和事件。仔细分析就会发现,电视画面的“真实感”只能是心的妄想。同样,当我们觉得外境具有美丑的属性时,这些美丑属性的来源只能是我们的心。

    在闭着眼睛做梦的时候,无论我们觉得梦境中的花园多么善妙,或者梦境中的某人多么楚楚动人,梦境中的一切都只能来源于做梦者的心。当心停止做梦,梦境中的一切就会荡然无存。

    如果一个人把自己关在一间房子里面想一天,我们可以清楚地观察到,这个人一天所想的,无论多么离奇古怪,只是他心里的思维活动而已,和闭着眼睛做了一场梦并无本质区别,他心里所想的不会对房间外面的世界有丝毫的影响。

    事实上,思想永远只能是思想,它在我们心中产生,又在我们心中消亡,如同空中鸟迹一般,不会留下任何痕迹,思想所产生的一切观点——好坏、美丑、大小、方圆等,根本不会真的“飞”到外境上,和外境“粘合”在一起。好坏、美丑、大小、方圆等一切二元对立只是心玩弄的概念把戏,当一个人洞悉了心的这个奥妙,不被心自己玩弄的把戏所迷惑,了知外境“不生不灭、不垢不净、不增不减”,就是睁开了智慧之眼!

    眼睛看到的永远也只是眼睛看到的,它在外境虚空中产生、存在,也将消失于外境虚空,永远不会主动地跑过来要求和我们的思想、观点结合在一起。“心中想的”和“眼睛看到的”好比是两条平行的铁轨,永远不可能有交汇的时候,是我们自己的心,主动地、错觉性地将他们硬是“粘合”在了一起!

    在大乘中观宗的论典中,将心在外境上所捏造的各种想法称为边见、戏论、增益。心的想法不外乎“空有、好坏、美丑、人我、内外、大小”等这二边,乃至由这二边引出的“非空非有、亦空亦有”等四边、八边,所以称为“边见”;这些“边”只是心的妄想,远离外境的真实面貌故,称为“戏论”;这些“边”在外境上不存在,只是心在外境上的添加,所以称为“增益”。中观的“五大因”、“七相”等理论无非是为了用强有力的逻辑向人们证明:在外境上根本不存在心所执著的那些“边”。当心远离了一切边见、戏论、增益之后,现量感受到的实相就是“中观”。

    在大乘唯识宗的论典里,将眼等前五根的对境称为“依他起”,心在这些“依他起”上面的妄想分别,也即增益,称为“遍计执著”。当去除了依他起上面的所有“遍计执著”,我们就可以渐渐证得“依他起”的本性——“圆成实性”。

    “言语道断,心行处灭”,心产生的一切关于诸法的观点、想法,实际上都不是诸法本来的实相,所以禅门有“棒喝”之教,让人歇妄体真;体真之后,念头虽然生起,却如空中微风,无有任何痕迹和染著,所以密宗有“游舞”之行。

    “学道之人不识真,只为从来认识神,无量劫来生死本,痴人唤作本来人。”心,这个“识神”,在外境上习惯性地妄想种种增益,然后又执著这些增益,这是我们的心所具有的一个顽固的习气。正是由于这种习气,使得我们无法认识诸法实相,并系缚于生死轮回。让我们在内心发愿:“尽快通达佛法的般若智慧,断除这种无明习气,迅速证悟诸法的实相真谛!”


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