白莲朵朵

接上篇

【《八千颂》云：「若说法师于求法者，现似毁咨而不思念，然汝于师不应退舍，复应增上希求正法，敬重不厌，随逐师行。」】

我们应该这样做，这是《般若八千颂》上说的。般若分广般若、中般若、略般若，世尊说的《大般若经》有好几分，《八千颂》是略的，最简单的一种。《般若经》告诉我们：如果法师对于来求法的人，现出来的样子好像是发脾气、责骂，那个时候不但不要这样想，对自己的老师不应该退舍，还要「增上希求」──应该更希求。平常我们遭遇到一点点不如意，就觉得不行、不行，算了吧！以前曾经讲过一个公案，河西狮子慈明尊者去寻访善知识时，别人一看到就说这老师怎么这样，但是他不退，最后终于成为一代最了不起的大禅师。我们看看密勒日巴尊者，再回过头来看看我们自己就晓得怎么做，所以不可以厌烦，应该跟着老师，不应弃舍。

【如船心者，谓于尊重事任载几许，若往若来，悉无厌患。】

九心当中最后一个是船心，就像船一样。船有什么特点呢？不管什么东西它都载，而且方向没关系，要到哪里就到哪里，反正老师给我的任何东西，要我怎么做我都去做，这是船心。总括上面四个大纲，九种心情，就是我们亲近善知识内心当中应具的根本条件。

【第二、修信为根本者。】

关于「信」的内涵简单说一下。我们能不能契入佛法，以及契入了以后能不能增长，完全靠信，所以在经论上面非常强调「信为能入，智为能度」。真正要进入佛门必须要有信心，这一点跟世间是共同的，世间没有一件事情例外，都有这个特征。不过要细分的话，就有很多种，有的具有信的本质，有很多只是具有信的功效而没有信的本质。什么是信的功效或者信的本质呢？譬如我们看小狗，主人给牠好吃的食物，牠就会跟着，主人哄牠，牠会很高兴摇摇尾巴绕着转，因为牠相信主人。所谓「信为欲依，欲为勤依」，相信了以后牠就跟着你，照着牠内心当中所接受的概念去做，这个是有了信心以后的行为，但不一定具足信心的本质。有了信心以后的行为是所有的有情所共，这个我们必须了解，后面会仔细说明这一点，但是信心的本质那就不一定了。特别是佛法里所讲的信跟世间的信很不一样，有共通的一面，也有不共的一面，为了避免跟世间的信混淆，所以简单说一下。即使佛法里面的信，假定我们停在这个阶段没有提升，最后也会走到迷信去。扼要地讲，迷信有两种：有一种是所信的对象是不正确的，还有一种是不论所信的对象正、不正确，但是自己内心对这个信是糊里糊涂的。刚刚开始的时候，我们对于所信的对象是不是正确，我们不一定能够了解，而自己的内心是不是纯正也不一定；但是信了以后我们会步步地深入，把问题真正地解决，也能够像我们所信的有究竟地认识、了解，那么这个就不太一样了。这里不细说，我只是简单地把佛法所讲的「信为能入，智为能度」，为什么要智为能度说明一下。　　

到底佛法信些什么，什么样才是佛法所说的信心？真正说起来，应该分成三部分：第一个，我所信的是什么，这是以所信的对象这一点来讲；第二个我以什么心态去信，这是就自己的内心来讲；第三个产生了这样的信心以后，会有什么样的结果。简单来说，佛法里面所讲的所信的对象是究竟的真理，不过由于我们对于整个的佛法没有深刻地了解，所以不大容易向各位说明。要讲这个问题要花很长的时间，现在只是简单以唯识的说法来说明。唯识对一切法的法相有比较严密的定义，这个定义对我们一般修学佛法而言已经很实在了。　　

所有的法可分为善、恶、无记三类，「信」属于善法，贪、瞋、痴是恶法，有很多东西无所谓善、恶，那就是无记。佛法里的「信」本身是善法，跟世间的信不一样。法相中对「信」的定义是「于实、德、能，深忍乐欲，心净为性。」「实、德、能」就是所信的内涵，「实」是实在的、真实不虚的，也就是佛法要告诉我们的苦、集、灭、道四谛的内涵。对于任何一个人来说，我们生活在世间无非是为了要求离苦得乐，佛法真正谈的就是苦乐问题；世间的真象，只有佛看得清楚，这个内涵不外乎二谛、四谛（谛是真实义），比较仔细一点是从苦、集、灭、道这四个角度去看。所有我们看得见世俗的这些东西，它本身都有一个特征──苦性，至于为什么是苦，《广论》在后面会有很正确的说明，对于这个苦我们应该了解。那么为什么有苦呢？因为造了苦因。苦的因是什么呢？无明是根本，以及由无明而引生贪、瞋、痴等烦恼，由于烦恼就会造业，造了恶业一定会感得苦果，所以苦的因叫集谛，「集」是招感，只要造了这个因一定会感得苦的果报。在这种情况之下，我们会想要解决这个问题。能不能解决呢？以世间来说，有很多事情不能解决，我们想解决也没有用；而灭谛就是指出有人已经解决了，产生出来的效应是这样的，只要把所有痛苦以及痛苦的因拿掉，痛苦自然就没有了，这种状态叫「灭」。那怎么样才能够达到呢？要修正确的方法，这叫「道」。以上这个道理是真实不虚的，这就是「实」的内涵。　　

那么这个道理由谁来告诉我呢？是不是真的能够达到呢？佛就是典型的达到的人；他为什么能达到？依着正确的方法，佛法就是佛达到了以后所告诉我们的正确方法；照着佛所说的正确方法去修行的人就是僧，这就是佛、法、僧三宝。我们因为认识错误，所以枉受生死，自讨苦吃；现在唯有认识了正确的方法，实在地去做，才能够解决问题，这个才是功德。只有三宝具有真实的世、出世间的种种功德，所以「德」就是指三宝。「能」就是业果；染污的业感轮回的果，清净的业能够跳出生死轮回，所以照着佛告诉我们的业感缘起的道理去做，就确定能够让我们产生离苦得乐的结果。反过来说，如果你不照着去做的话，这个业一定有能力把你绑死在生死轮回当中受种种苦。　　

所以说信实、信德、信能，这个才是真实不虚的、的确有功德的，照着去做也一定能产生这样的效果。对于这个道理深深地忍可（就是内心完全接受），所以叫深忍。我们现在对于别人认为是好的东西不一定相信，但假定内心彻底相信了，一定会无条件地接受。现在我们既然想求离苦得乐，了解了苦乐的真相以及原因，自然会启发内心中的希求。所以有了前面的正确的认识以后，就会产生乐欲之心，很好乐这个东西。平常我们一般人所欢喜而乐此不疲的是什么？贪、瞋、痴。这是我们所习惯的，可是它并不能带给我们真实究竟的好处，唯有三宝才能。对这一点如果理路不了解，就不能产生这样的深忍。所以深忍是对于三宝的功德等等，有了了解以后真正深深地忍可于心，这种状况也可以叫做胜解心，很深入地了解，内心完全被它说服。　　

有了这个心以后，下面是「信为欲依」，就是由于想要得到这个东西而产生一种乐欲，愿意照着去做，这个是由于深忍所产生的结果。所以，那时就会照着佛所告诉我们的法去做，净化自己的内心，产生心净的效果。总之，这里边有这样的因果关系──对所讲的道理了解、忍可了，这是因；了解了以后会愿意去做，这是果；然后做的过程当中，会净化自己的内心，这个就是信的性相，所以叫心净为性。　　

所以我们现在说信佛，必须看看信了佛以后，你的内心净化了没有。如果遇见一点事，烦恼就非常炽盛，那你这个信是嘴巴上面的，没有用。佛法的信跟世间的信是很不一样的，如果照着这个次第渐次改善的话，内心当中会越来越清楚明白，对事情的真相看得越来越正确，由于这样不断提升，智慧就渐渐增长。这个信之所以得到，必须经过亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法随法行，而此四者也就是智慧生起的必然的条件。一开始必须有信，所以说「信为能入」，信了才会如实地照着去做。在这种情况之下，内心渐渐净化，于是越来越清楚，对事情的真相看得越来越正确，以致于最后智慧达到究竟圆满的程度。　　

智能可以分成文字般若、观照般若，然后是相似、分证、究竟等等。我们刚开始听到的是文字义理，这时我们内心当中会对它产生初浅的信心，所以信跟智之间有这样的必然关系。这一种信我们不能说它是迷糊的，它用道理说服我，透过文字般若使我们产生胜解，由于这个胜解、深忍而相信它愿意照着去做。所以文字般若下面就是观照般若，完全照着它的方法来观察自心；这在平常我们生活中是没有的，我们有的是无明、习性，反正我要这样做就这么做。透过这样观照，依理去做后，产生的境界叫「相似」，渐渐能够出现跟法有一点相应的状态，这是透过前面的信心，内心渐次净化，也可以说是智慧渐次地增长，最后乃至分证、究竟，分证就是地上菩萨，究竟就是佛。所以信跟智有它首尾相关的根本条件在。　　

现在这些正确的理念在我们脑筋当中完全没有，我们无始以来所习惯的都是无明、惑业。对于理路或是经验上从来没有接触过的事情，根本连知道都不知道，遑论其它。就算是知道了以后，要想真正走进去，也一定要有人引导。假定你对他不相信，能学得上去吗？这个是世、出世间共同的，特别是佛法。了解了这一点，就知道对学佛而言，「信」是极端重要的。所以下面说当我们信心不纯净的时候，对佛法是不可能真正深入的。眼前这个时代好像信佛的人很多，对引领进入佛门的方便来说，我们还是很肯定及赞叹他，但是要想步步深入，普通的这种信心是不够的。以上是简单说明信的特点，这是最重要的根本，实际上本论一路下去，步步深入，所谈的问题无非都是这个。现在这里不细讲，只是先告诉我们信心的重要，用很多经论来印证，希望我们能够照着这个方法渐次去做，因为只有相信了才愿意照着去做，如果不相信是不可能照着做的。　　

科学上面有这种看法：你总要说服我，要讲道理我才相信你。这个是目前世间共同认可的，但实际上大有问题。我随便举一个例子来说，世间的科学家认为自己是在追求真理，对于真理是要讲清楚了我才相信。请问科学家们是讲清楚了、了解了真理后才相信的？还是从不了解，先相信、肯去学才了解的？如果不是先相信、跟着去学，他有没有机会了解？这是找不出一个例外来的，所以世间非常颠倒。我们虽然不是科学家，可是我们从小学习的过程也是一样，我们去学校念书，老师就告诉我们这个字这样写、这么念。你因为相信他才跟着他念，如果你不相信他，他告诉你这样念，你就不会跟着他，而是照自己的意思，这样你能学得好吗？老师叫你去做实验，你不相信他，自己做自己的实验，你可能学到老师的东西吗？本来世间对这个道理就是一片模糊，这个问题我们不去细谈它。将来一旦我们遇见这种状态，乃至于我们自己内心现起这种概念，如果了解了这个道理，会晓得这是烦恼来了。如果看见旁人这种情况的话，我们有机会可以指给他看，不过不一定能说服人家，我们要了解，真正烦恼来的时候不是用道理可以说服得了的，后面会告诉我们这个特点。但是在刚开始的时候，我们一定要认识这个行相，这个认识对我们有极其重要的意义。

【《宝炬陀罗尼》云：（信为前行如母生，守护增长一切德，除疑度脱诸暴流，信能表喻妙乐城。信无浊秽令心净，能令离慢是敬本，信是最胜财藏足，摄善之本犹如手。）　　

先说「信」的功德。「信」的内涵是净心为性，如果我们并没有产生真正仰望的心，不照着去做的话，产生不了效果的，所以一开头一定先说它的功德。就像我们相信三宝，怎么会相信的呢？因为了解佛有无边的功德，而佛的功德是由于法，如法去做的是僧，我相信了这些，才会产生羡慕之心，所以要先讲这个好处。同样地,现在讲信，信有什么好处呢？「信为前行如母生」，信是根本，就像我们任何一个人一定从母体出生，根本如果没有，后面就不必谈了。所以学佛第一个根本是从信出生的。出生了以后要守护，譬如刚出生的小鸟，如果母鸟不管牠，那么小鸟非死不可。我们人乃至于一切生命，生出来以后不管他是不行的，不但要守护还要使他增长。同样地，所有一切佛法的功德都是从信而产生的。　　

反之，对于信最大的伤害，或者说能够障碍生信，使我们进不来的是什么呢？疑，怀疑。疑有两种：一种是跟净信相对的疑。现在这里指的是这种疑，这是个恶法。另外一种疑，譬如说我们想要理解，在没有清楚之前，想要追究到底，虽然我相信但又的确不太清楚，所以要把它弄清楚。这两种疑不太一样，前面这个疑是一种恶法，一定要靠净信心才能拿掉，没有其它的方法。我们通常会坚持：「你要说得有道理我才相信！」这种话根本是错误的，但是我们还振振有词。这种疑要拿掉，拿掉了以后才能够生信。「信为欲依，欲为勤依」，有了信心以后才愿意去做，而且会勤恳地努力去做，这个勤就是佛法里的精进。　　

精进有个特点，就是「于善、恶品，修、断事中，勇悍为性」。佛法里的精进不是普通的努力，有很多人做坏事也很努力，这个不叫精进。佛法的精进有一个特点，就是要修行善法，断除种种恶法，依照着佛法增长一切的功德，不怕一切困难地去努力，这个才是精进。当善法欲生起来了以后，就会努力去精进，精进的结果是「满善为业」，这个是信的功德，这样所有的善法才能够慢慢地圆满，能够这样才能度脱诸暴流（暴流就是生死轮回）。因此「信能表喻妙乐城」，这里用一样东西来比喻它──就像一个真正最快乐的地方。快乐有两种：有一种快乐是会失去的，而妙乐是究竟圆满不会失去的，透过信可以到达妙乐之地。　　

前面说信是心净为性，能够令我们内心的浊秽净除，实际上浊秽就是以我执为根本的种种烦恼。我执主要的行相是我见、我爱、我慢、我痴。慢心高涨的人，如果信心生起来了以后，慢心就会慢慢降低，乃至于最后消失，生起真正的恭敬。所以先有信才有敬，内心的高慢拿掉了，才能真正努力策励自己，这是非常重要的。前面说「我慢高坵，不出德水」，有了恭敬，慢的高山就拿掉了，然后功德的善法就进来了。信是这样地重要，所以说是「最胜财藏足」。财藏就是宝藏，这个宝藏不是世间的，世间的宝会被人家抢走，而这个是最殊胜的法财，没有一个人能够拿得走的。要到那个宝藏库里去需要脚，信就像两只脚；没有脚的话，虽然有宝库你也没办法去。最后是「摄善之本犹如手」，它含摄种种的善法，我们要想获得就要如实地去做；就像虽然有种种宝贝，我们还要用手来拿。上面是比喻以要到达一个宝库来说像脚，到达了要去拿像手，根本都在信上面。下面另外引经说明。

【《十法》亦云：「由何出导师，信为最胜乘，是故具慧人，应随依于信。诸不信心人，不生众白法，如种为火焦，岂生青苗芽。」由进退门，而说信为一切德本。】

导师是指佛，请问佛是怎么来的？是靠有信心而来的。换句话说任何一尊佛，他最开始的时候一定都是从信趣入佛法的。其次，我们现在要学佛，必须要跟一位老师，老师怎么来的？我们要有信心，愿意相信他，他才有可能引导我们，最后使我们成就像佛一样的功德。这里的具慧不是聪明，世间有很多人脑筋非常好、很机灵，乃至于能说善道，但是不一定有智慧。真正有智慧的人一定要依于信。没有信心的人不可能生白法（白法就是善法），如果没有信的话，白法生不出来；就像种子被火烤焦了，是种不出东西来的。法尊法师的演讲集里有一段话很有意思，他说种子烤焦了以后虽然不能生苗，但是没有害处，而且即使长不出真的苗芽，它还是可以吃；可是我们如果对三宝、业果不信的话，就会做坏事，这就很糟糕了。如果碰不到，也无所谓信不信，因为根本不晓得有这样东西。但是我们现在在佛门当中，如果能相信，就可藉由这个净信心来增长自己，因为靠着信心我们才能够如法去做，净化烦恼；否则烦恼现起的时候反而会自害害他。有信心就进，没有信心就退，所以说一切功德的根本是在信。

【敦巴请问大依怙云：「藏地多有修行者，然无获得殊胜德者，何耶？」依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，于尊重所，仅凡庸想，由何能生。」】

看过《阿底峡尊者传》就知道，种敦巴尊者是阿底峡尊者的心子，是能够究竟传持阿底峡尊者法脉的唯一传人。他曾请问阿底峡尊者说：「在藏地有很多修行人，但是为什么修了半天，小小的功德有一点，殊胜的功德却没有呢？」尊者告诉他：「大乘功德能生多少，完全要依靠自己的师长。现在你们这些藏人（这里虽然是指藏地，实际上普遍都是如此，现在我们比起藏地又差了十万八千里），都把自己的尊重看成凡夫，在这种情况之下，怎么生得起功德呢？」下面就举一个实例。

【有于依怙发大声白：「阿底峡请教授。」如其答云：「哈哈！我却具有好好耳根，言教授者，谓是信心信信。」】

有人到阿底峡尊者前面请他教授，声音很大。这里为什么这样讲呢？世间人很讲究礼貌，而佛法里更是重视恭敬。当我们遇见一位真正的高人，乃至于一位大官或者什么的话，内心当中是不是会很谦下？世间尚且如此，我们现在要学出世间的佛法，居然对师长没有礼貌，可能学得好吗？我们平常很容易讲很多道理，但唯有真的实际上去做，才会体会得到。换句话说，这个人内心当中根本没有对师长的一分净信，所以毫无礼貌。因此阿底峡尊者就答：「哈哈！」这有它特别的意义，只能意会无法言传，你自己体验了才能够了解。勉强来说，这个人内心当中并没有从净信而产生的恭敬心，阿底峡尊者看到这一点，所以回答的时候，就说我耳根好得很，假定我耳朵不好，你大声地吼还有道理，但现在并不是这样，你不必这么大声吼。其中究竟深远的意义我们不知道，不过我们可以从这地方试着体会一下。　　

尊者说：「你不是要请教授吗？真正重要的教授是『信心信信』。」什么是最重要的教授？你要有信心。这个信心、信信的内涵，我曾经问过藏系师长，在藏文本里面这两个是同一个词，重复说是强调信心的重要性。以前没看到藏文本时，我的解释是第一个先说最最重要的是净信心，第二个再特别强调净信心的重要。你相信他，愿意照着去做，那自然而然你会有像他一样的成就。其实佛法的特征一定是这样的，因为佛法本来就是缘起之法，简单扼要地说，缘起就是指因、果种种转变的道理。在十二缘起当中，怎么样从因到果，有各式各样的可能性，哪一个业先感果，这一点我们是可以选择的，假定你相信佛法，内心以这个为主，你自然而然这一方面的果就呈现出来。所以如果有人讲了很多道理来否定佛法，一定要你说服了他，他才相信，这种人不必跟他讲，也可以说这种人善根不够。以我们学佛来说，这种是最可怕的恶友。刚开始学的时候，信是必须的条件，也许有人会觉得这样好像不讲道理，其实这个原则是共通世间的，就算科学也不例外。这一点我们要慢慢去体会，这个道理要讲给自己听，反复照这样去想渐渐就会了解，也自然而然会从对我们最有利的那方面去看。后面为什么要讲观功念恩等等，其根本原因就在此。　　

要想做到后面的观功念恩，要靠信心。有了信心，自然而然愿意从功德面去观，就算他没有功德，你也可以看出功德来；反过来说，就是他有功德，你也看不见，也不愿意去看。对我们学佛的弟子，有一个明确的榜样，就是在《法华经》上面，世尊说他最感谢的人是提婆达多。请问世间的人还有比提婆达多更恶劣的吗？世间上是不可能找到第二个提婆达多的了。换句话说，世间最坏的坏人，佛却觉得他是大恩人，而我们现在学佛的人，居然看出去都没有一个恩人，那到底是我们错？还是哪里有问题？在这一点上面，当年我的老师曾经从各方面教诫过我很多道理。我们现在看很多事情，以世间科学上的说法，就是我们自己的知见、认识的投射；或者拿佛法来说，我们是用识去认识一切事物的，可是我们的认识作用是个染污识，就像戴了有色眼镜，怎么能看得见外面的真相呢？所以透过佛法了解这一点以后，我们就不会随顺自己的烦恼，做这种莫名其妙的挑剔；而且也只有一个办法──相信佛告诉我们的，然后亲自去证明这件事情。这个非常重要，一定要去证明，不能不证明，所以说「智为能度」。一开始接触时，是因为有一个完整的理论说服我，进来了以后，还要努力照着他的方法去做来证明它，这一点要非常重视。

【信为极要。其信总之亦有多种，谓信三宝、业果、四谛。然此中者，谓信尊重。此复弟子于尊重所，应如何观。如《金刚手灌顶续》云：「秘密主，弟子于阿阇黎所应如何观，如于佛薄伽梵即应如是。其心若如是，其善常生长，彼当速成佛，利一切世间。」诸大乘经亦说应起大师之想，毗奈耶中亦有是说。此诸义者，谓若知是佛，则于佛不起寻求过心，起思德心。于尊重所，特应弃舍一切寻察过心，修观德心。】

现在这里强调的是信师长。前面讲的信实、德、能等等，要靠师长才进得去。有了对师长的信心，后面的成就都能生起；若对师长没有信心，后面的一切都不可能有，所以它是根本。下面是金刚手菩萨问佛，金刚手菩萨在密教里是秘密主。佛告诉金刚手菩萨说：「身为弟子的人对于他的阿阇黎（阿阇黎是总举师长，师长有许多种）要怎么看待呢？你对佛怎么看，那么对你的师长就应该这样看，换句话说，把师长看成佛。假定能这样的话，这个善会一直不断地增长，而且很快就能够成佛，利益一切有情。」密教里特别强调这一点，显教也是一样。毗奈耶是戒律，戒是共通于大小乘的，换句话说，不管是经藏、论藏、律藏，或者大乘、小乘、显教、密教，都是这样讲。　　

前面是举出宗要，告诉我们应该这样做。那为什么要这样做呢？原因是假定我们了解他是佛，那么我们对佛就不会寻找过失，会思惟他的功德，这个很重要。前面说过为什么要信实德能（就是相信三宝的功德），因为你相信三宝有这么大的功德，内心当中就会愿意去学。假定你觉得某一个对象一点功德也没有，只有过失和种种错误，你一定不愿意跟他学，内心中会排斥他。现在你要学的东西，是不是必须要从老师那里来？你看到老师的过失以后，还愿意跟他学吗？请问：最后的结果是对老师不好？还是对你不好？你把他看成佛，他不一定真的是佛，你把他看成地狱种子，他也不一定真的是地狱种子；但是你把他看成佛，照着他的话去做，你可以成佛，你把他看成地狱种子，内心见过、排斥，结果是下地狱。请问你愿意选哪一个？所以这地方是有很完整的道理来告诉我们的，前面举经文说明这个宗旨，「此诸义者」以下是说明它的道理，从正面的、反面的都告诉我们，看老师过失的心千千万万不可以有，一定要把它拿掉，然后要观他的功德。观过有两种情况：一种是老师的确可能有过失，但你若能不见过，对你是有好处的；还有一个是老师根本没有过失，但因为我们的染污识的缘故看成过失，这两种可能都有。现在问题是：我之所以请他为老师的原因是什么？因为我要学好。既然要学好的，这两种学习方式当中，我们到底要用哪一个？结论是肯定的，一定是观功，不可以观过。

【此复应如彼续所说，依之而行，「应取轨范德，终不应执过，取德得成就，执众过不成。」谓其尊重虽德增上，若仅就其少有过处而观察者，则必障碍自己成就。虽过增上若不观过，由功德处而修信心，于自当为得成就因。】

应该取他的德行，绝不要看他的过失，如果你看他的功德，那么你得到成就；反过来，你看他的过失的话，你就完了。下面说我们的师长，虽然他的德行增上，远超过我们（前面说德增是所依止的善知识非常重要的条件），但他的确有一点过失，或者是他没有过失而我们去看他过失的话，那是障碍自己成就。反过来，就算是他过增上，并没有想像当中那样好，乃至于他的过失比我们多，但是因为在他有功德的地方修信心，结果我们自己却成就了。正面、反面都说得非常清楚。　　

脑筋机灵跟有智慧不一样，脑筋很机灵的人往往会找出很多过失来，但真正有智慧的人一定不会这样做。你看现在世界上那些最会做坏事的人，大概脑筋都很机灵。并不是说脑筋机灵的人都做坏事，他可以做坏事、也可以做好事，但是有智慧的人一定只有做好事，这个我们要分别得清楚。因此，假定我们有好脑筋，就应该要好好利用，不要浪费它，这一点对我们非常重要。

【是故凡是自之尊重，任其过失若大若小，应当思惟，寻求师过所有过患，多起断心而灭除之。设由放逸烦恼盛等之势力故，发起寻觅过失之时，亦应励力悔除防护。若如是行，力渐微劣。】

所以说只要是自己的尊重，不管他过失的大小，应该这样想：看师长的过失是非常严重的，要马上想办法断除它。这个是要修的，要去忏悔，用种种方法去对治。万一做不到──为什么做不到呢？因为放逸、烦恼盛等。凡是犯过失，总有几个原因，最主要的原因是无知，因为我们都在无明当中，这个不细谈。其次就是放逸──原则上我们应该是知道了，但我们不认真去做，这一点对我们很重要。放逸表相上好像没做什么坏事，但是所有的坏事都会跟着它来。平常我们如果不精进，自然而然都是在放逸的状况，轻轻松松没什么事情，聊聊天、喝喝茶，好像很高兴，最严重的就是这个。所以在我们常住有一件事情始终很强调──不准串寮。你有事情去讲可以，如果是去说闲话，这正是生长烦恼最严重的温床。另外是烦恼盛，尽管了解了，却做不到，因为烦恼的势力很强盛，所以还是会寻过失，这个时候要更努力。前面是要断除寻过之心，如果不行，要更努力地去忏悔净除，此外还要防护以后不要再犯。如果真的能够这样去做的话，那恶业的力量自然慢慢地减少。

【复应于其具诸净戒，或具多闻，或信等德，令心执取，思惟功德。如是修习，设见若有少许过失，由心执取功德品故，亦不能为信心障难。】

除了断除观过之心以外，我们还要去看师长的功德，不管你用什么方式，要去观察，看他有戒、或多闻、或信等的功德，使自己放弃看过失的心，努力思惟他的功德。假定我们能够不断这样去做的话，就算偶然他有一点过失生起，因为内心当中一直看他的功德，尽管有时候会有小小的见过心，对自己的信心并不会造成障碍。我们举一个比喻来说，父母对孩子的心。小孩子是完全无知的，可是父母绝对不会因为这个孩子无知就把他想得像狗一样，反而还是非常欢喜他，因为父母对子女的好处执取的心非常地强盛，很多地方都可以看到这一点。除了父母以外，凡是你跟他相应的、亲近的人，因为你看见他有很大的功德，所以纵使他有很多的错误，你也不会观过。在世间尚且如此，现在我们要跳出轮回生死的根本，居然不这样做，我们怎么修学佛法？进来以后修学的第一件事就是要先修信，原因就在这里，所以要尽量去看师长的功德。

【譬如自于所不乐品，虽见具有众多功德，然由见过心势猛故，而能映蔽见德之心。又如于自虽见众过，若见自身一种功德，心势猛利，此亦能蔽见过之心。】

通常我们对自己不喜欢、讨厌的东西，虽然它有很好的功德，但是因为自己见过的心很强，所以尽管它有好处，也都不愿意接受。对自己则相反，虽然晓得自己有各式各样的过失，可是因为我们执着自己功德的心非常强，所以过失完全看不见。凡是这种道理，都是辗转地指出这样的一个特点。

【复次如大依怙持中观见，金洲大师持唯识宗实相分见，由见门中虽有胜劣，然大乘道总体次第及菩提心，是由依彼始得发起，故执金洲为诸尊重中无能匹者。】

既然现在这个教授是阿底峡尊者传过来的，我们就看看祖师他是怎么做的。阿底峡尊者持的是最最究竟的中观见，他最重要的老师金洲大师，持的却是唯识宗里的实相派这一部分的见解。真正说起来是弟子的见比老师高，但是因为尊者对于大乘道的总体次第及菩提心是跟金洲大师学的，所以他把金洲大师视为所有老师当中最尊重的，这是很典型的例子。从这个例子当中，我们可以观功也可以观过──假定我们看见了这个事实，从好的方面去看，会觉得这个是大善知识、佛菩萨示现给我们看，是我们应该学的；假定从坏的地方去看的话，你会觉得这很矛盾，一方面说老师是佛，另一方面这位老师持的见解明明是不如弟子，怎么是佛呢？所以如果要挑毛病的话，不用你来挑，我也晓得这个本身一定有毛病的。岂但是祖师，佛有无限的神力、无限的慈悲、无限的智慧，照理说他是一个完人啊！结果佛的族人通通被琉璃大王杀光了，你说佛慈悲，他怎么不去救他们啊？你说佛有神力，家族都被人家杀掉了，他的神力到哪里去了？他有无上的智慧，懂得怎么解决问题，怎么会没有解决？那么佛还有用吗？你会不会这样想？所以我们真的要找毛病的话，一定找得到，我只是随便举些例子，也是我们平常很容易犯的毛病。换句话说，当透过我们的染污识去看时，实在是鸡蛋里也能挑出骨头来，以佛法来讲，世间本来就一堆骨头了，不用我们去挑啊！实际上这个情况就是我们自己的善根不够，这种莫名其妙不相信一切的心态，是我们潜意识里最腐败的东西；必须要透过净信，尽量从好的地方去增长，然后照着正确的方法，一步一步地净除、改善。　　

这个道理说完，有一句话在座每个人都用得上，这地方的提示是我们要尊重师长，实际上真正的信心是要信三宝。一般来说对自己的老师容易生信心、容易尊重，可是对同学就不大容易了！这一点要慢慢地学，务必在我们的周围不断地练习，触境逢缘，一遇见了我们就练习，尽量想办法去看人家的功德。经过不断这样努力练习以后，渐渐这个心就能增长，这一点对我们非常重要。而且要去看功德，就要用佛告诉我们的道理，也就是开始渐渐拿法来净化我们自己的内心。所以一方面你必须信了以后才会接受它；另一方面，接受以后渐次不断地练习的话，你自己的净信心也会不断地改善、提升。修行本来就是拿这正确的方法不断地在内心当中去练习，渐次地改善的一个过程。　　

所以这本《菩提道次第广论》真正可贵之处，一方面它的内涵遍摄两大车轨，所有修行次第都没有缺少，还有非常重要的一点──有了这么好的法，我们要随分随力去学，照着去做，这是一开头给我们最好的教诫。为了要去学，所以要想办法在我们面对的每一个境上去练习，因此不但是自己的老师、同学，乃至很广泛地对所有的境，都要尽量地依法去做，朝对我们有利的那一面去增长它。　　

修信是非常重要的，我们重新仔细地想一想，要修「信」，有一点非常重要──深忍。怎么样使我们能够对所信的三宝、四谛等产生深忍？必须先要胜解，要得到胜解则要去多闻，听懂了以后去思惟怎样才是对自己有利、对别人有利的，反之，什么是对自己有害、对别人有害的。经过这样决择以后，自然了解真正要做的是观功，这样才可以策发我们的净信，接下来还要念恩。所以有一个非常重要的基本原则，这一点如果能够把握得住的话，下面就容易做。观功念恩，最好的是要把师长看成佛；但退到最差的情况来说，你只要记住一个原则：他是不是佛没关系，我要成佛是真的。当你了解了这一点就好办了。如果你不信佛当然就算了，你信了佛想成佛，那么把师长看成佛就是必须要的条件。加上之前已经说过的，我们凡夫的心识根本是在染污当中，透过这种染污的习惯去看师长，即使真的佛来我们也看不见。所以这种情况如果我们理解的话，视师如佛的概念自然能生起；生起来以后还不够，还要反复地去思惟。我想在座的同学大家都有共同的经验，经过了讨论和自己的观察，这个理路会很明显；但是因为无始以来的习气非常强，往往因为放逸或者烦恼很盛，讲的时候有，讲过了以后又不行了。所以平常听讲、讨论完了以后，有空的时候还要将这个道理多做思惟。后面会非常详细地告诉我们，当我们能够这样去做时，效果自然就产生。所以亲近知识、听闻正法的下一步是如理思惟。

文章评论