什么是佛.什么是法.为什么要学佛？什么是真正的幸福
上师
尊贵的丹真绒布仁波切
一、什么是佛
简单地说，“佛”就是慈悲心加智慧。平时我们说的佛，不是神，而是一个人；不是指他的身体，而是指他的内在，指慈悲心加智慧。
慈悲心是什么呢？我们平时说的爱心，并不等于慈悲心，而只是慈悲心的一部分。智慧跟聪明，也是不同的。一般的学佛人也有慈悲与智慧，但那还是很普通的；动物也有慈悲与智慧，但只是停留在很低的层次而已。真正高层次的慈悲与智慧，可以通过佛法的训练生起，当达到了至高无上的巅峰境界时，就是“佛”。
平时佛教中经常提到的尤其禅宗一再强调的，很多人都喜欢说的“佛在心中”，这句话该如何理解呢？有两种不同层次的理解：
第一种理解：我们每一个人都有机会成佛。为什么呢？因为佛陀不是神仙，而是一个人，只是他的慈悲与智慧达到了最高的境界，所以叫佛，因此可说佛在心中，每个人都可以成佛。
第二种理解是较深的理解。我们的本性就是佛性，就是汉语所说的“光明”。我们真正的本来面目，就是这个佛性。无论已经证悟的人，还是没有证悟的人，本性都是佛性。我们佛教经常讲，证悟后在不生不灭的境界中见到佛，其实就是见到自身具备的佛性，见到自己本来的面目即光明，而并不是见到2500年前在印度菩提伽耶示现成道的释迦牟尼佛。无论见到佛性也好，见到释迦牟尼佛也好，都一定要承认，佛教并不像其他宗教那样认为是上帝创造了人类。佛教认为轮回与因果其实全部都是自然规律，佛陀是发现这个规律、而不是创造这个规律。佛并不是万能的，如果佛是万能的话，那么这个世界就不会有受苦的众生。佛不能像抛石头一样将众生抛到净土令其直接解脱。那佛给我们带来什么呢？佛给众生很明确地指出了走向光明解脱的道路，这就是佛的作用。但是，走不走这条道路，是众生的事，如果不走，佛是没有办法强制性地让众生解脱的。
还要弄清楚一件事，贪嗔痴慢疑五毒是否佛性呢？这些并不是佛性，也不是本性。我们说的心的本性才是佛性。佛性是平等的，没有身份与文化水平高低的分别，没有弱者与强者的分别，没有贫富的分别，所有众生都是平等的、心中都有佛性的。在没有证悟之前，仅仅知道有佛性，还是普通的众生，只是理论上知道，但还没有真实的体会，这样在日常之中就没有什么作用。就像贫穷者住的房子地下虽然埋有宝藏，但在没有开发之前，这些宝藏起不了任何作用，仅仅是理论上存在，没有一点实际的用途。只有通过佛法的训练，生起出离心、菩提心后，才能开发我们的佛性，才能真正证悟。证悟之后，那就不是普通的众生了。
二、什么是法
佛陀开示了八万四千法门，不是一两句话能讲完的，概括其精华，就是出离心＋菩提心＋证悟空性＝法。为什么这样说呢？宗喀巴大师认为：八万四千法门归纳起来，就是这三部分，所以他写了《三主要道》，也就是出离心、菩提心与证悟空性。华智仁波切写的《普贤上师言教》（即《大圆满前行引导文》），主要也就是讲出离心、菩提心、证悟空性这三点。所以我们真正实修时，这三点真的非常重要。
第一是出离心：在《前行引导文》、《慧灯之光》、《三主要道》中讲得很清楚，你们自己仔细看，我今天所讲的内容结合了这三本经论以及自身的体会。简单地说，出离心就是放下。放下与放弃并不等同。人生中遇到很多坎坷，日子过不下去了，有些绝望了，于是放弃不做，或者因为暂时不具备条件而不做了，这就是放弃，但还不是放下。那么放下又是什么呢？放下就是消除了一切的执着。证悟空性以后，就会深深地体会到，这个世界没有真实的东西，没有任何值得在乎、执着的东西，全部都是如梦如幻的。
为什么要放下呢？学佛的人，寻找、追求的是幸福，而幸福的对立面就是痛苦。只有去除了痛苦，才能得到幸福。那痛苦是什么呢？像事业不顺利、家庭不圆满等等。各种各样的痛苦，归纳起来有两种：一种是身体上的痛苦，干活劳累、吃不饱、穿不暖等，常见于生活比较差的人群；另一种是精神上的痛苦，常见于生活条件比较好的人群，例如工作压力太大等，有时候精神上的痛苦甚至远远超过身体上的痛苦。这两种痛苦，每天都在折磨着全人类。
痛苦的根源是什么呢？全人类最基本的共同的痛苦，就是生老病死等八种痛苦。这是谁都会遇到的，都需要面对的、逃避不了的。除了这些，还有其他各种各样的痛苦，来源于哪里呢？好好地想想。就是来源于我们的执着。为什么执着是痛苦的来源呢？比如说，我对手表非常在乎，有一天突然丢失了，我肯定非常痛苦。如果我们不是很在乎、很执着，而是可有可无的话，那即使丢失了也没那么痛苦。这样我们就知道了，所有痛苦的来源都是执着。
明白了之后，怎样断除执着呢？如果能够像色登寺十三世活佛德尔色•切美仁波切一样，在阿格旺波尊者给予灌顶时，他刹那间就证悟了，明白到这个世界没有任何值得在乎的东西，这样当然是最好的。但是，我们一般人没有这么好的根基，暂时做不到这样。那怎样断除执着呢？那就通过佛法的训练，多培养出离心，不要过度地执着、在乎，不是说一点都不执着、不在乎，但是不要过度。
第二是菩提心：就是放下自私的心。虽然我们学的是大乘佛教，念的是大乘佛经，我们也发心能够更好地帮助众生、服务众生，为众生带来安乐。但当遇到困难时，我们往往坚持不了，就是因为没有放下自私心。真正生起了菩提心的话，那就一定完全放下了自私心。真正地生起出离心，就是对一切事物如名利、地位、金钱等，都不会执着，再没有值得在乎、值得羡慕的东西，完全放下对这个世界一切的执着。
同时，我们也需要弄清楚：那是否什么都不在乎、不执着了，就不能上班，不能赚钱，不能发展了？不是这样的，修行与生活并没有冲突。虽然上班赚钱是世间法，但却是为了生存，为了员工与家庭的生活，这跟修行并没有冲突。佛陀要求的是放下，而没有要求放弃。这一点非常重要。放下和做事情是没有矛盾、没有冲突的，大家需要分清楚。
没有出离心作为基础，就不会有菩提心。出离心培养好后，才能有菩提心。因为有了真正的出离心，才能放下自私心，才能生起菩提心。有稳固的出离心和菩提心作为基础，才能证悟空性。没有生起稳固的出离心、菩提心，想要证悟空性，那是不可能的。
第三是证悟空性：证悟空性以后，那是不是我们再看不到眼前的世界、听不到周围的一切呢？也不是这样的，还是可以感觉到，只是那时候的看法会完全不一样。现在我们认为这个世界是实实在在的、有真实的东西，所以才有了执着与在乎，想要拥有，所以才带来了痛苦。证悟空性后，就会明白这个世界就像梦一样，没有真实的东西，没有值得在乎、执着的东西，全都是如梦如幻的。我们做梦时会经历很多事情，但这些事情实际上并不存在，只是我们沉迷梦中没有觉醒而已。同样，事实上今天这个世界就像梦一样，没有什么真实的东西，只不过我们暂时还没有觉醒而已。只有证悟空性之后，才真正明白这一点。
那么，证悟空性以后，还会不会去度众生呢？当然会。虽然自己已经证悟了，没有痛苦了，但是知道众生还很痛苦，而那时候我们已经有了圆满的出离心和菩提心，已经完全放下了自私心，能够更好地度化众生、帮助众生，度众的力量跟之前是完全不同的。
所以，佛陀开示了出离心、菩提心、证悟空性这样的修行次第，不按照这样来做的话，那就没有办法证悟成就。
三、为什么要学佛
每个人学佛的动机和目标可能不一样，但都希望得到幸福。追求怎样的幸福，有两种不同的类型：
1、相对的幸福：就像世俗人平时生活当中所说的幸福，这只是暂时的幸福。
2、绝对的幸福：超越了平时所说的痛苦和幸福，超越了一切，达到了最高的境界之后，这就是绝对的幸福。最高的境界是什么呢，就是证悟空性。其实证悟空性之后，就没有了幸福和不幸福的概念和分别，但还是可以用“幸福”两个字来形容，因为他已经绝对自由了，绝对自由才有绝对幸福。为什么我们没有绝对的幸福呢？是外在的人阻碍了我们吗？不是的，是因为贪嗔痴慢疑充满了我们自己的心相续，在没有达到证悟境界之前，只能得到相对的幸福、相对的自由。
现在大多数人，不去追求绝对的幸福，而是追求相对的、暂时的幸福。比如，有些人求发财、事业顺利、身体健康、不堕地狱，这些都只是暂时的幸福。虽然我们学的是大乘佛教，念的是大乘佛经，但如果这样去学的话，发心还是小乘佛教的，只能得到相对的幸福。
大乘和小乘的差别在哪里呢？就在于发心。小乘只追求自己的自由与幸福，不考虑其他众生的自由与幸福。而我们大乘佛教呢，却是这样的：希望自己幸福，但更希望众生得到幸福；希望自己自由，但更希望众生得到自由；希望自己好，但更希望众生好！目前大部分学佛人，还是小乘佛教的发心，还是为了追求人天福报，这样只能得到相对的、暂时的幸福与自由，无法得到绝对的、究竟的幸福与自由。发心是小乘的话，就算念大乘佛经，也不能得到绝对的自由。所以，我们拜佛、念经、磕头，一切所作所为，都需要以三殊胜摄持，真正生起出离心和菩提心，才能得到绝对的幸福。
那我们按照大乘佛教的标准来发心，会不会有结果呢？真的值得我们这样发心吗？很多人有这方面的疑惑。答案是肯定的！因为这是佛陀宣讲的，我们按照佛陀的教导去做，绝对是可以实现的。为什么这样说呢？因为我们心的本性本来就是光明的、纯洁的，所以我们一定可以有圆满的结果！
佛陀的教法，其实就像一个大超市一样，有各种各样不同规格的物品。你想要人天福报的，可以得到；你想得到绝对的幸福，也可以得到。既然我们学佛就是为了得到幸福，那当然最好是选择绝对的、永久的幸福。所以，我们要好好地培养出离心、菩提心，这一生一定要达到证悟空性的境界。
一、什么是佛
简单地说，“佛”就是慈悲心加智慧。平时我们说的佛，不是神，而是一个人；不是指他的身体，而是指他的内在，指慈悲心加智慧。
慈悲心是什么呢？我们平时说的爱心，并不等于慈悲心，而只是慈悲心的一部分。智慧跟聪明，也是不同的。一般的学佛人也有慈悲与智慧，但那还是很普通的；动物也有慈悲与智慧，但只是停留在很低的层次而已。真正高层次的慈悲与智慧，可以通过佛法的训练生起，当达到了至高无上的巅峰境界时，就是“佛”。
平时佛教中经常提到的尤其禅宗一再强调的，很多人都喜欢说的“佛在心中”，这句话该如何理解呢？有两种不同层次的理解：
第一种理解：我们每一个人都有机会成佛。为什么呢？因为佛陀不是神仙，而是一个人，只是他的慈悲与智慧达到了最高的境界，所以叫佛，因此可说佛在心中，每个人都可以成佛。
第二种理解是较深的理解。我们的本性就是佛性，就是汉语所说的“光明”。我们真正的本来面目，就是这个佛性。无论已经证悟的人，还是没有证悟的人，本性都是佛性。我们佛教经常讲，证悟后在不生不灭的境界中见到佛，其实就是见到自身具备的佛性，见到自己本来的面目即光明，而并不是见到2500年前在印度菩提伽耶示现成道的释迦牟尼佛。无论见到佛性也好，见到释迦牟尼佛也好，都一定要承认，佛教并不像其他宗教那样认为是上帝创造了人类。佛教认为轮回与因果其实全部都是自然规律，佛陀是发现这个规律、而不是创造这个规律。佛并不是万能的，如果佛是万能的话，那么这个世界就不会有受苦的众生。佛不能像抛石头一样将众生抛到净土令其直接解脱。那佛给我们带来什么呢？佛给众生很明确地指出了走向光明解脱的道路，这就是佛的作用。但是，走不走这条道路，是众生的事，如果不走，佛是没有办法强制性地让众生解脱的。
还要弄清楚一件事，贪嗔痴慢疑五毒是否佛性呢？这些并不是佛性，也不是本性。我们说的心的本性才是佛性。佛性是平等的，没有身份与文化水平高低的分别，没有弱者与强者的分别，没有贫富的分别，所有众生都是平等的、心中都有佛性的。在没有证悟之前，仅仅知道有佛性，还是普通的众生，只是理论上知道，但还没有真实的体会，这样在日常之中就没有什么作用。就像贫穷者住的房子地下虽然埋有宝藏，但在没有开发之前，这些宝藏起不了任何作用，仅仅是理论上存在，没有一点实际的用途。只有通过佛法的训练，生起出离心、菩提心后，才能开发我们的佛性，才能真正证悟。证悟之后，那就不是普通的众生了。
二、什么是法
佛陀开示了八万四千法门，不是一两句话能讲完的，概括其精华，就是出离心＋菩提心＋证悟空性＝法。为什么这样说呢？宗喀巴大师认为：八万四千法门归纳起来，就是这三部分，所以他写了《三主要道》，也就是出离心、菩提心与证悟空性。华智仁波切写的《普贤上师言教》（即《大圆满前行引导文》），主要也就是讲出离心、菩提心、证悟空性这三点。所以我们真正实修时，这三点真的非常重要。
第一是出离心：在《前行引导文》、《慧灯之光》、《三主要道》中讲得很清楚，你们自己仔细看，我今天所讲的内容结合了这三本经论以及自身的体会。简单地说，出离心就是放下。放下与放弃并不等同。人生中遇到很多坎坷，日子过不下去了，有些绝望了，于是放弃不做，或者因为暂时不具备条件而不做了，这就是放弃，但还不是放下。那么放下又是什么呢？放下就是消除了一切的执着。证悟空性以后，就会深深地体会到，这个世界没有真实的东西，没有任何值得在乎、执着的东西，全部都是如梦如幻的。
为什么要放下呢？学佛的人，寻找、追求的是幸福，而幸福的对立面就是痛苦。只有去除了痛苦，才能得到幸福。那痛苦是什么呢？像事业不顺利、家庭不圆满等等。各种各样的痛苦，归纳起来有两种：一种是身体上的痛苦，干活劳累、吃不饱、穿不暖等，常见于生活比较差的人群；另一种是精神上的痛苦，常见于生活条件比较好的人群，例如工作压力太大等，有时候精神上的痛苦甚至远远超过身体上的痛苦。这两种痛苦，每天都在折磨着全人类。
痛苦的根源是什么呢？全人类最基本的共同的痛苦，就是生老病死等八种痛苦。这是谁都会遇到的，都需要面对的、逃避不了的。除了这些，还有其他各种各样的痛苦，来源于哪里呢？好好地想想。就是来源于我们的执着。为什么执着是痛苦的来源呢？比如说，我对手表非常在乎，有一天突然丢失了，我肯定非常痛苦。如果我们不是很在乎、很执着，而是可有可无的话，那即使丢失了也没那么痛苦。这样我们就知道了，所有痛苦的来源都是执着。
明白了之后，怎样断除执着呢？如果能够像色登寺十三世活佛德尔色•切美仁波切一样，在阿格旺波尊者给予灌顶时，他刹那间就证悟了，明白到这个世界没有任何值得在乎的东西，这样当然是最好的。但是，我们一般人没有这么好的根基，暂时做不到这样。那怎样断除执着呢？那就通过佛法的训练，多培养出离心，不要过度地执着、在乎，不是说一点都不执着、不在乎，但是不要过度。
第二是菩提心：就是放下自私的心。虽然我们学的是大乘佛教，念的是大乘佛经，我们也发心能够更好地帮助众生、服务众生，为众生带来安乐。但当遇到困难时，我们往往坚持不了，就是因为没有放下自私心。真正生起了菩提心的话，那就一定完全放下了自私心。真正地生起出离心，就是对一切事物如名利、地位、金钱等，都不会执着，再没有值得在乎、值得羡慕的东西，完全放下对这个世界一切的执着。
同时，我们也需要弄清楚：那是否什么都不在乎、不执着了，就不能上班，不能赚钱，不能发展了？不是这样的，修行与生活并没有冲突。虽然上班赚钱是世间法，但却是为了生存，为了员工与家庭的生活，这跟修行并没有冲突。佛陀要求的是放下，而没有要求放弃。这一点非常重要。放下和做事情是没有矛盾、没有冲突的，大家需要分清楚。
没有出离心作为基础，就不会有菩提心。出离心培养好后，才能有菩提心。因为有了真正的出离心，才能放下自私心，才能生起菩提心。有稳固的出离心和菩提心作为基础，才能证悟空性。没有生起稳固的出离心、菩提心，想要证悟空性，那是不可能的。
第三是证悟空性：证悟空性以后，那是不是我们再看不到眼前的世界、听不到周围的一切呢？也不是这样的，还是可以感觉到，只是那时候的看法会完全不一样。现在我们认为这个世界是实实在在的、有真实的东西，所以才有了执着与在乎，想要拥有，所以才带来了痛苦。证悟空性后，就会明白这个世界就像梦一样，没有真实的东西，没有值得在乎、执着的东西，全都是如梦如幻的。我们做梦时会经历很多事情，但这些事情实际上并不存在，只是我们沉迷梦中没有觉醒而已。同样，事实上今天这个世界就像梦一样，没有什么真实的东西，只不过我们暂时还没有觉醒而已。只有证悟空性之后，才真正明白这一点。
那么，证悟空性以后，还会不会去度众生呢？当然会。虽然自己已经证悟了，没有痛苦了，但是知道众生还很痛苦，而那时候我们已经有了圆满的出离心和菩提心，已经完全放下了自私心，能够更好地度化众生、帮助众生，度众的力量跟之前是完全不同的。
所以，佛陀开示了出离心、菩提心、证悟空性这样的修行次第，不按照这样来做的话，那就没有办法证悟成就。
三、为什么要学佛
每个人学佛的动机和目标可能不一样，但都希望得到幸福。追求怎样的幸福，有两种不同的类型：
1、相对的幸福：就像世俗人平时生活当中所说的幸福，这只是暂时的幸福。
2、绝对的幸福：超越了平时所说的痛苦和幸福，超越了一切，达到了最高的境界之后，这就是绝对的幸福。最高的境界是什么呢，就是证悟空性。其实证悟空性之后，就没有了幸福和不幸福的概念和分别，但还是可以用“幸福”两个字来形容，因为他已经绝对自由了，绝对自由才有绝对幸福。为什么我们没有绝对的幸福呢？是外在的人阻碍了我们吗？不是的，是因为贪嗔痴慢疑充满了我们自己的心相续，在没有达到证悟境界之前，只能得到相对的幸福、相对的自由。
现在大多数人，不去追求绝对的幸福，而是追求相对的、暂时的幸福。比如，有些人求发财、事业顺利、身体健康、不堕地狱，这些都只是暂时的幸福。虽然我们学的是大乘佛教，念的是大乘佛经，但如果这样去学的话，发心还是小乘佛教的，只能得到相对的幸福。
大乘和小乘的差别在哪里呢？就在于发心。小乘只追求自己的自由与幸福，不考虑其他众生的自由与幸福。而我们大乘佛教呢，却是这样的：希望自己幸福，但更希望众生得到幸福；希望自己自由，但更希望众生得到自由；希望自己好，但更希望众生好！目前大部分学佛人，还是小乘佛教的发心，还是为了追求人天福报，这样只能得到相对的、暂时的幸福与自由，无法得到绝对的、究竟的幸福与自由。发心是小乘的话，就算念大乘佛经，也不能得到绝对的自由。所以，我们拜佛、念经、磕头，一切所作所为，都需要以三殊胜摄持，真正生起出离心和菩提心，才能得到绝对的幸福。
那我们按照大乘佛教的标准来发心，会不会有结果呢？真的值得我们这样发心吗？很多人有这方面的疑惑。答案是肯定的！因为这是佛陀宣讲的，我们按照佛陀的教导去做，绝对是可以实现的。为什么这样说呢？因为我们心的本性本来就是光明的、纯洁的，所以我们一定可以有圆满的结果！
佛陀的教法，其实就像一个大超市一样，有各种各样不同规格的物品。你想要人天福报的，可以得到；你想得到绝对的幸福，也可以得到。既然我们学佛就是为了得到幸福，那当然最好是选择绝对的、永久的幸福。所以，我们要好好地培养出离心、菩提心，这一生一定要达到证悟空性的境界。
诸恶莫作，众善奉行，发菩提心，一心专念。
孝悌忠信，礼仪廉耻，仁爱和平。
即以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。在世富贵全，往生极乐国。
敬请常念 南无阿弥陀佛
感谢您的阅读和分享！祝您工
人身难得今已得，佛法难闻今已闻。让佛法住世，普利有情，是每一位佛弟子
的责任。希望大家发心，成为法的传递者和播种者。将手中法宝，一化为十，
十化为百，让千千万万众生，都能步上成佛觉悟之道。
文章评论