你有真的“信佛”吗？
个人日记
摘编：佛教文化网站
现在，信佛的人越来越多了起来，在中国这个有着古老传统的国土上，这也是很自然的事情。在这里，我想问大家的是，你真的信佛吗？
也许有人会毫不犹豫地回答说，“我当然信了”。且慢下结论，让我们对你的信分析分析。
我们首先来看一看禅宗慧明法师对“信”的开示：不信—疑信—浅信—深信—定信—真信
佛法大海惟信能入，所以首先就要重一个信字。但信有真妄之分，其间更要经历许多过程，如果不明了这种过程，难免真妄混淆，中途退悔，或发生其他差别。信字过程，简单说，有下列几种：
一、不信：众生本具佛性，与佛无二；但因无始劫来的业力障蔽，故上来对于佛法，是不信的。以后渐经亲友劝导，或因环境关系，一时为外力促动，乃存一姑且试之之念，此时表面虽学佛，而心中实未起信。
二、疑信 ：何谓疑信？疑者，惑而不定也。初学者，一面生信，一面又在怀疑。今天觉得学佛是好，明天又觉得学佛是不好。今天遇一善因缘之人来赞叹，便增加信心。明天遇一恶因缘之人笑为迷信，便又生疑惑。自己与自己矛盾。此种信，名为疑信。然则此疑，究竟从何处生出来的？当知还是从自心上出来的。试问自心既已生信，何又生疑？盖信为真心所动，疑乃业力所生。众生业力太重，故一念真心将起，而无边业力即来遮障，不许学人起信修持。此乃佛魔交战关头，何等危险！所以必须断疑，方能生信。
三、浅信 ：初学人经过熏习，对佛法稍有认识，疑减信生；但发心不真，其信也浅。或为世法上之一切希望，或求知识上之渊博多闻，如此是普通之信，不能发生愿与行的力量。何以故？因其信浅，等到利益不见，或环境变迁，便置信心于九霄云外。这种信，譬如空中毛，遇到一阵风，就不知吹到何处去了。
四、深信 ：学佛人经过相当修持，已得受用，觉得佛法上有真理。从事修持，立志不变。此时还算不得真正认识，只可说是墙上草，虽说有根，一旦遇风吹来，还是二面倒。即信佛之根基虽立，而信师、信法之心未固。今天皈依这个法师学禅，明天又皈依那个法师学密。着境生心，见异思迁。此乃不信自性佛，不知一门深入的道理。
五、定信 ：定信即是坚定之信。学人修到此时，熏习已久，业障渐消，信心才算坚定。如树大根深，风不能摇，信师、信法，独一无二。勇猛精进，不生厌怠。但风大时，大树还可动摇。如修行人根本业障翻动，加以外境压迫，信心还是不免差别。所以，定信仍非究竟。
六、真信 ：真信即是契合真如之信。真如是如如不动。清净无相。信心到了如此地步。故曰真信。真信不动。也就同虚空一般，无可动摇。此时自心与佛、法、师，心心相应，息息相关，无纤毫痕迹，亦无丝毫分别。故金刚经云：“信心清净，则生实相。”信心到了这个境界，才是真信；真信才是究竟。
对照以上标准，我们还能够对自己说，我真的信佛吗？如果你回答“是”，那我恭喜你，你已经解脱了，因为你已契合真如实相，没有任何外部境界能够左右你的心了。
修行不是苦的
释迦牟尼佛的教法告诉我们，修行不是苦的。在《未曾有因缘经》中，释迦牟尼佛曾明确地指出，这个世界的因果原则，是“行苦苦报，行乐乐报”。就是说我们如果行快乐之事，那么就会有快乐的果报，如果行痛苦之事，那么就会有痛苦的果报。修行也是一样。很多人认为修行是苦的，修行是需要受苦的，需要有痛苦的过程。其实这是误解了修行。如果我们行的是苦，得的也会是苦。而不会是别的什么。
世尊又说：夫人祸福。随心而起。心念善故。受报亦善。心念恶故。受恶果报。心念苦乐。受报亦尔。如人饿死。则作饿鬼。苦恼死者。受苦恼报。欢喜死者。受欢喜报。安隐快乐。果报亦尔。汝今云何。于苦恼中。求欲灭罪。望善报也。幸可不须。于理不通。
人的福祸都是由心而起，心想念善，那么受报也善，心想念恶，那么受报也是恶报。’饿死的人会会作饿鬼，苦恼死的人，会受苦恼的报应。而欢喜死的人则会受到欢喜报。十分快乐。如果想从痛苦来换取罪业的灭除，希望得到好的报应，这是不可能的事情。
道理十分明白。但是有人可能会问：那为什么佛法有这么多的戒律，还要有种种修行的方法。修持起来免为其难，苦死了。这是怎么会事呢。
其中有两个方面我们需要知道：
1 我们平时所认为的快乐，并不是什么真正的快乐。世间人把，拥有财富，女色，名利，等等看做是快乐的事情，但是这样的看法是错误的。其实这并不是真正的快乐，相反执著于此，还会带来诸多的痛苦，烦恼。有了财富，不免要担心被劫夺，担心失去，而且希望能够更多，费尽心机，奔波劳顿。所受的果报也自然是不好的果报。
我们平时被习气所支配，杀生，偷盗，邪淫，妄语，两舌，恶口，绮语，贪欲，嗔恚，邪见这十恶业无不是让我们痛苦烦恼的罪魁祸首。修行就是去掉这些恶行，恶念，恶语。
释迦牟尼佛为我们制定戒律，不是限制我们，而是保护我们，保护我们不受伤害，不受恶报。这是让我们获得幸福的根本办法。并不是我们受到了限制，受到了痛苦，就会有所补偿。这样的观念是不对的。所以修行应该是快乐的，而不是受苦。应该说是一种追求幸福的正确方法。
2 修行还有种种方法，比如持咒，念诵佛菩萨的名号，诵经，禅定等等，这些方法无一不是为了让我们的身口意能够摆脱业障习气的困扰。所以这个过程，也不是为了受苦而作，受苦不是目的。
修行其实应该说是照顾我们自己的最好方法。
在《大般涅槃经》中讲到：善男子。菩萨见所持戒牢固不动心无悔恨。无悔恨故心得欢喜。得欢喜故心得悦乐。得悦乐故心则安隐。心安隐故得无动定。得无动定故得实知见。实知见故厌离生死。厌离生死故便得解脱。得解脱故明见佛性。是名菩萨所知见觉非世间也。
当我们持戒修行，心无悔恨，悦乐欢喜的时候修行便是自然而然，水到渠成的事情，自然安详、自然如金刚般不为所动，自然厌离生死，趣向菩提。
知足第一富
不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。--《佛遗教经》
一、多欲为苦
众生在三界六道里轮回，生死死生，受著无穷的苦迫，这都是由贪欲而引起的，故多欲为生死的根本。苏东坡说：“人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。”《出曜经》说：“天雨七宝，犹欲无厌，乐少苦多，觉之为贤。”科技进步，物质文明并不能令人少欲知足，欲望多了，苦自然也就多了。所以，《佛遗教经》说：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。”
二、知足为乐
知足，谓对既得之物，不嫌其少，不生悔恨，为守道之根本。世间的罪恶，人生的祸患，都是由于心无厌足而来。《萨遮尼犍子经》说：“贪人多积聚，得不生厌足，无明颠倒心，常念侵损他，现在多怨憎，舍身堕恶道，是故有智者，应当念知足。”所以，佛教认为人生最大的快乐不在获得多少，而是对于已经拥有的能珍惜几分。《出曜经》上说：“知足第一富。”能知足感恩的人才是世间上最富贵的人。能够知足，不忮不求，就是至上的幸福。“勿羡他人富，勿悲自己穷，知足心常乐，无求品自高”就是这个道理。
三、知足者的世界
一个知足的人，能“以无为有，以退为进，以众为我，以空为乐”，不比较、计较，不悲不恼，山河大地、宇宙星辰、花开花谢、鸟啼虫鸣，……这一切莫不为其所有，是一个真正快乐富有的人。如孔子的弟子颜回，“居陋巷，一簞食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在山林水边塚间，过著头陀苦行的生活，却乐此不疲，不以为苦。日本良宽禅师虽是“囊中三升米，炉边一束薪”，依然是“夜雨草庵里，双脚等闲伸”，何其悠闲满足！
迸德先圣之所以有这种淡泊清高，陶然自得的胸襟，最主要的是他们精神上的富有，已不需要物质上虚伪的享受。知足就是他们富乐安隐之处，所以《佛遗教经》说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”
四、不知足之苦
在人的心里，对于这尘劳的世间，永远没有满足的时候，金钱有了一百想一千，有了一千想一万，名位做到县长想当省长，当了省长又想做部长。有一首不知足的歌，形容一个人“心无厌足”是非常恰当的。歌云：
终日忙忙只为饥，才得饱来又思农，衣食两般皆具足，房中又少美貌妻。
娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑，骡马成群轿已备，田地不广用支虚。
买得良田干万顷，又无官职被人欺，七品五官皆嫌小，四品三品仍嫌低。
一品当朝为宰相，又想君王做一时，心满意足为天子，更望万世死无期。
总总妄想无止息，一棺长盖抱憾归。
不知足的人，就是像这样生活在功名富贵永无满足的欲望里，苦苦恼恼过了宝贵的人生。《佛遗教经》说：“不知足者，虽富而贫，知足之人，虽贫而富。”诚然也！
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