妙祥法师开示-----摄六根和无念（节选自经行）
个人日记
《六祖坛经般若品第二》： 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。
何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。 《佛说慧印三昧经》：尔时，佛从慧印三昧起，便动三千大千佛剎，舍利弗罗等便前白佛言：「佛住何三昧？吾等以智慧眼推索佛，了无有能知其处者。」佛语舍利弗罗言：「佛所至到处，非若阿罗汉、辟支佛等所可知，独佛自知之耳。所以者何？无念、不动、不摇故。」
《南宗定是非论》：“云何为人演说？不取于相。云何不取于相？所谓如如。云何如如？ 所谓无念？云何无念？所谓不念有无，不念善恶，不念有边际无边际，不念有限量、无限量。不念菩提，不以菩提为念。不念涅槃，不以涅槃为念。是为无念。是无念者，即是般若波罗密。般若波罗密， 即是一行三昧。
诸知识，若在学地者，心若有念，即便觉照。起心即灭，觉照自亡，即是无念。是无念者，即是无上境界。如有一境界 者，即与无念不相应。故诸知识，如实见者，了达甚深法界，即是一 行三昧…… 能见无念者，六根无染，见无念者，得向佛知见。见无念者，名为实相。见无念者，中道第一义谛。见无念者，恒沙功德一时等备。见 无念者，能生一切法。见无念者，能摄一切法。”
《四十二章经》：“出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之曰道。”
“慢调息摄六根心无念”。慢调息就是把呼吸调匀，是为了摄心。为什么要调息？因为我们的呼吸是随心转。我们心如果忙乱了，心乱了，呼吸就会变粗。所以调息和调心，有直接的关系。所以说呼吸要调匀，我们调息是为了摄心。因为我们知道万法唯心造，只有摄住心，才是它的根本。身体的好坏也在于心理是否健康，是否妄想少而来决定的。
这个呼吸，呼吸，这是妄想的一部分，呼吸也是我们众生轮回的一种表现。有的人特别注重在呼吸上，实际上这样做有很多的修行，已经离开了佛法。这是不正确的。我们应该把呼吸调匀，调匀的目的不是为了身体健康，而是为了摄心。如果我们把心摄好了，我们就会明明白白地看到自己没有呼吸，能摄心，健康就在其中了。健康是很小很小一个芝麻粒大的事情，我们不能为了一个芝麻而丢掉了西瓜。
所以说，“慢调息摄六根”，慢调息为的是摄六根。六根我们知道，眼、耳、鼻、舌、身、意，称为六根。为什么有六根？就是有了妄想，就会生出六根。妄想分粗妄想，细妄想，微细妄想，还有幽隐妄想，有多重的妄想。六根也是我们的妄想之一，属于粗妄想。
“慢调息摄六根”，目的是达到“心无念”。我们在行道的时候，走着走着，有时候会感觉到憋气，很难受。因为把呼吸放慢了会难受的，会闷。但是慢慢习惯就好了。并不是缺氧气，是我们的妄想心太多，太过重。所以说我们如果能够走的时候慢慢调息，时间长了，就不难受了，我们呼吸调整好了，我们的妄想心也就降低了。但必须知道，调息是为了摄心，这个是原则。如果我们不知道调息是为了摄心，一个劲儿地调息，那就变成了外道，如同气功一样。
《楞严经》讲：“一根回收，六根寂灭。”如果我们在六根中选出一根，能够回收起来，六根也就灭掉了。为什么我们不能成佛？就因为有了六根。我们觉得六根是很好的东西，实际上我们不知道，六根就是六个家贼。它不断地使我们轮回，不断地盗窃我们的宝贝和财物，使我们在这里受苦，不能成佛。所以说我们必须要抓住一根，比如眼根，我们抓住眼根，就不再往外瞅。刚开始也很难，比如走到商场了，眼睛它自觉不自觉地，它就要往那个食物去瞅。比如说这个馒头好，那眼睛就要瞅——就得硬不瞅。有时候眼角也要去瞅，也要把它收回来，绝对不瞅，这才行。所以说我们如果能把一根收回来，六根它都灭了。因为它的根子是一个，表现有六。所以说摄六根，这个很重要。
摄六根很重要。目的是什么呢？是要达到“心无念”。心无念，为什么要心无念？有的人说：“有善念不很好吗？”要知道，善念也是妄想。恶念是妄想，善念也是妄想，有念就是邪，不管它是多微小的念，也是邪。有念是不正确的。
佛说：“法尚应舍，何况非法。”念应该舍掉，只有一切念灭掉了，我们才会有正念。不是说我们的思维就算正念了，它不是正念。什么是正念？无念就是正念。如果我们这些道理不清楚，在修行中，就不知道这个心往哪使，这个劲往哪使，就找不到这个心。如果我们知道这个道理，心，我们就摸到边了。
当然了，我们在生活中，还有善念、恶念之别。佛法是止恶不止善。善念可以利用，但是利用也必须得放下。这个无念，我们不要以为这是断灭法。说你这无念，你这不如同木头、石头一样吗？如果我们心能够同木头石头一样，就好了。我们要知道，我们修行是和木头石头不相同的，木头和石头它也有一念，有一个邪念。我们修的是正念。
这个心无念，正是我们修行必须通过的过程。想了脱生死，想往生西方极乐世界，心无念是我们成就的关键问题。我们想度众生也得必须无念，我们知道，万法唯心造，因为有念，就有了这个娑婆世界。这个娑婆世界和我们六道的轮回，都是因有念而有。如果无念了，我们就能够得到真正的清净——也就是我们的极乐世界。极乐世界也就是根据我们的念多和念少来决定的。所以说，“一念不生，万法庄严”，在修行中无念是我们的根本。
我们都知道在净土法门修行中有十念往生，为什么说临终时要十念往生？就是说要我们将所有的妄想降低到最低的程度。如果你能保持二十四小时内就十个妄想的念头，以十句佛号来消除这十个妄想，必定往生，必定能够成佛的。若一日，若二日，一共七天，如果你能保持每天只打十个妄想，必定能够成佛。所以说有的祖师大德就讲，你用不了七天，你要是四天能保持就十个妄想，那我就肯定，你肯定能够成就开悟，如果你不开悟，我替你下地狱，老僧的舌头便可以割掉。祖师大德给我们下了这么大的保证，就是让我们生起信心，要我们知道修行的路头。如果不知道修行的路头，我们就走了很多的冤枉路。
包括我们念佛也是这样，临终的时候就十念往生。为什么临终要有十念？就是因为要我们的妄想减少到最低的程度。有一念，就有一句“阿弥陀佛”来对治这个妄想；有两念，就有两句“阿弥陀佛”来对治这个妄想；有十念，就要用十句“阿弥陀佛”来对治这个妄想，所以说这叫十念。念佛就是对付妄想的。所以说，我们临终如果能念十句“阿弥陀佛”，必定能够往生。但这个念不是我们嘴上去念，我们嘴上这个能念和所念，还是处在很低的妄想之中，是很粗的妄想。我们还需做一番努力，离了脱生死还有很远的路程。我们需要的是不念而念。就是说我们将微细的妄想，包括幽隐的妄想都要控制到要断绝了，这才能够了脱生死。
所以说这个路程，整个修行就是要无念。只有把妄想控制住，把它灭掉，也就叫无念。我们修行中处处要以无念为根本。不管我们是采取念佛的方式，或是修禅的方式，或是修密的方式，目的都是一个——要无念。这个我反复地说，目的就是让大家能够真正地认识这个问题。因为有念，就有了生死。
文章评论