《走近佛教》推荐！！！
手机日志
图文：网络 编辑：老实念佛
佛教源远流长，博大精深。
佛教传入中国两千多年，已与中国文化融然一体。
而我们却对佛教一无所知，
甚至有着种种的误解和偏见。
你想知道佛教怎样看待世界和人生吗？
你想知道世界上爲什麽有这麽多人信仰佛教吗？
你想了解你自己的人生和未来吗？
你想获得人生真实的快乐和幸福吗？
你并不一定要信仰佛教，但却不能不了解佛教！
好，就让我们一起
--走近佛教吧！
缘起
按：经言："末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。"长久以来，我们一直希望有一本引导现代人学佛，并且能够正确介绍净土宗，导归念佛，浅显易懂的初机读物。因爲虽有一些初机读物，但毕竟没有完全站在净土宗的立场，甚至有的还有违净土宗义；这对於初机来说就是一种误导，过後要转过弯来，需费很大的周折。我们自己是这样走过来的，所以希望後来的人少走弯路，能够直入宝所，同归安乐家乡。
今佛恩居士有心于佛法，编辑了这本学佛笔记，以利初机。我们觉得这本学佛笔记很适合现代人，而且与我们的想法不谋而合，姑且名之爲《走近佛教》；向佛恩居士约写一篇序言时，下面是他给我们的回复，就作爲本书出版之缘起吧。从中也可看出佛恩居士作爲念佛人，其谦虚无我，唯存报恩之心的风范。
自序一事，弟子以爲实在不妥。该书算不上弟子所写，只是将读书笔记编辑到一起，因此，若写一篇自序，煞有其事，恐人讥嫌。
弟子粗鄙懈怠，若论道心，刹那即逝；若论作恶，犹如猛火野兽。如此恶人之名，恐玷辱圣教，更使世人生轻慢之心，使佛教形象受损。
因此，"自序"、"署名"等，断断不可。
弟子将编辑笔记的初发心向师父们做一个汇报：一开始接触佛教书籍的时候，有一个想法：把对自己有影响的文字记下来，看看多年以後"境界"有没有进步，当然，免不了把佛法当作知识学问，又夹杂"胜他"之心。听闻本愿之後，深感从前所读、比较有影响的《觉海慈航》、《认识佛教》等，虽然浅近易懂，于接引初机大有贡献，但有关净土教义方面，则尚未把握净土一宗之根本。若将本愿丛书直接推荐给初学的人，又有些艰深，"专业性"太强。联系到自己学佛的过程，先是感触世事的变幻无常，然後逐步相信三世因果、六道轮回，再回归到净土信仰，因此就按照这个顺序组织笔记。
弟子本心的愿望，是想使所有的人看到这本笔记都能信仰佛法、归心净土，不需要再看别的小册子，但这是不可能的；不过对於引导如我当初一般的社会大衆，或许还有点价值。故今谨遵师命奉上，也籍以聊表报恩之志。
该书主要摘自：
《净土三经》
《观经四帖疏》
《净宗要义》慧净法师编述
《念佛感应录》慧净法师编订
《决定往生集》净宗法师编订
《净土宗义的探讨》净宗法师
《西藏生死之书》索甲仁波切
《生与死──佛教轮回说》陈兵居士
另外，小部分文字摘自黄念祖居士的《心声录》、圣严法师的《正信的佛教》、南亭法师的《六道轮回的问题》、木津无庵的《佛教圣典》、于凌波居士的《向知识份子介绍佛教》、徐恒志居士的《学佛是怎麽一回事》以及《法音》所刊魏磊居士的文章等，那则濒死经验摘自赵蔚扬博士的《神秘的生命灵光》。
有少许文字是弟子添加的，作爲承上啓下之用。
弟子佛恩合十
二○○二年十月二十四日
第一章 认识生命
人类一开始便陷入了智慧与愚昧矛盾冲突的困扰中。无限的未知领域，如同宇宙空间那隐藏着无穷奥秘的黑暗，紧紧包围着人类，无论文明如何进步，人类总有解不完的宇宙之谜。
在所有的宇宙之谜中，最难解、最恼人、对个人和社会最急迫的，是关於人类自身之谜：
"我是谁？人生的目的是什麽？安心立命之处何在？"
"人一死，是永灭，还是有来生後世？"
"如果人死後不再继续某种生活，那麽生前的善恶还有多少意义？"
"如果有生之前、死之後的世界，那麽生从何来，死向何去？"
……
一、生死与无常
对生死问题的解答，关系到每个人最切身、最根本的利益，因爲我们生下来注定要死亡，在死亡面前，世间的一切幸福和欢乐都成爲虚饰。当我们静下心来关注这一事实的时候，我们的人生似乎陷入无底的黑暗之中。
我们在此世间一切的恐惧都源自对死亡的恐惧，所有的人，无论他承认与否，都必然对此怀有直觉，从面对危险时的不安全感，到怕墓地、怕尸体的心理，每个人不难体察自己意识深处盘踞的对死亡的畏惧。古今中外不少哲人都曾指出：死亡恐惧是人类普遍存在的、永恒的、基本的焦虑。
爲什麽我们会生活在死亡的恐惧中呢？因爲我们的本能欲望是要活着，而死亡终将结束我们所熟悉的一切，死亡到来时，我们将被投入一无所知的深渊里。也许还有更可怕的事情：我们会不知道自己到底是谁！平时我们执着自己特殊的、独立的身份：我的姓名、我的地位、我的生平、我的家人、我的朋友、我的工作、我的财産、我的知识、我的技能……我们把安全建立在这些脆弱而短暂的支援之上，然而，死亡顷刻间就将所有的一切一扫而光，我们所面对的，将只是赤裸裸的自己，一个自己也不认识的人，一个令自己焦躁的陌生人──平时我们总以无聊的喧闹和琐碎的杂务来填满每一时刻，以保证我们不会单独面对这位陌生人。
原来，我们生活在一个虚拟的身份之下，一个浪漫的童话世界里。被激情所陶醉，我们太过着迷建造房子的快感，竟然把生活的房子建在沙上！
我们悉心包装自己，尽量把每一件事情都维持得安全可靠，爲此，我们花费了一生的心血，直到有一天，重病或灾难将我们惊醒，即将来临的死亡粉碎了我们的幻想，并把我们逐出隐藏的地方。
一般人的心态是享受人生，尽量忘记死。
然而，死却不会忘记我们，且会突然袭击我们。
或许有人说："人人都会死，死不是什麽大不了的事，死最自然不过了,我不会有什麽问题。"
从远处眺望死而说死不可怕，正如在动物园眺望笼中的老虎，因爲它不会加害我们。可是，如果我们在山中突然碰到老虎，那会是什麽样的情景？
即将真正面临自己的死，犹如在山中突然碰到老虎一样，只一见，便双脚瘫软了。
当今世界，自然灾害、战争、盗贼、车祸以及各种顽症比比皆是，我们每天都能听到死亡的消息。
释迦牟尼佛告诉我们：
人命在呼吸间。
意思是说：人的生命是短促的、脆弱的，一气不来，便属隔世。
这就是佛在经中一再提到的"无常"。
二、死後的世界
我们生下来便踏上了向死亡行进的路途，陷入与自然、社会的种种矛盾冲突中，急匆匆追名逐利，最後精疲力尽而不见有何成就，眼前危机重重，未来也不知何去何从，心跟着形体的变化而不居，这样日复一日，糊里糊涂地度过每一天。
不少人意识到自己的迷惘，开始探索来生的可能性，试图了解生命的整体意义。
的确，如果我们真的就像自己所说得那麽务实，爲什麽不严肃地反问自己：我真实的未来到底在哪里？
关於死後有无续存的问题，尽管大多数人回避它、不承认思考过它，它也必然在我们的潜意识中萦绕。对这个问题的解答，要比生活状况的改善、科学技术的发展等现实问题更爲现实、更爲重要，因爲它是我们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。
自古以来，对生死之谜的解答，主要由各种宗教来提供。作爲人类伟大的精神传统，所有的宗教都清楚地告诉我们：死亡并非终点。
宗教在揭示生命真相的同时，唤醒人们对未来世的憧憬，赋予生活神圣、终极的意义。
然而，尽管有这麽多宗教教义，现代社会仍是一片精神沙漠。随着自然科学的突飞猛进，宇宙之谜一个个被揭开，天文学、生物学、生理学等新知识的普及，使不少人相信人类的生死之谜已被揭破，於是，宗教贬值，信仰转移於科学与金钱，确认死後永灭的人越来越多。
其实，只要冷静考察自然科学对人类自身认识的程度，便无理由妄称生死之谜已被揭破，无理由对死後续存与否的问题做出决断，"人死永灭"仍然只是一句尚不究竟的哲学推论，确认其爲真理，与基督教徒确认灵魂不灭爲真理一样，具有信仰主义的性质，无充足理由奉爲科学结论。近代、现代的科学巨匠几乎无不承认科学对人类自身认识的肤浅，他们对死後有无续存的问题一直持审慎态度。
最具挑战性的，是古籍记载、民间流传的一些与生死、"灵魂"有关的趣闻，诸如记忆前世、濒死体验、神识脱体等现象，类似的现象遍布世界、超越时域，并不因科学进步和人们不相信它而绝迹，总还是时有出现，似乎在向我们透露生死之谜的某种资讯。
平生否定有死後的德国哲学家叔本华，在受临终之苦折磨的时候，叫着："啊！上帝呀，我的上帝！"
看护他的医生问道："先生，在你的哲学中也有上帝吗？"
"亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。如果病能痊愈，我将从事完全不同的研究。"他这样说着而死去。
法国着名的无神论者华帝尔，临终时痛苦地挣扎着，最後凝视一处说："瞧！那边有恶魔，要来带我。啊！看到地狱了，好恐怖啊！谁啊！救救我吧！"这样绝望地叫着死去。
做恶衆生往往认爲\"死是痛苦的结束"、"没有死後的世界"，但临终时，心中的黑暗扩大，必能看到黑暗的彼处有地狱之火，先前那种逞强的心顿时被一吹而散，口中还会发出凄厉的惨叫。
三、面对死亡
死亡是个大迷雾，因爲我们不知道什麽时候死，不知道死後会怎样，但有一点可以确定：在地球的任何地方，死神都能找到我们。
对於死亡，我们在犯同一个错误：我们会觉得死亡离我们很遥远。然而，我们不是经常听到别人突然去世的消息吗？他们像我们一样，视生命爲理所当然的事。
实际上，我们的身体有可能突然垮下去而不能运转，我们甚至不必生病也会死。
我们以不知何时会死爲藉口，来延迟对死亡的正视。然而，我们越是不愿正视，就越对它无知，恐惧的阴影就越萦绕脑际。
如果想挣脱死亡的宰制，绝不能采取回避的方式，拒绝死亡的结果，将毁掉我们这一生和未来的生生世世，我们将受困於终将一死的自己，永远被紧缚在妄想的境界，不由自主地生生死死。
大多数人只是在临终那一刻才会珍惜生命，这是多麽令人悲伤的事情啊！那些相信他们有充足时间的人，临终那一刻才准备死亡，然後他们懊恼不已，这不是已经太晚了吗？
就在当下，我们需要清醒一下，严肃地问自己："如果我今晚就死去，那该怎麽办？"
面对死亡的压迫，人们自古就进行着各种形式的抗争，诸如："肉体虽死，灵魂不灭"的观念，永生于天国的神教信仰，长生不老的追求，家族的传宗接代以及立功、立德、立言而留芳百世，期待精神的永垂不朽，乃至於"生则乐生，死则安死"的自然主义达观态度，还有"及时行乐"的享乐主义逃避策略等等，虽然方法各异，其实质都是反抗死亡的威胁。
现代科学的发展，使人类充满了以自己的理性揭破所有宇宙之谜的信心，生前死後的问题从表面上看已不被科学和多数人所关注，似乎已被解决或被视爲无关紧要、滞碍社会进步的玄虚问题，但从一些人类学家的眼光来看，通过科技途径力作征服自然的英雄，还是一种出於潜意识深处的对死亡的恐惧而采取的抗拒死亡命运的"移情"手段。科学从物质方面对人类自身的研究从细胞深入到了基因，蛋白质合成、无性繁殖、试管婴儿、器官移植、克隆技术等现代成果，实际上无不是对生死之谜的破解。西方一些人类学家、心理学家认爲：人类的一切文化活动，实质上都是爲逃避死亡的宿命，都是用以战胜死亡威胁的抗争。
在世界各地，很多国家设立专门机构，从事生命轮回、濒死经验等现象的研究，并把它们列入心灵学、超心理学等研究课题。研究者注意到：接近死亡，可以带来真正的觉醒和生命观的改变。经历濒死经验的人，对死亡的恐惧会降低，能比较谦卑地接受死亡；追求物质的兴趣会减低，更加相信生命的精神层面；相信死亡是生命过程的延伸，也容易接受来世的信仰。
在日常生活中，我们可能会碰到亲朋或邻人亡故，这极易触发我们对锺爱自己的长辈终将死去的忧虑，由此联想到自己亦将必死，进而引向对於人生意义的思考。
事实上，能够从内心深处体会无常的真义，是觉悟人生、寻求解脱的第一步。
依据佛陀的智慧，我们可以利用生命来爲死亡未雨绸缪，不必等到受绝症的冲击时才去观察我们的人生，也不必等到死亡来临时还茫茫然然面对未知。此时此地我们就开始寻找生命的意义，心平气和地把每一秒钟当成改变命运和准备死亡的契机，从正面跟死亡接手，揭开死亡的神秘面纱，熟悉它，随时想到它，正如一位法师所说的那样：既然不知死亡在哪儿等着我们，那就让我们处处等待死亡。
乔达弥是生活在佛陀时代的富家少妇，她的儿子一岁左右就病逝了，她伤心欲绝，抱着小尸体在街上奔走，碰到人就问是否有人可以让她儿子复活。有些人不理会她，有些人认爲她发疯了。最後，一位智者告诉她，世界上只有佛陀一人能够爲她实行奇迹。
她就去找佛陀，把儿子的尸体放在佛陀面前，说出整个过程。
佛陀慈悲地听着，然後轻声说："若要医治这孩子，需要芥子，你到城中要四五粒回来。不过，这种芥子一定得向没有死过亲人的人家去要。"
乔达弥立刻动身往城里去。她对第一户人家说："佛陀要我向一户没有死过亲人的人家拿回芥子。"
"我们家已经有好多人过世了。"那人回答。她又走向第二家，得到的是同样的回答。她又走向第三家、第四家，向全城的人家去要芥子。
最後她终於发现：佛陀的要求是无法办到的。
她犹如从梦中觉醒，把孩子的尸体抱到墓地，做最後的道别，然後回到佛陀那儿。
"你带回芥子了吗？"佛陀问道。
"没有。"她说，"我开始了解您的教法，悲伤让我盲目，我以爲只有我一个人受到死亡的折磨。"
佛陀问："你爲什麽又回来呢？"
乔达弥回答："请您开示死亡和死後的真相，我身上是否有什麽东西是不死的？"
佛陀开始对她开示："如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。你儿子的死，帮助你了解我们所处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。"
乔达弥顶礼佛足，终其一生追随佛陀。
看见他人死
我心热似火
不是热他人
看看轮到我
第二章 人生实相
佛经中有一段譬喻，向我们开示人生是什麽：
在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。
旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。
幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。於是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。
老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。
好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终於救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁"啊"了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。
但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！
旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。
在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里："多麽令人陶醉啊！"他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。
一、孤独的心灵
这段譬喻意味着什麽呢？
释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。
旅人：这旅人即是指我们自己。
荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。
我们从生下来时，就成爲这旅人而作人生之旅了。
既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？
如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。
何故我们的人生就像秋天的孤寂？因爲我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。
我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的"无常之虎"吗？
老虎： 饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。
此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。
死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。
现在，这无常之虎猛然向我们逼来。
但由於我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。
作爲旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。
我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至産生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。
我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不能解决死的问题。
唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。
因爲这个原因，佛教才提到死的事。
二、脆弱的生命
松树：崖顶的松树是指金钱、财産、名誉、地位等等。
这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到"啊！人生犹如梦中之梦"而寂寞地死去。
我们现在能握着金钱、财産、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？
那是不可能的，因爲濒临死亡时，一物也带不走。
藤蔓：藤蔓所譬喻的是"还不会，还不会，我还不会死"的那种心情，我们以爲还有二十年、三十年的寿命可依恃。
但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是"啊"的一声之间便如梦幻般地消逝了。
以後的日子同样是"啊"的一声之间便会过去的！
老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地爲我们的生命进行着倒计时。
最终，藤蔓必定要被咬断，那便是"死"。
三、後生一大事
人生谁都是过客，
相守百年也是梦。
世上万般带不去，
一双空手见阎罗。
作爲旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因爲，在我们死後，必定有"後生一大事"。
深海：深海所譬喻的便是"地狱"。堕入地狱，必须承受"八万劫中大苦恼"。这件事情便称爲"後生一大事"。
一堕地狱八万劫， （劫：极久远的时间）
再得人身复几时？
毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、 怒、愚痴。産生地狱之苦的是这三条毒龙。
由於贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。
由於 怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人"愿他快死"的心杀之罪。
由於愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。
我们的心是恐怖之心。
善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。
由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最後还是由自己堕入。
教我们解决此後生大事的便是佛教。
但作爲旅人的我们，忘记了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。
一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是爲了这五欲的满足。
然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？
我们能肯定自己不是这样的旅人吗？
释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。
来吧！莫让死看到我们的背後，从正面跟它对决！
唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。
认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊！
人生难得今已得，
佛法难闻今已闻。
此身不向今生度，
更待何生度此身！
一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中美餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，於是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。
它终於钻进去了！饱餐一顿，心满意足，可是，当它要离开的时候，又钻不出来了，无奈，它只好故技重演，三天三夜不饮不食。
结果，它出来的时候，肚子还是跟进去时一样。
人生何尝不是如此？赤裸裸地诞生，最後又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名。
百年三万六千五百日
其实不过弹指一挥间
第三章 娑婆世界
从空间上看，宇宙是没有边际的。
从时间上看，宇宙是前前无始、後後无终的。
佛将银河系称爲一个"小世界"，一千个小世界组成一个"小千世界"，一千个小千世界组成一个"中千世界"，一千个中千世界组成一个"大千世界"，人们常将"大千世界"称作"三千大千世界"。
宇宙由无数个大千世界组成，所有的大千世界都在成、住、坏、空的过程当中迁流变幻、回圈不息，没有片刻的静止。
每个大千世界过去、现在、未来时时有佛出世，教化着那里的衆生。
我们所在的大千世界称做"娑婆世界"。
一、物质的泛滥
西方十六世纪以来的科技革命，使宗教信仰普遍淡化，宗教失去了几千年来独宰人心的力量，科学代之而起，成爲左右一切的新权威，人类认识的主攻方向转爲通过以观察、分析、比较、归纳、实验等整理感性材料的精密科学方法，从物质方面穷研宇宙，力图征服自然，以增加物质财富。正因如此，人类的社会活动无不是以物质利益爲目的，人与人、民族与民族、国家与国家爲了争夺有限的资源，以自己的利益爲中心，缩成各自的圈子，彼此不容，争斗不止，世界充满血腥气息。
然而，我们不得不承认，几百年来，在科学技术武装之下的人类可谓节节获胜、战果辉煌：生産力得到飞速发展，生活水平得到显着改善，人类似乎已经摆脱了自然的威逼。这使人们一改历来对自然力量的敬畏姿态，而成了自然的主人、改造自然的能者。於是，人们开始惊叹战胜自然的伟大壮举，到处都是对物质文明的赞美之声。有识之士呼吁保护环境，提醒人们"地球只有一个！"但人们陶醉在喜悦的气氛当中，不喜欢这些危机意识。终於，在短短的几十年之後，大气、水、土壤等人类赖以生存的资源遭到严重破坏，大片绿洲变成沙漠，大量物种濒临灭绝，近年来，与环境污染相关的疯牛病、二恶英等给欧洲及世界带来恐慌。
在这个一切被经济利益所驱动的时代，速成和高效成爲时尚，人爲的因素渗透到一切领域，爲我们的生存带来了隐患。化肥、农药、色素、防腐剂、生长激素、工业废料越来越多地注入我们的食物中，毒化着我们的身体。
对医疗手段的过分依赖，又使我们逐步丧失了先天的机体调节能力。二十世纪八十年代，医学界曾乐观地宣布：人类将在二十一世纪之前彻底消灭传染病。然而，事态的发展完全出乎人们的预料，据医学资料统计，迄今爲止，各类病毒对所有的抗生素均有産生抗体的纪录，而且，病毒基因的变异速度日益加快，这意味着将来的某一天，炎症将可能无药可治。更令人担忧的是，古老的瘟疫，如霍乱、白喉、鼠疫、登革热等死灰复燃，新的瘟神，如爱滋病、莱姆病、军团病、汉塔病、拉沙热、怖露厉等在世界各地像狂风暴雨般向人类袭来。
二、精神的荒芜
现代社会迷恋财富、权力和年轻的激情，提倡机伶而非智慧，颂扬人类才智中最爲肤浅、粗糙和最没有用的层面。现代文明利用一切媒体，从每一个角度袭击我们，在我们周围建立起无法攻破的沈溺环境，声称尊崇生命，实际上是让生命贫瘠得毫无意义可言，虽然不停地喊着让我们幸福，但实际上却阻碍了通往真正喜悦的泉源，物质利益的诱惑和无处不在的竞争让我们失去了内心的安宁，我们拼命地贪求、执着，沈溺於物欲的陷阱，贪婪的心越来越难以满足，最终沦爲金钱的奴隶，完全变成消费机器。迷惑在虚假的希望和野心中，我们梦想着成功的快乐，但实际上，冷酷的现实使我们日益被骄慢、怨恨、嫉妒、恐惧、纷乱、空虚、焦虑的情绪所吞噬。尽管倦意不分白天黑夜地缠绕着我们，但我们还是执着地追赶着现代化的节奏，生活不再幽雅、恬静。白天我们用一种僞装的 脱和自信向人们展示一个"完美"的自己，但晚间独处的时候，我们的内心却经常是黑暗和烦恼不堪的。
我们一向耽於往外求取,以至於无法悉心观察自己的内心世界,无法接触到自己的内心生命。我们回避精神世界的深层涵义，否定具有永恒、神圣意义的每个观念，我们所受的教育几乎都在告诉我们：除了五官所能认知的世界之外，一切都是不真实的。
幻想与现实的差距使很多人迷失了方向，成爲文明社会的叛逆者。在世界各地，吸毒、酗酒、色情、暴力、诈骗、青少年犯罪成爲严重的社会问题，报纸对各类事件的报道越来越多。我们感慨世风日下，我们痛恨人心叵测，我们用怀疑的目光审视着周围的人，不断加固着心理防线。我们不感期待别人的帮助，也没有精力帮助别人，只要不被人所害就很满足了。
我们如同匍匐在无边无际的沙漠里，几乎 渴而死，现代文明所给我们的，却是一杯盐水，让我们变得更 渴。我们的心彻底混乱掉了，我们甚至不相信真理确实存在。我们被各种各样的感觉所迷惑，因此无止尽地迷失在轮回流转中。
三、诸受皆苦
一个人诞生，烦恼跟着一起诞生。在这苦多乐少的世界里，在这变幻无常的世事中，荣华景象犹如梦幻，痛苦和烦恼伴随着短暂的欢乐而出现。
释迦牟尼佛称这个世界是"娑婆世界"，"娑婆"是"堪忍"的意思，就是说：这个世界的苦难令人无法忍受，可是衆生偏偏执着不舍。
佛又将此时的娑婆世界称爲"五浊恶世"，说我们这个世界灾难频繁、邪恶猖獗、迷信泛滥、烦恼炽盛、生命短促。
生活在这个世界中，我们妄图拥有永恒的快乐，时时处处爱惜自我：贪财爲了受用，贪色爲了快乐，贪名爲了荣耀，贪吃爲了滋养，贪睡爲了安逸。但是，这个身体就像一个肥皂泡，任凭怎样去保养它，也终难保全，而财、色、名、食、睡这五欲之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时 得快活，搔过之後痛苦即至。佛经中说，贪求爱欲而不知足者，有如举着火把逆风而行，必然会烧到自己。经中还有一个比喻：贪恋世间财色，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。
由於万物生灭无常的本性，轮回过程中的生老病死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、烦恼炽盛苦等等诸苦，确是生命中的根本缺憾。
所以，如实认知宇宙和生命的奥秘，掌握超越生死轮回之道，变生死流转、诸苦交攻的不圆满生命爲永恒幸福、绝对自由的圆满生命，是人生的奋斗目标和终极归宿。
然而，衆生无视无常的存在，沈沦於生死的境界当中，哪里有超越和解脱的智慧？身在苦中，我们只会长叹一声：\"哎，听天由命吧！"
仔细捉摸，这样一句平常的轻叹，似乎潜藏着我们心灵深处某种特别的东西，蒙胧之中，我们或许相信宇宙间有更高智慧，或有公平主宰，但是因爲世事的纠缠，我们内心亟待解决的问题，却一再搁置下来。
有一家人，过着平静的生活。一天，突然有位衣着华丽的美人来访。主人问道："您是那一位？"美人回答说："我是给予人们富贵的财神。"主人很高兴地将她请进屋里，殷勤地款待她。
这时，敲门声又响起来了。主人看时，却是一位衣衫褴褛的丑女人，她说："我是使人贫穷的瘟神。"主人十分惊恐，想把她赶走。丑女人告诉他："刚才来的财神是我的姐姐，我们姐妹从未分开过。如果把我赶走，姐姐也会离开的。"
果然，她走了之後，美丽的财神也消失了。
有生就有死，有幸福就有灾祸，人们只知道追求快乐，不知道快乐的背後隐藏着痛苦。
第四章 认识佛教
人能生存在这个世界着实不易。生活压力无处不在，灾难打击不期而至，我心的堕落令自己厌烦，然而似乎又不得不随波逐流。"难道就这样一直到老？能否摆脱苦恼？如何找到光明？……"这些疑问促使我们去揭示命运、出离痛苦、超越自我。
当我们在这个浊染的世间，试图寻觅一方洁净的精神家园时，我们最终会走近佛教，尽管险阻重重。
一、佛陀出世
很久很久以前，迦叶佛在地球上教化衆生。有一位生生世世一直在追求真理的护明菩萨，他悲天悯人，刻苦精进，经过漫长时劫的修行，功德即将圆满。
菩萨观察人间生老病死，诸苦逼迫，衆生造种种恶业，受种种恶果，无法解脱，就发大誓愿，下生人间，向衆生示现成佛之道。
菩萨投生到迦毗罗卫国，取名乔达摩·悉达多，父亲是净饭王，母亲是摩耶王后。悉达多太子生长在王宫，享尽人间快乐。
长大後的太子观察衆生的生老病死，感叹世间苦痛，起慈悲之心，经常於树下结坐冥思，试图解开生死的玄妙。
爲了寻求解除苦恼的方法，太子于十九岁时悄然离开王宫，出家求道。
太子首先参访当时最杰出的精神导师们，并掌握了他们的教义和修法，但他发现这些教义无法引导他达到究竟解脱。最後，他决意凭藉内力，自求解脱。
悉达多太子来到伽耶城外尼连禅河边，示现勤苦精进之行。他独自在树下结跏趺坐，端身正念，勤苦修行。六年之後，太子年已三十，功德将满，大道将成。
一日，太子来到一棵枝叶茂盛的菩提树下，面向东方，结吉祥草爲座，发大誓愿："不证菩提，不起此座！"
太子于菩提座上出入禅定，圆证神通，降伏魔怨，放大光明，目睹明星，豁然大悟，彻证无上正等正觉，成爲自觉、觉他、觉行圆满的佛陀。
从此以後，太子就以释迦牟尼佛、世尊、如来、天人师等十种尊号闻名於世。
世尊观察十方世界，喟然慨叹：
奇哉，奇哉！
一切衆生皆具如来智慧德相，
唯以妄想执着，不能证得。
意思是：世间一切生命，本来都具有大觉大悟的能力，都具有佛的智慧与功德，只是因爲多生以来的迷惑困扰，抱持自己的想法不放，所以不能亲身证得。
世尊的开示道破了宇宙的玄妙，也道尽了宇宙的玄妙，这是十方如来的心髓，是一切佛法的源泉，一切经论、一切法门莫不以此爲根本，莫不由此推演而成。
世尊共说法四十九年，难以计数的衆生因听闻了他的教诲而从苦恼中解脱出来，获得永久的快乐。
世尊在八十岁时，观世间度缘已尽，教化之事已毕，就舍弃肉身，在拘尸那城外的双树林中涅盘，回到原来不生不灭、永恒、快乐、寂静的境界。
二、一代时教
佛教自世尊创始以来，历经两千五百多年，一直影响着东方人的精神生活，它涉及哲学、科学、文学、艺术、教育学、心理学、伦理道德等诸多方面，对中国文化産生了深远的影响。我们所熟知的古典名着（比如《西游
文章评论