警戒:傲慢是修行路上最易犯的毛病
佛海无边
作者:洛桑陀美
傲慢是修行路上最容易犯的毛病,而且人一旦有了傲慢心,就会很快退步、下堕。傲慢越严重的人下堕得越快,最后只能是自食恶果。
“我慢高山,不积德水”,有了傲慢心,不但积累不下福报,相反会快速损减福报。不论在世间取得多么高的权位、拥有多么丰饶的财富,傲慢心生起后,权位很容易丢失,财富也很容易散去。常常是世间的享用越丰足,自我心就越膨胀。古往今来,多少帝王、高官、社会名流毁于自我膨胀、傲慢上!
项羽曾称雄一方、不可一世,最终自刎于乌江。清政府闭关守国,自诩为天朝大国,认为外国人都是蛮夷,不把其他国家放在眼里,终使中国主权沦丧;多少官员在其高位上,不知所以,最后导致犯罪;多少富甲一方的商人,因财大气粗而飞扬跋扈,最后千金散去。
对于修行人来说,有的念了几年佛、修了几年法、读了几部经、参加过几次会供后就以为自己了不得,不要说把自己的金刚道友放在眼里,就是高僧大德也不放在眼里,甚至自己的上师说几句,就满是不服气,自我感觉离佛不远了。
《菩提道次第广论》开篇有关阿底峡尊者的故事:尊者有一天觉得自己已经把所有的佛法都学会了,产生了傲慢心,空行母为摧其慢意,显示了许多尊者从没有见过的佛法,从此,尊者再无傲慢心。我想这个故事是为了告诉我们:像尊者那样精通三藏四续经论的大善知识都不能有慢心,何况我们凡夫!
读过《大威德之光》的人都该知道,热罗上师一生当中降伏13位顶级的密法师,这些密法师有一个共同的特点,经常贬低其他法师、法门,非常傲慢。
傲慢的表现是什么?就是自我夸大,自我高估,自信心极度膨胀,低视其他人,听不进他人的建议、劝阻,个性张扬,处处展示自我,头抬得高高的,眼睛向上看,如果别人某一方面不如自己,就贬低轻视他人;如果有人超过自己,就不屑一顾、冷嘲热讽,心里会想或是会说,这有什么了不起,我只是没做,要做肯定比他(她)强。
有时傲慢心很隐蔽,不易察觉,当现世顺利时能明显显露出来,当生活贫苦或遇逆境时,傲慢表现了另一种状态,有些人会怨天尤人,觉得社会不公,认为自己有才能,各方面条件优越,却没有得到高位,心里极度不平衡。轻则用怀才不遇来自我安慰,说一些埋怨批评家人、单位、社会的话,重则仇恨一切。
人身难得、佛法难闻、名师难遇,有的人好不容易今世皈依佛门,听闻佛法,可是非但不用佛法来修正自己,去染还净,反而更加傲慢、贪婪、嗔恨,修四加行不是为了消除业障、积聚资粮,却成为炫耀自我、随意指责他人的武器。参加会供不认真修行,不维护道场的清净、团结,眼睛却盯着别人的过失,口里说着同门的坏话。自己稍稍懂得一点,就固执、傲慢起来,别人这样也不对,那样也不对,嘴上虽讲着自己懂得的佛理,内心却是在标榜自己。一旦别人提出些意见,便愤愤不平:你还不如我呢,凭什么说我?
还有一种现象很能反映人的傲慢心理,很多人对自己的前世感兴趣,认为自己的前世很了不起,一定在善趣,很少会有人认为,自己的前世在下三途。
事实上,真正有成就的人都是极其谦逊的,应该是修行越好越谦虚,佛菩萨没有一点傲慢,都非常谦虚。宗喀巴大师一再说,“我只是一个普通的比丘。”祖师大德有哪个不是谦虚的?
相反,越是业障深重的人越傲慢,在一定程度上,傲慢可以作为检验一个人修行程度的标准。
心净则世界净,心平则道路平
当我们进一步去思考时会察觉,原来束缚、困扰我们的是自己思想上的感受,苦和乐都是一种感受。烦恼、执着断了,什么苦、乐的感受都没有了。人的一生道路不平,是人心不平。道路都是一样的,人心平了,道路就平了,人平天地平,心宽天地宽,就是这个道理,因为思想上有了执着,就感到有平、不平,有苦、有乐。比如有人觉得冬天不好,因为冬天严寒彻骨,但有的人却很喜欢冬天,因为冬天有雪花飞扬,感到诗情画意,这就是因为个人思想中的执着,面对同一个事物,产生苦、乐不同的觉受,有句诗这么说,“感时花渐泪,恨别鸟惊心”,其实花开花落、鸟的停留和迁徙本就是自然的事情,因为自己的思想上先有了爱恨情仇,外在环境才在思想上有了映射;还有诗曰“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节”。这首诗就从相反的角度来阐释世界本是清净美好,只是怕你自己心里有苦的执着。
“心净处处是净土,心不净处处是秽土”。有些人说这里好,那里不好,极乐世界才好,那都是你心里想的,你的心干净了、清凉了,处处都是佛国净土;你的心不净的话,即使是身处极乐世界,仍会产生贪、嗔、痴,觉得处处是秽土,觉得还有种种的不如意,觉得还有不顺眼。极乐世界并不一定就是特指一个富丽堂皇、美妙绝伦、清闲幽静、充满欢声笑语的世界;或是远在天边遥不可及、不论搭乘什么样高级的交通工具都无法到达的佛国。思想变了,人间就是极乐世界,念头清净了,当下就在极乐佛国;若思想上有执着,身处极乐世界也不快乐,因为苦和乐只是人的一种感受,是人心里的反应。
我们曾羡慕和敬佩高僧大德豁达的心胸,不论面对逆境和顺境都能坦然相待的情怀,为什么他们能够随缘自在、随遇而安呢?就是因为他们心里没有苦、乐的执着,永远清净平等。佛菩萨的加持,使我们的心成为一个宝瓶,但这个宝瓶是空的,往里面放什么,取决于你自己。如果放纯真的思想、善良的美德、高尚的情操、无限怜悯有情的悲心、洞察宇宙真理的智慧甘露,那你就会时时体会到佛国净土的快乐;如果放的是狡诈欺骗、阴奉阳违、损人利己、吹毛求疵、飞扬跋扈,那么不论外在的环境有多么优美宜人,你也会感到苦闷热恼。
学佛修行的人要改造的是自己的心灵。首先要改变的是自己的精神境界,而不是改变外面的环境,或是改变其他的人,在修法的过程中净化自己。当我们受到佛法的熏陶、领悟佛经的真理时,不是要你对照法本去挑剔别人,而是要用这面法镜来观照自己,修改自己的缺欠和不足。我们的眼睛不是抬起来处处去寻求外在的过失,而是低垂下来时时关注自己的言行;内心不是对别人进行分析批判,而是要察觉自己的问题所在并加以改进,所以佛法也叫内明。
其实,改造自己要比改造别人容易的多。当我们试图改变别人时,总会发现困难重重并以失败结局,即便你拥有钱财、权位,别人能够听你的号令、顺从你的威严,也是为得到种种利益,或是出于惧怕的心理,不会是真心真意,并且总不能如你意,这时你就会有嗔恨、烦恼;相反,当你自己改变了、清净了,你的善良、你的慈悲以及你快乐的心境会感染周围的人,他们也会感到心情的放松,体验到平和、快乐,进而跟随你去改变他们自己。
美国有一位哲学家说:“佛教的精神智慧和慈悲心就像推土机一样,把人心全部推平了”。我觉得说得很好,这样你就会感到处处都是佛国,处处都是极乐世界。令人憧憬向往的佛国在哪里?就在你的心里,在你的眼前,在你的身边。
放下执着,提升自身品质
初学佛人很不自觉地就犯一种毛病:心很敏感,整天看别人一举一动的过失,而忘了反观自己的内心。人就是这样,总想保护自己,怕自己受到丝毫的伤害,不敢坦诚自己的错误,感觉这样会伤害自己,想方设法地去掩饰。我们学佛后,要明白,真正伤害自己的正是自己这样愚痴的行为,内心的贪、嗔、痴、无明,才是造成自己烦恼的根源、痛苦的根本,正是这些促使自己造恶业而受恶果报。这是“聪明人”最容易走的误区。
佛法是内明,是在与人、与事的对境中清楚地认知自己内心的烦恼相(贪、嗔、痴、慢、疑等),真正的聪明人是举起锋利的慧剑和它们斗争,斩断它们、战胜它们,这才是修行,才是解脱之路。否则和外境争、和他人斗就是颠倒、背道而驰,烦恼也会越来越重。
前段时间,有位弟子向我抱怨她家的物业不负责任,卫生收拾不到位,越说越激动,最后,她愤怒地说:“这次我一定要让他们知道自己的过错,向我赔礼道歉。”我回答说:“是的,即便是他们存在过错,可是你要知道,你是很难改变其他人和外在的环境,你要改变的是你自己。”她说:“上师,你说的这些我都懂。”是啊!好像很多人都懂得这个道理,那么为什么做不到呢?那是没有真正地把这个道理摆在心上,而明知道事情是这样,真理如此,却偏偏不这么做,那不是自己欺骗自己、自己给自己找烦恼吗?我们学佛后,不要再试图把自己的意志强加给他人,而是要用慈悲包容他人,包容他人的见解和行为;用怜悯体谅他人的感受和痛苦;用自身的德行感化他人,引发他人的善心,弃恶从善,这才是唯一正确的方式。
我们要时刻记得《菩提道次第广论》中告诉我们的“具六想,断三器”,就是把自己当病人想,要认识到自己无始以来都在生死轮回的大病中,都在烦恼无明的痛苦中,而自己不自知;上师就是技术高超的医生,能断种种的疑难杂症;佛法是根除一切痛苦疾病的灵丹妙药,我们天天所渴望的就是自己早日从大病中解脱出来,用佛法治愈自身的疾病。
另外我们要了解缘起性空的道理,对一切人、事看待都应是平等的、感恩的,要知道红尘中的一切,都是成就自己的因缘;而师徒、金刚道友之间的因缘,更像阳光、空气和水一样,是学佛人生命中必不可少的;尤其要特别感谢逆境,这是助我们成就的神奇果实。面对逆境时,胆怯的人退缩、逃避,狭隘的人怨天尤人、愤世嫉俗,而真正勇敢的人则坦然,并把它们当成试金石。世间和出世间的所有成功者无一不是依靠逆境磨练,无论是古代帝王将相所建的丰功伟绩,还是现在社会中,在某一领域作出突出贡献的人,亦或是佛教中的高僧大德、一代祖师、莲花生大士、阿底峡尊者、宗喀巴大士,这些对人类社会发展起到巨大贡献的人,哪一人不是历经坎坷、荆棘呢?连佛陀都要经历六年的苦行啊!正是逆境磨练人的意志、坚定人的信念,培养人的智慧,所以,我们学佛人要感激逆境,把它们当成上师三宝给予我特别地加持。
不管看到、听到什么,内心不要起凡俗的分别和执着。因为清净才能生智慧,所以自然了知各种事物表相和理体,大悲之心自然生起,烦恼之心自然熄灭。总之,只要有了烦恼心,我们就必然会错到不知哪里去了,应该时时反省,如法对治,这样烦恼就转变成了菩提。
《华严经》云:“一切众生皆有如来智慧德相。”这种智慧德能和相好,人人本具,个个不无,“但以妄想执着而不能证得”。今天,我们本有的智慧(本明)变成无明,妄想把无量圆满的德能变成了贪执和烦恼。修行就是找回我们本具的智慧德能。密宗即是诸佛菩萨用的种种适合我们凡夫的观修方法,帮助我们将凡夫的心念转化为佛菩萨的心念,所谓“佛由心作、佛由心生”。其他法门也是如此道理,不过观修的方式不同而已,但无论选择何种方式都还是要先完善自己的人格,比如谦让、诚实等,先要巩固小乘佛法所说的“孝敬父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”,在此基础上再学出世大法,一步步、一点点扎实渗透,修行的真正入点就在平凡的生活中!
有个很有趣的现象是:世上的人贪执世间的追求、财富、权位、亲眷等。初学佛人往往执着佛法,自己修某一法门,并执着自己修的最好,排斥、贬低其他的法门,这样很容易造下谤法的重罪。诵读某部经,就执着这部经;看到家人的行为与佛法所倡导的不同,就执着、干涉,这是因为没有正确、全面、深刻理解佛法的缘故。佛法是活泼的、讲究对治的,不是呆板、不加思索地抉择、糊里糊涂一片的。
在所有执着中,最容易执着的还是自己的身体,为了打破这种执着,佛教有一个特别的方法,叫“美女白骨头观”,就像把如花似玉的少女放在X光下,看到可怕的骷髅一样,运用这种观想方法,包括自己在内,看到每个人皮肉里面包的都是白森森的骷髅,从可爱变成可怕,还会留恋、执着这个臭皮囊吗?有些人还把皮肉包的脸蛋打扮的漂漂亮亮的,虽然外面好看,但是里面很复杂、很丑陋,不清净不好看,光外面好看是不行的,内心世界充满了杂念,包括贪、嗔、痴、欲望等,好比杂货店、垃圾桶、大烩菜一样的复杂。酒是穿肠毒药,色是刮骨钢刀,气是下山猛虎,钱是惹祸根苗,贪是填不满的无底洞,嗔是毁灭功德的烈火,痴是迷惑颠倒的根源,嫉妒是不忍受毒蛇,傲慢是自大自高的狮子王。里面也要装修好,修慈悲、忍辱、布施、禅定、持戒、智慧、知足等等,内外配套才是真正好看的可爱美女。
知足是无量功德的宝藏,戒是诸佛欢喜的雪莲花,定是不动心的须弥山,慧是砍断轮回烦恼的宝剑,忍是圆满佛果的庄严相,精进是修行道上奔腾的骏马,舍是财运滚滚来的摩尼宝。在庄严内心的基础上,照顾好身体,保养好皮肉,修行还得依靠这个身体才行。我们看到坟墓中很多人骨骷髅,从这个问题上看,认识到死亡的恐惧,体会到人生的悲观、生命的结局,无常随时来临!有一位哲学家说的很透彻,“美女”就是花容月貌后面隐藏的骷髅,佛法就是揭露这种本质,让人们看清楚事物的真相、骗局和虚假。
我们修行人不能在名誉、地位上用功夫,要知道这些都是南柯一梦、虚幻不实的,要有替代众生受苦的精神,要有普度一切众生的平等心。再者,修行人见到什么都不要动心、不执著,善的境界不动心,恶的也不动心,能忍受一切磨难,像虚空一样包容一切,犹如清澈平静的湖面映出的一切景象。
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