《略說梵網經菩薩戒》

     諸位比丘大德，諸位在家蓮友，阿彌陀佛！

     阿彌陀佛！

我們昨天講到了【乙二  十重來攝受諸經】。

我們凡夫眾生，從無始以來都是為了自己的幸福與安樂而做很多的事情，但是必竟得到幸福安樂的，有多少人呢？也就是說我們不能夠依正理，去舉動我們身口意三業，所得到的一定是不好的。所以我們今天大家發心來受戒，我們就要根據我們本師世尊跟我們開導的如法去做，自然而然就能夠得到幸福與安樂。因此我們前面的學習，解意，要了解當中的道理，這樁事情會常用解的。

接著在『乙三』的第四頁的地方。【乙三　以孝順攝一切】，從前面的「以十重戒」，舉出十重收攝所有的戒法，在約略來說以孝順這兩個字，來收攝所有的，所以在文當中裡面講，說【又戒雖萬行　以孝為宗】，說又者，戒法雖然有八萬細行，八萬細行，戒法威儀當中很微細的。

「十重四十八輕」是舉例來說明，菩薩的戒法有境皆攝，所有的境界都是菩薩要守持，要得功德的，所以成佛之後是萬善莊嚴，萬德莊嚴。所以所有的境界都是菩薩要自利自他，度化眾生的境界。

八萬細行，當中以孝，以孝順做為它的宗旨所在。菩薩戒就是以孝順心而發揮出來的，眾生是我們過去的父母，所以我們應該孝順要恭敬。眾生都有佛性，都是未來佛，所以我們應該要孝順要慈悲，不應該損害的。

蓮池大師就說了，但是能夠孝順，自然梵行具足。「戒」的得名，這個戒，那麼叫做戒，實實在在是由於我們能夠行這個孝順之道，所以“孝順至道之法　孝名為戒　亦名制止”，除孝順以外，還有其它的嗎？舍得這個孝順之外，還有戒法可得嗎？所以菩薩戒完全是以孝順心而發揮的。

【故制戒中　十重第一　二　三　四以至第九　十皆曰孝順心】在戒法當中十重（十波羅夷）當中的第一條、第二條、第三、第四乃至第九、第十在戒文當中都是說菩薩應該生起孝順心、恭敬心。

【輕垢】就是四十八輕戒當中第一條就說了，有孝順心對於和尚阿闍黎、同學，應該要生孝順心。第十三條、十七條、二十九、三十五、四十八也都是說孝順的心。這樣說起來【貫十重之始終　徹四十八輕之首尾　一孝立而諸戒盡矣】。所以因為這樣的道理，『貫十重』，就貫穿十波羅夷的十一條，終第十條。

『徹』，徹終於四十八輕當中的首一條乃至四十八也是講孝順心。說的一個孝順心能夠建立，所有的戒法統統完全收攝在裡頭了，所以扼要的來講就是以孝順心，我們要能夠行孝順呢，所有的戒法都能夠守持的非常的好，梵行具足。

前面的部分，到這個地方總的這樣收攝下來。

【乙四　別釋十重】接著我們就各別來解釋十重戒，前面我們講「以十重攝諸輕」，而我們實際上時間也不夠，傳戒的時間總是很短暫的，要真的要講，要一個半小時要講四十七堂課、五十堂課的，不是說幾個小時就講完的。所以我們就約略的來講十重戒。

那我們來看著這個文，第一條【殺戒】　

【佛言　若佛子　若自殺　教人殺　方便殺　讚歎殺　見作隨喜　乃至咒殺　殺因　殺緣　殺法　殺業　乃至一切有命者　不得故殺　是菩薩應起常住慈悲心　孝順心　方便救護一切眾生　而反自恣心快意殺生者　是菩薩波羅夷罪】

『佛言　若佛子』。底下我們就順這個文講義的文講一下。「佛言　若佛子」，差一個「若」字，有「若佛子」。文在戒文的本身分成三個段落，最初是標人，第二是序事，第三是結罪，現在最初講到標人。

什麼叫殺戒呢？【第一殺戒】，「第一」是十重當中的排列，殺戒擺在第一條。「殺」在律文當中解釋叫斷有情命根叫做殺。

有情的命根就是有三樁事情，叫做識、暖、息。「識」，就是當中的心意識。最主要就是裡面以阿賴耶為主，這個第七識是具色的煩惱，第一念投胎，第二念就第七識就有啦，當中投胎位裡面這個識還不明顯，但是要我們真的出胎之後當中就是有心意識作用。

「暖」就是阿來耶意識執持火大，使令這個色身不臭不爛。「息」，就是出入息。有這三樁事情，所以呢要是說依我們平常來講的話，一個人臨命終時息要斷的，接著身體的溫度就沒有了，火大離開了。火大一離開阿賴耶就離開了身體，第八識，就離開身體了。要是說身體還有溫度，這阿賴耶還在裡頭，你去破壞這個身體，這個時候阿賴耶就離開身體，這個會犯殺生的。

《大積經》當中講到，說從初世到後世而斷其滅。「初世」最初的世，最初的世叫做歌羅邏身識，歌羅邏身翻成中文的意思叫做雜燴，就是入胎七日的時候，它的相狀就像凝固的那個酥一樣的，也就是說由過去的業因，就是意識推移，投胎了，借由這個父精母血的合和納受而成為這個身體的種子。

入胎七日的時候，這個第八識就依著父精母血，他的相狀像凝酥一樣，假使有人來破壞這個凝酥第八識就離開了，這個就犯殺生。這個就我們平常所講的墮胎，這個時候就要犯殺生的。最初的世。最後面的世，就是說我們每一個人要臨終的時候，四大開始分開，分解了，這個時候出入息斷了，接著身體冰冷的，最後面第八識才離開身體。那麼要是身體還有溫度，我們就破壞身體，第八識接著離開了，這個就犯殺，還是犯殺的。所以這方面我們要了解。

而現在的社會風氣不好，墮胎的情形很多，都不知道這個是犯殺生的。所以世間的法律當中所共許的，在佛法當中不一定是正確的，有很多都是顛倒思想的，都是乖違因果道理。所以我們就能夠，只能夠，依我們本師世尊給我們開導的這樣去做，將來才沒有苦果，有安樂的果報可得的。

『若佛子』「佛言　佛子」，「佛言」就是盧舍那佛最初為妙海王子跟他的天子頓說，所以就叫這個「佛子」。「若佛子」，「若」這個字就是不定的意思，不定是哪一位受了菩薩戒的佛子。這是標出能犯的人。

在【合注】就是藕益大師在解釋《梵網菩薩戒》文字裡面講

【若佛子者　發菩薩心　受菩薩戒　紹佛家業　住佛律儀　不狂　不亂　不病壞心　不隔他陰　自知我已受菩薩戒也】　

這是講到犯戒的資格。就是他發了菩提心受了菩薩戒，所以叫做佛子，將來他要紹繼佛的家業，以弘法為本故，度眾生事業。

【住佛律儀】就是安住在佛所制的戒法當中。「住」這個住就是他沒有舍戒，也沒有犯重忌，他能夠清凈的安住在佛的律義當中。進一步【不狂　不亂】，就是沒有顛狂，沒有神精錯亂的這種病，也沒有【病壞心】，有病破壞他心識，心智不明的情形，沒有這些。因為在開緣當中，「顛狂、錯亂、病壞心」他造惡業是不算犯戒的，所以這個地方列出，他沒有顛狂，沒有神精錯亂，也沒有因為重病破壞他的心智，沒有這些情況，是正常的。

接著【不隔他陰】。「不隔他陰」就是不隔他世的果因，也就是說這一輩子跟下一輩子得到的果報也不能障礙他，就說他有宿命，有宿命。了解他過去有受過菩薩戒。這個時候他知道了，過去生中他有受過菩薩戒，他意念的時候戒體就生上來啦。所以這個經文當中講到，若不犯重戒等等，他戒體常隨不死的，菩薩戒的戒體是這樣的。他不會因為你壽命終了菩薩戒的戒體沒有了，你要是有宿命能夠憶念你過去生受過菩薩戒，戒體就升上來了，這個時候你再造惡的話，雖然你還沒有受菩薩戒啊，沒有重新受，但是你意念的時候戒體就上來了，你犯惡業，造惡業要犯戒的。

這是講到受戒的資格，底下這一句是隴總來說，【自知我已受菩薩戒也】。自己了知我已經受過菩薩戒啦，那這樣你就有構成這個犯戒的資格。這是「若佛子」這一句。標出能犯的人。

接著【若自殺　教人殺　方便殺　讚歎殺　見作隨喜　乃至咒殺】這是屬於第二段的序事，序事當中分成了三個：初不應，第二明應，第三結不應，最出的不應就是說菩薩不應該做的事情，不應該做的就是制止，遮止不可以做的。

分成了三個最初說明殺的事情，【殺事】。

【第二成業相】，成就殺業的相狀。

【第三 舉輕況重】。舉輕的來比況重的，也就是說蠢動含靈都不可以殺，何況是殺人呢。現在最初說明殺，「殺事」是指殺生的事情。

【若自殺　教人殺】在藕益大師的【合注】裡面說【自殺者　或用內色　謂手足等　或用外色　謂刀杖木石等　或雙用內外色　謂手執刀杖等　令前人命斷　名之為殺】。

【自殺　用內色】，「自殺」，親自來做殺生的事情，不假他人的叫自殺。「內色」就是內攝法，就是指有情的身份來講，比如說用我們的手，用我們的腳，來踢，來打對方。內色就是我們身體的部分，用手啊腳啊打對方。【或內外色】。外在的色法。就是用無情的東西，比如說你拿刀子，用刀子，用木杖，用石頭，這一切東西屬於外攝，打對方。

【或雙用內外色】。就用我們的手拿著刀拿著杖，手是內色，刀杖是外色，所以叫「內外色」，來殺害對方。使令對方的命根斷絕了，這個叫自殺，就是自己去自来殺害眾生。別外一種自殺的情形是自己殺害自己。也是違善，有的人想不清楚，自己殺害自己，自殺的情形，這一點要犯戒的。那我們要受戒了，死的時候戒體就失去了，這個時候會犯重的，重的輕過罪，你的命根斷絕的時候就使其犯重的輕過罪，這一方面也不可以的。

接著【教人殺者　或面教　或遣使　或作書等】。『面教』就是當面教導對方。哦，你去殺害某人。或『遣使』，派譴使者去殺害對方，或者作書寫個信告訴對方，叫他去殺害某某人，這都是教人殺害的情形，

　【方便殺者　即殺前方便　束縛捉系等】。「等」就等於其它很多的方法。這裡所講指單獨列出幾種來說明而以。方便殺就殺的前面的一个方便。『方便』就是方法。要殺害對方之前用種種的方法，比如說這時所講『束縛捉系』，用繩子把他束縛把它邦起來，或者把它捉住，把它關闭起来，然后再杀害对方，所以前面這些動作叫方便殺，殺的方便。

【或指示道路　令前人捕獲　亦名方便】你指示人家道路，使令對方將他想要抓的人抓到，這個『指示道路』就是一种方便。這是方便殺。

再來【讚歎殺者　前人本無殺心　贊譽令起殺心】說的對方本來沒有殺心，但是由於我們在旁边，「哦！」来贊美啊，称誉对對方啊，「哦！，你這樣做有很大的功德喔，這是惡人應該殺的」，那就使令人起生殺心，這個是讚歎殺。

【隨喜殺者　前人先有殺心　獎勸令其成就】，前而不同的地方，前面是本來沒有殺心，這裡隨喜殺，前面這個人他事先已經有殺心了，我們在贊助在旁邊講勸，令其成就殺的事情。這種情形，也叫做見作隨喜。或者人家在殺生，我們呢，比如說殺畜生，你在旁邊內心意念的隨喜，這個也有輕過罪。

【乃至咒殺者】。『乃至』就是超列的意思，乃至。說殺的方法很多，不單單只是戒文當中所例出的，是包羅萬有，所以叫做乃至，用「乃至」两个字把它概括起來，超列了。

【咒殺】就是口業以恶咒來導致對方死了。【作起尸咒　及伏弩火炕等種種惡事　具如五戒相經廣明】。印度有所謂的「起尸咒」，叫做毗陀羅咒。他們方法就將新死的尸體用水把它洗乾淨了，然後加持這個恶咒，這個咒語。然後就拿著刀子給他，說呢，你去將某某人殺死，這起尸鬼就動了，動身啦。

假使對方有修行，修習甚深的法，修習殊勝的法，他不得殺。這個時候這個起尸鬼會轉回來，來殺害這個放惡咒的這個人，這起尸鬼他一定要殺死一個人啦，他才倒下去的，這個叫毗陀羅咒。印度有這種惡咒的。

以及【伏弩】就是埋伏。『弩』就是這個弓劍，埋伏設箭機關。以及道路當中你挖一個坑，裡面放的這個火啊。那把它蓋起來，在馬路當中，對方不知不覺走到那個地方，掉下去了，死了。種種的這些不好的事情，有很多殺的這種情況。【具如】就如同。這【五戒相經】笺要裡頭。在這個《五戒相經》，藕益大師註解的這個《笺要》裡頭，文裡面有廣範的說明，我們諸位都可以參考。

接著【殺因　殺緣　殺法　殺業】這是屬於第二段的【成業相】成就殺業的相。說，因、緣、法、業，每一條戒都有，這四個階段。殺因、殺緣、殺法、殺業，（因、緣、法、業）。

這個『因』就是「有方便罪」，『緣』就是「是方便罪」，『法』就是「興方便罪」，到達『業』的時候就犯「根本罪」，有這四個階段。那麼因是什麼呢？我們看到藕益大師的【合注】上講，【殺因者　心欲前人命斷】。殺的因，就是你那個心，有那一念心想要對方命根斷絕啦，這是最初的因，設計殺，殺心。

【殺緣者　方便助成其事】殺的助緣，方便以種種的權巧方便，很多的方法，來幫助成就殺的這樁事情，因為前面心動了，意念生起殺心，接著身體有所動作，這個時候就入於殺的緣，「殺緣」。

【殺法者　刀劍坑弩毒藥咒術等】法就是種種的方法，用刀、用劍，道路當中挖一個坑，埋設機關，或者用下毒藥或者持惡咒，等等的這些。那目的就是想要對方命根斷絕，這些都屬於法。

那你運用就達到這個殺業，【前人命根不得相續】，死了，比如下毒藥，給下毒藥的是法，對方吃了死了，這個時候就構成殺的根本重罪了，到意就根本重戒。那麼殺因、殺緣，到這個緣的時候，自己要想，我是一個佛弟子啦，我怎麼可以這樣做？後悔了不做了，這個時候罪就犯輕過罪。要是說你下了毒藥，後來反悔趕快把毒藥拿掉，把東西遷移掉，到了法的時候那就犯重過。輕過要對一人懺，重過要對三人懺。到了意就犯本罪了，根本重罪，這個時候會失菩薩戒的。

【乃至一切有命者不得故殺】。這是第三段的【舉輕況重】，舉出輕的境界來比方重的，乃至一切有生命的，菩薩他要上同下化，追求無上菩提，必定要用慈悲心，做為沒有苦的根本，不但是人跟大身大型的動物，牛馬豬羊狗等都不可以殺。【乃至一切有命者】，有命者是什麼？包含有生長氣息的，草木這些你都不應該無緣無故的隨便去破壞，都不可以隨便破壞。要是說有因緣要除草等等，我們要砍樹啊。在山裡面到樹林，前七天，要做的前面七天，你要先做洒淨，灑灑淨，持持《大悲咒》灑一灑，給他們講，叫他們先離開啦，一個禮拜之後，才去把它做處理，這樣，不能無緣無故隨意的去破壞山林，草木等等，有佈施善廣的因緣是可以的，這一點我們也要了解。

藕益大師在【合注】裡面講【乃至一切有命者　下及微細有情　如蜎飛蠕動等】。就是連最微細的昆蟲螞蟻、跳蚤等等這一些蠢動含靈都不可以殺害的，舉輕的來比方重的，這些都不可以殺害，那人呢，更不用講了，不能殺的。

接著【不得故殺者　捒非誤傷】。這個「故」，故就是有心的意思，有那一念殺害的心。那就鑑別不是誤傷，要是誤傷的話在戒法當中就擇心啦，擇心三波伽，擇心，分擇自己，也就可以，罪也就滅了，是不一樣的。

那【不得故殺】，就我們受了戒之後不能夠起心動念有那一念的殺心，有起心動念的這個都乖違我們的菩提心，要犯戒的。