校长

    那在制度之外的，那在最远一颗星后面的，那在亚当以前的，那在末代之后的…………

                                                              ——梭罗《我生活的地方》

      从某个时候起，人们大概以为，凭宇宙爆炸论、进化论、唯物论这些铲车，足以扫荡一切宗教殿堂了。可最终发现，这种在宗教与科学间挑起火拼的做法，纯属徒劳。

      宗教的意义在于心灵而非事实，它和梦同质，属大脑的一种“化学反应”。而科学实证，更像一种“物理变化”。二者互不替代。

      宗教的发祥地是天空，是久久仰望的结果。

      科学打听的乃事物隐私，须侦探似的窥视。

 

      本质上讲，宗教和外界没有一丝的实在联系。

      对信仰作任何逻辑或科学挑剔，都是无礼的。

      信仰就是愿意信仰。它从来即不战而胜、不证自明。

      真正的虔敬者，是不会去体外找那个客体化的神的。

      因为神就在他心中。

 

      信仰，始终代表一种指向终极的灵魂态势，一种精神奔赴性，一种上升的生存向度。它象征这样一幅情形：西西弗斯不断地把滚石推向山顶——虚无中超越虚无的努力，绝望中杀死绝望的运动。

      没有结局，只有过程。没有果实，只有花朵。

      信仰犹如升旗，最顶端总有一个光点，你可随便管它叫什么，比如“上帝”“佛祖”“绝对意志”……

 

      一位年老的俄罗斯画家，在林间散步，这时，一轮满月从树梢后缓缓移出。

      他惊愕地看着，突然被那抹无与伦比的丰满和圆润、被那缕圣洁与恢宏感动得哭了，并深深跪下去。

      他看到了大自然的神性。明澈的月光仿佛上苍深情的注视，仿佛天国的雪花正沐浴着自己。那一刻，他是幸福的，他沉浸于灵魂的节日。
 

      这是他和神之间的一次邂逅。他被邀请了。

 

        那些一生下来即被老师领着去拜谒无神论的人，往往一辈子都搞不懂“迷信”这个词。

        仔细想想，若非用坏了的话，“迷信”——原本多好的一个词啊！迷、信，多么美的搭配：迷恋、沉醉、笃信、虔敬不疑……

        神秘与纯真总是孪生的。扼杀了神秘，即等于消解了单纯与童贞；即等于削弱了善和谦卑，提拔了恶和戾气。
 

 

        那些受到时间表彰、被誉为道德榜样的人，不外乎两种情形：“为人民服务”和“为上帝服务”。

        有时候，我觉得它们是一回事，比如史怀哲医生、特里莎修女的一生。

        有时候，却恰恰相反。

        关键在于，是政治概念的“人民”，还是普世意义的“人民”。

 

        爱因斯坦给一位朋友遗孀的信里说：“按照相对论，若时间是不确认的，那我们就不知道他是否先于我们而死了，因此你不必悲痛。”

        莫·梅特克林说：“我们只是那活着的死者……生存，即是遗忘死亡；死亡，即是遗忘生存。”

        这是哲学和艺术的说法，更是心灵的化学反应。

        一个只喜欢事实的唯物主义者，很难理解这些。

 

        我以为，在人神——人性和神性的结合上，没有哪个时代比古希腊做得更美、更天真。

        他们在自然、生命、身体、艺术、想象、智力、个体、公共、游戏、契约等领域的全面盛开和灿烂程度，足以让全人类为之动容和仰望。

        那是一个没有宗教却人神拥抱的时代。

        与神为伍，以神为邻。人不能的，就去问神；神不懂的，就来求人。人和神，就是串门、玩耍的那种“儿戏”关系。

        每个人都有几位最要好的神。

        神在人群中都有忠实的亲信。

        歌德、席勒、济慈、华兹华斯、雪莱……一齐声称：“我是希腊人！”

 

        苏联民间流传过一则笑话——

        问：唯心主义和唯物主义有何不同？

        答：唯心主义相信灵魂不死，唯物主义相信永垂不朽。

        一方面，借哲学话语在“唯物”与“唯心”间设置天堑，甚至布下政治宿怨和阶级世仇的雷区。另一面，在政治抒情和精神宣传上，又频频使用“伟大”“永远”“万岁”等神性副词和形容词。

        实在是尴尬。既招供了对神性美学的需求，也宣告了无神论价值系统的亏缺和能量不足。