为什么六祖说自己不会佛法？（决定修行方向的大是大非的问题）个人日记

为什么六祖说自己不会佛法？（决定修行方向的大是大非的问题）

个人日记

人生在世，无论你做什么，总会有人说三道四，说与被说都会因此烦恼。学佛以后，是不是就解决问题？没有。学佛以后，还会有学佛的和自以为自己在学佛的，对你说三道四，美其名曰：法布施！

佛说《妙法莲华经》时，五千比丘退席，什么意思啊？

他根机不对啊！你讲了他听不懂啊，听不懂就会恐慌，恐慌就会生谤！就会断法身慧命。

你看佛有没有留他们啊？没有啊！任他退席。

而我们呢，我们肯定讲不了《妙法莲华经》，但我们有的是各种一知半解的读后感，然后再拿这些读后感主动去“上门服务、毒化众生”！

五浊恶世，有一浊就是见浊，“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”，这五种见惑，使我们有太多的观念和看法，不吐不快。

好吧，我们知道别人是什么根性吗？

知道别人是什么机缘吗？

知道别人修行到什么次第吗？

一无所知！

那怎么随随便便就敢开口？

是什么给我们这么大的自信？

他是人天乘，小乘，还是大乘，密乘？

如果我对一个修人天福报的讲小乘，人家会毁谤我不务正业，好端端的不工作，逃避社会责任！

对一个修小乘的，修出离心的，讲大乘，要服务众生，人家会毁谤我一天到晚不修行，尽贪图五欲六尘！

对一个修大乘的讲密乘，讲大圆满现身成佛，人家会毁谤我，哼！一个吃肉的家伙，行为不清净，也来谈什么佛法！

这个就是六祖说的：“ 欲拟化他人，自须有方便”、“若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。”

我们还注意到《坛经》里有这样一段对话：

“一僧问师曰：黄梅意旨，什么人得？

师云：会佛法人得。

僧云：和尚还得否？

师云：我不会佛法。”

六祖说，我不会佛法。那什么人会佛法？肯定不是觉得自己会佛法的人。

“师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。”

这样我们就明白了，学佛的本质是什么？

是认清诸法实相，一点点通过佛法熏习自己的末那识，破除我执和法执（各种价值观和看法），转识成智，回归自性的圆满功德；用可以听懂的话说，就是破除自己的我执和法执，包容众生的我执和法执；就是针对自己的缺点下功夫，而不理会众生的缺点；自性本来就能够建立万法，而万法都是生灭相，是假的，不是真的，所以不要执着众生的缺点；连佛法也是假的。

若人有一个我在修佛而你没有修佛的念头，就是我执在修法执，就不是佛法了。

六祖又说：

“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”

而我们却总是动不动就说，某某啊，你不要执着啊！

是谁给了我们这种权力，专门去管别人的“我执”？别人的“我执”跟我有什么关系？吹皱一池春水，干卿底事？我们这种看谁都觉得他“我执”、看谁都不顺眼的这个念头，不是“我执”又是什么？

而且“我执”有一个特点，当你越是刺痛它，它就越会调动起各种“法执”来捍卫自己。你越以为是在帮别人破我执，越是在强化自他双方的我执。

为什么我们要往生极乐世界，是因为那里学习环境好，除了无量寿，神通具足，还有诸上善人俱会一处。那里只有念佛念法念僧，只有随喜赞叹，而不会有人说你这个不如法那个不如法。

极乐世界的菩萨通过“四摄”，就是布施、爱语、利行、同事四种摄受一切有情，令有情众生起亲爱之心，然后得闻正法。

《瑜伽师地论》里说：

“云何菩萨自性爱语？谓菩萨于诸有情，常常宣说悦可意语、谛语、法语、引摄义语，当知是名略说菩萨爱语自性。”

“云何菩萨一切爱语？谓此爱语略有三种，一者菩萨设慰喻语，由此语故，菩萨恒时对诸有情，远离颦蹙，先发善言。舒颜平视，含笑为先。……以是相等慰问有情。二者菩萨设庆悦语，由此语故，菩萨见有情妻子眷属财谷其所昌盛而不自知，如应觉悟以申庆悦，或知信戒闻舍慧增亦复庆悦。三者菩萨设胜益语，由此语故，菩萨宣说一切种德圆满法教相应之语，利益安乐一切有情。”

菩萨为什么要爱语呢？除了摄受众生的需要，还有一个重要原因。

觉林菩萨在《华严经》上说：“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。”

所谓宇宙的真相：一切都是我们自己念头变现的，善念变为天堂，恶念化为地狱。那个总说别人不如法的念头，自己真的如法吗？总是对自己的阿赖耶识下“不如法”的订单的人，你的阿赖耶识会给你变现出什么世界？肯定不是极乐世界呀。

诸法实相是什么？如来藏光明自性中，“无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”

自性本来清净无染，是什么让我们觉得别人不清净呢？佛观一切众生皆具佛性，为什么我们观一切众生皆是众生呢？我们戴着不清净的有色眼镜嘛！

当别人正在修行路上，为克服自己的我执法执努力时，不管他是修人天福报，还是修出离心，或者修大乘菩提心求生净土，乃至大圆满密乘现身成佛，不管他们修的好或者不好，我们是不是可以稍稍克制一下自己好为人师的傲慢，随喜赞叹一下，或者稍稍克制一下攀缘的欲望，起码沉默保持尊重，而不是恰恰相反？

不学佛的人造业，自作自受，不会对他人产生太大的影响；而一个学佛人，言行举止如果不谨慎，随意攀缘，好为人师，说三道四，对于很多初发心者，会造成极大的伤害，甚至使人退心。

这个世界是有因果的，使人烦恼者，烦恼一定会循着某种途径回到它的出发点，所谓咒诅诸毒药，还著于本人。

不信你回忆，当你因为好为人师而遭致别人非议时，远离时，是不是总觉得还得说点什么加以辩解？

如果你有这个辩解心，这个心就是烦恼心。

周星驰有一句话，让人印象很深，“面子我当然应该给你了，但有的时候面子也是自己凑上来丢的。”

菩萨不会让你丢面子，遗憾的是我们的对象大多是凡夫；

菩萨自然也不会丢面子，即便他面对的是凡夫，因为菩萨无我相，没有我的人，你怎么伤害他？遗憾的是我们不是菩萨。

那么我们就接受和面对这个现实，我们都是一群可怜的凡夫，万幸我们遇到了佛法，这个太珍贵了，百千万劫难遭遇，一定要好好的修自己，像印祖说的“常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。”老实念佛，必定往生极乐世界，做阿惟越致菩萨，再来普度众生！