广钦老和尚开示六
三宝慈教
起烦恼时，不要和这个说那个说，说来说去惹是非，最好多礼佛解烦恼。
修行要扫除四相，我相、人相、众生相、寿者相，看到别人的缺点，不要起分别心，应先观察自己，人皆有佛性。
打妄想或烦恼时，要赶快停止，继续念佛。如妄想继续打，就不要去管它，还是要念佛，才不会退失道心。
修行一定要在大丛林人多的地方，这样才会磨练出好的人才，如果是一二个人、三四个人在一起，就没有磨练的机会了。
不可两人单独讲悄悄话，讲来讲去就结党、分派系。
出家就是要舍身，人家怎么骂，怎么侮辱，都无所谓，去掉我相，才好修行。
夸我们的，赞美我们的，那都不是明师；骂我们的，不管对与否，这才是真正明师。刺激我们的时候，就是在成就我们，当我们受到刺激时，总会想：这么瞧不起我，我就做给你看。拿出这个志气来，成就已在望。
不要光看别人的过错，要常常看自有无过失，有则改之，才不会与道相违。
我们从无始以来，所造业障如山那么高，而今出家修行，就是要消我们的业障，若不好好修行，反而造业，说这个怎样，那个怎样??，这座山就越堆越高，永远无法跳出生死圈。
出家和在家不一样，出家没有说对不对，对也接受，不对也接受，若能如此忍辱，道心才能坚固，，慢慢就会去我相。
大家评论谁比较好时，自己不要参加意见，心里明白就好。
要发宏愿，别人都先成佛，我才成佛。简单地说，凡事帮忙别人，助别人安住其心，安心办道，把所知道的，说给别人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。
随人之性，合人之性。
不能生丝毫的嗔心，否则不能入道。
若真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。要把旧业消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不计较。若计较则生烦恼，即造新业。
别人和他结恶缘，我们不要受人家影响，也和他结恶缘。要有分辨是非的能力，心要有主。我们要广结善缘，未成佛先结人缘。
若自己对，而别人硬说你不对，你也要忍受，也要向人忏悔。凡事承认自己不对，就不会起烦恼。修行就是修这个。否则，钱要给你你不赚，就是说境界来了，你不知道修忍辱，反而起烦恼。
修行不讲是非，不讲没影的事。说是非就失败。
出家做事与社会差很多，社会是追求名利，我们是修身、口、意。话像一把刀，一句不对，可害多少人。言多必失，少说话，多念佛。
如果别人把做不好的事往我们身上推，也要忍。以前人家说师父，怎没把饭煮熟，叫人怎么吃？师父默然不辩，这才是功夫。
如果有分别计较，就不会安定。不是他坏，是我们不会修，因自己怨恨、烦恼而不安定，是你自己不安定而怕。怕与不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，别人也没在怕，是自己修不够，自己的心没有主就害怕。怕多了就生烦恼，心不安定，也就会没道心。什么事都要用比喻的，过了就没事，才会有正念。
如果有人想害我，我们要想：大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针、一线、一句话，皆有因果。
人家在讲我们的是非，修就是修这些。
寺里也会有是非，形形色色，看得会害怕。会修的人就会想：等我修好一点来度他，不会修的人则会和他结冤仇。
凡事都说自己不对，说：忏悔，请教我，而不起烦恼，就是无我相，就不有坏念头。
出家修行不是竞争、斗争的，竞争斗争则还有名利心。
一个人不是坏，而是习气。每个人都有习气，只是深浅不同，只要有向道之心，就能原谅他，不要把他看做坏人。
修忍辱波罗蜜，不是说我要忍辱，也不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有我相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。
凡事都要忍辱。
人家管我们，不论好坏我们都接受，拿他的坏处来回光返照，不被他转走，忍下来，自己六根中会分析出事情的真相，慢慢智慧就会开。
不要说好人、坏人，要把坏人拿来修，好的就好了，那还要修？就是要参那些坏的，拿来当借镜，阿弥陀佛多念一点。
若人家不好，你不会拿来修，则让他度走了，为他起烦恼。人都有优缺点，人家好的你没得到，坏的你却得去了。我们看到人家不好，把他当作一面镜子，他不如法，我们可要如法。
以后，你们如果在外面，有听到别人在批评我什么，你们不可以跟他们辩驳，因为他们批评的是我，不是你。
修行不执着
有一天，有一个人上山来，提了一个○○七的手提箱，非常神秘地要求单独见老和尚，因为过去曾经有人图谋不轨，所以弟子们不允许他单独见老和尚，但这人说有重要的事要请问，后来他就去附在老和尚耳边，非常郑重地问道：老和尚，人家都说您有神通，您老实告诉我，您到底有没有神通？老和尚也很神秘郑重地附在他耳边说：我告诉你，我有吃就有通，没吃就不通！
老和尚在大陆承天寺修行时，各种修行的方法都尝试过，有一次故意几十天不吃饭，有一天上殿时，竟然体力不支，向前倒了下去，因为他排在最后一位，往前倒时，前面那位竟然被他撞得又向前撞到前面一位，一时，大殿的秩序大乱。他这时才知道自己错了，故意不吃饭，也是执着啊！
自己精进也不知道，要顺其自然，不能太执着，执着要用功，要顺其自然，自己精进，也不知道自己在精进。
一心念佛、吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。
看经要能解意，解意要能并行，只有能自观自行才是在利用经，才名为转经，否则便是被经转。如果看经、看戒得到一点知解，便拿来批评别人，侦察他人是否做到，心生分别，徒增我相、我慢与是非，也是被经转。别人没有行的，做不到的，我们一定要行得到、做得到。否则，批评别人，自己岂不是也与他同类？只看到别人的过失，不审查自己的过失，是我们最大的无明习气。
修行不是在忍饥饿，一天只吃一餐，不但体内虚火会上升，身体会亏损，且忍久了，还会沦为饿鬼道的一份子。
行日中一食货过午不食，那是顺着身体的自然状况，在饱足清净的情况下，自然不需多食，而舍下一些多余的饮食，并不是勉强去行的。像你们现在，还是一身的无明习气在妄动，所吃的，恐怕都还不够体内的消耗，还谈什么日中一食？不变成饿鬼就好了。
了生死哪有那么简单，不吃饭就能了生死，那大家都不吃好了。了生死，必须去无明习气，要忍辱，忍辱第一道，这是最重要的，不是不吃，就可以了生死。
静坐，是坐无色相，不是停滞在静中。要离一切相、心无所著，才是静坐的意义。由这清净、空、无色相中，在行、住、坐、卧中，寻得一不着一切的法，心无所贪恋、爱着，而走出生死，入解脱之道。
我们打鼓时，念办公事，办公事，公事办完办私事。就是不可人劳我逸，只图自己念佛、拜佛、诵经，这些是属于私人的事，如果不发心于公事，一味地自私，只顾自己念佛、拜佛，这样的修持，就是执我相，心地只有越来越窄，一辈子无法解脱。反之，将身心奉常住，为众人做一切功德，令他人得到利益，这样虽然没有时间拜佛、诵经，但一切的经藏已在其中，则智慧渐开，心胸渐广。
出家人就是在修六根对六尘的贪欲，解脱色身的束缚，不着五蕴的色相，坐无相禅。如果执着有相坐禅，或有形式的用功，有一个我在做什么，则会增长贡高我慢。
修行须在不知不觉中进步，一天过一天，无挂无碍，无忧无恼，这样才行。如果还执着我在进步，或做了多少功德，会起贡高我慢，还是很危险。
练不倒单要有善根，不是容易的，没有说要用什么方法？怎样去练习？这样就有执着。这是一个有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。师父只教你们念佛，师父以前在山上是随缘，众生能吃则人也能吃，天人供养自然。如果饿了硬是要忍，身体会饿坏了。修行是用心，不要去练那种不倒单、不吃东西。师父修到现在，一直有一种感觉，即修行万一走错路，很危险，唯有念佛最好。如果是走错路，人身难得，有很多人错误了。
不要执着，一切随缘，如果有师长帮你做事，你觉得承担不起而且损福报，这就是执着，怕福让人家得去，如要人家得到福报，自己本身也要有福，才可能让别人得到福。
凡事不要执着，有时碰到某些事，总想要使它比较完美、比较理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，这就是执着。
修行不能执着，执着即生烦恼。
不要着相，说：我做了什么、什么
不要以为出家几年了，要当法师，要闭关闭山。修不到那个程度，什么都还需要，怎么去闭关，到后来什么问题都出来了。要勇猛精进地修行，到了食衣住都不需要了，才去闭山、闭关，这才有保障、有成就。
出了家要多念佛，不一定要坐禅，功夫不到容易着魔。
修学佛法，并不是什么都不要，那会走偏的。
佛法不着于境界，如乐、明、空。轻安则乐；妄念少则明；不生念则空。如着于乐则生欲界天，着明则生色界天，着空则生无色界天。
什么是粗衣淡饭？不是不吃饭，而是吃饱就可以，不求吃得好；穿得暖，能遮身就可以，不求穿得好；睡得足，有精神就好了，不要贪睡，睡多易昏沉。若想搞些花样不吃饭，身体搞坏了，不能安心修行，则枉费来出家。师父以前搞过很多名堂，现在老了，知道错了。
念佛还有感觉，还知道有念没念，则是执着。
静坐时如有好坏境，都不执着，也不用说。
不要执着好坏，若执着坏的，则永远停留住，不能进步，例如自己做错事，心里就感到很难过，心不开，一直执着这事，就无法安心办道。一切都是幻化不实的，过了就算了，若执着即生烦恼。
修行不是修给人家看的。若是形于外的，你有几两重，人家一秤就知晓，修行是向内不是向外的，要给人感觉不出来，这样我们也好安心办道。
师父曾经一个星期、一个月没吃饭饿肚子，但我很少说，怕你们误会，跟着学，你们如果不吃，饥火上升会起烦恼，甚至把身体弄坏。没有了这个假体，怎么修？所以我说你们如果肚子饿，吃几餐都没关系，只要不贪就好。
男众、女众
有一天，老和尚与弟子在庭中谈话，看到岩下不远，有一位年轻比丘，仪表不俗，温文儒雅，带领着六七个在家女众弟子，向这边走上来，老和尚突然对身边的弟子说：那一位年轻法师，有一点危险。弟子们看不出什么道理来。但是过了两年之后，大家才知道，这位年轻法师到日本出席世界佛教徒联谊会后，竟然在日本还俗，就此不归了。
女众业障较重，但会修的就此身即可解脱。不要太爱惜身体，否则贪念一来就散乱，无道心。要好好苦志修行，来世转男众身，沙弥出家，来做圣僧。佛也是人去做的，不会修照样堕下去做畜生，要誓愿做佛。
女众对年轻的男众法师，应该恭敬、尊重，但如果去跟他说些东拉西扯的闲话，则我们会有过失。我们要装庄严严地恭敬佛、法、僧。如看到认识或是不认识的法师，我们庄重地说：法师，阿弥陀佛！则我们得到利益。而不可轻慢地认为，我们是女众，你是男众，不可以来缠我们！不是这样哦！我们恭敬法师，他如果本来是心猿意马把持不住，则因为我们的恭敬，他自己内心会惭愧，但不是惭愧给你看，这是无色相的，这样男众法师也会得到利益。
生为女身，能出家，得遇善知识，又有安定的道场，应该感到万幸才对，应该赶快修，改掉自己的脾气，改掉不好的念头与观念。
女众感情重，不要再来那些爱情爱别离，喜欢两个女众常在一起，说你为什么不跟我好？要分开，要远离一点，如果执着下去，就是邪了。
男女众讲话不能面对面，拿东西不能直接接手。师父是有定力，否则即使相距百步，也嫌太近。你们现在的正念，都还不够十分之一，还很危险，要多注意。
在男女众道场，男女众一定要分清楚。动物交配有季节性，其它时间则不会，而人的习气重，随时随地都会发生，不要看他外表斯斯文文的。女众应当自爱，而男众无事不要到处逛。
女众要尽量避免和男众交谈。
我们是凡夫，男女众应分清楚，保持距离，以免障道。
男女众要分清楚，即使活到一百岁也是如此，除非已开悟证果有定力，否则容易出毛病。
在台湾还好，女众能出家，要不然女众在社会上只有堕落下去，来出家再怎么没修，不杀生，来世看能不能转个人身再来修行。
女众出家都不容易，何况要到别处参学，所以要参自己的起心动念，贪、嗔、痴、慢、疑。
女众出家已现大丈夫相，等于半个男身，不可常现女态。否则，不但习气未改，反而令人起心动念，更加造业。
现代男女众出家，散乱心较多，我们道心要坚固，不是拿佛教去和社会比赛，办种种活动，僧俗男女夹杂不分，坏念头一大堆，容易退道心。
心不安定 想离开常住
有位法师出去参学回来，逢人就向人吹嘘，他在外面那个道场，有多好多好，人家要聘请他，担任什么职事等等。大家听了都很羡慕，有的人就动了念头，也想出去见识见识。有一天老和尚当面漏他的气，对他说：你以为我不知道你在外面做什么？从此，他再也不敢向人吹牛了。老和尚曾经说过：在台湾没地方参，所以要自己参自己。善知识在哪里？在心。
如果要出去参学，可以去参别的寺里的住持、当家、库头等，这几位执事人修行的方法。但是现在的出家人，多攀亲攀戚的俗家样，没有出家人，辞亲割爱的气魄，又多争名争利的名闻利养心，没有出家人息心淡利的道风。
参学是在参自心，当人家在说我们的是非、坏话，就是要给我们参，看看自己起了什么心？烦恼、妄想、不自在或造口业？就是在参这些。
一心念佛，最重要的是要能忍辱，什么事情不顺眼，就把耳朵关起来，眼睛闭起来，装着没听到、没看到，睁一只眼、闭一只眼，对人要和颜悦色，再怎么说，修行就是忍辱这两个字。
不要嫌别人这点不好，那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。如果有道心，做什么事都无烦恼。
父母对子女，爱之深责之切，如果子女嫌父母唠叨，多管闲事，而离开父母外出别住，则不但自己放弃父母给予我们的依靠，而且让父母怨叹，自失其利又伤及父母。出家也是一样，做师父的希望弟子成就，才不惜唇舌。如果弟子不听从，离开师父他去，不但自己失去指导者，而且令师父失望。
以前的人求法，虽然受尽辛苦，但却能藉此增加身心的能力，做为他们日后担负弘法度众的资本。师父年少时，参学行脚四方，也是历尽饥饿疲劳，加上病魔缠身，也是这样磨炼过来的。只要有实际的修持，自然有诸天护法的拥护，否则，师父整天在这里闲坐，又凭什么每天那么多的信众上山礼拜？
我们参学，并不是在参别人能给予我们什么优渥的待遇，而是要从吃别人的亏中去参，才叫做参学，如不吃亏，是参不到东西的。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的劳苦，更要忍一切的侮辱，别人怨恨我们，我们还得用一句阿弥陀佛跟他结善缘。只有能忍辱，才能启开大智慧。
承天寺较不自由，有种种束缚，但这却保持承天寺的规矩、庄严。苦行中磨练出来的解脱自在，才是真正的自性西方境界，临命终时，直接往生西方，这才是究竟的。此心能安，到哪里都能安，此心不能安，则到天堂也不能安。
在台湾没地方参，所以要自己参自己。
憨憨阿做，憨憨阿吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什么事都不操我心，这就有坚固心，这就是修行。如果做是做，还打妄想：要读佛学院，要怎样，这还不是修行。
修行要自在，不要在乎别人对你的评语，说你好，说你坏，这不是别人不对，而是你自己不能安定。
业障到、起无明烦恼，如果没有正念则邪念起，处处看人不顺眼，处处不顺心，就想离开另找道场，或觉得没意思，还俗去。其实只要是一起了烦恼，就是自己不对，不管你有理还是没理。
苦行尽心去做，佛号念紧一点，心有寄托，业障就不会来找我们，否则业障来绞，社会上花花世界的境界就浮现出来，打妄想，心越不安。
修行要过劫数，一劫一劫地过，很苦，业障来也是一劫，病苦也是一劫，如果能忍，这个劫数过后，脑筋一转开来，正念就会出来，则时时刻刻一看到这娑婆世界的事情，自己就会去解决。知道眼所见都是有生有灭的，就一直念佛，这不生不灭的灵光，就一路到西方。
文章评论
随缘居士
感恩三宝，感恩老和尚，感恩十方贤圣 说得真好，实际做到几分，就得几分相应，就得几分实益。
随缘居士
[B][ft=,,]现代男女众出家，散乱心较多，我们道心要坚固，不是拿佛教去和社会比赛，办种种活动，僧俗男女夹杂不分，坏念头一大堆，容易退道心。[/ft] [ft=,,] [/ft] [ft=,,] 心不安定 想离开常住[/ft] [ft=,,] 有位法师出去参学回来，逢人就向人吹嘘，他在外面那个道场，有多好多好，人家要聘请他，担任什么职事等等。大家听了都很羡慕，有的人就动了念头，也想出去见识见识。有一天老和尚当面漏他的气，对他说：你以为我不知道你在外面做什么？从此，他再也不敢向人吹牛了。老和尚曾经说过：在台湾没地方参，所以要自己参自己。善知识在哪里？在心。[/ft] [ft=,,] 如果要出去参学，可以去参别的寺里的住持、当家、库头等，这几位执事人修行的方法。但是现在的出家人，多攀亲攀戚的俗家样，没有出家人，辞亲割爱的气魄，又多争名争利的名闻利养心，没有出家人息心淡利的道风。[/ft] [ft=,,] 参学是在参自心，当人家在说我们的是非、坏话，就是要给我们参，看看自己起了什么心？烦恼、妄想、不自在或造口业？就是在参这些。[/ft] [ft=,,] 一心念佛，最重要的是要能忍辱，什么事情不顺眼，就把耳朵关起来，眼睛闭起来，装着没听到、没看到，睁一只眼、闭一只眼，对人要和颜悦色，再怎么说，修行就是忍辱这两个字。[/ft] [ft=,,] 不要嫌别人这点不好，那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。如果有道心，做什么事都无烦恼。[/ft] [ft=,,] 父母对子女，爱之深责之切，如果子女嫌父母唠叨，多管闲事，而离开父母外出别住，则不但自己放弃父母给予我们的依靠，而且让父母怨叹，自失其利又伤及父母。出家也是一样，做师父的希望弟子成就，才不惜唇舌。如果弟子不听从，离开师父他去，不但自己失去指导者，而且令师父失望。[/ft] [ft=,,] 以前的人求法，虽然受尽辛苦，但却能藉此增加身心的能力，做为他们日后担负弘法度众的资本。师父年少时，参学行脚四方，也是历尽饥饿疲劳，加上病魔缠身，也是这样磨炼过来的。只要有实际的修持，自然有诸天护法的拥护，否则，师父整天在这里闲坐，又凭什么每天那么多的信众上山礼拜？[/ft][/B]