念佛人的种种邪见---净宗法师
个人日记
以下摄上，举恶摄善
对于善导大师的思想，说到「不虑妄念」、「不顾贪瞋」、「不问罪福」……一方面是让大家能够安心于念佛，另一方面，也怕有的人不善理解，这里有必要再做一个专门的说明。因为善导大师的思想，都是以救度下劣恶机，以这个作为出发点，然后：
「以下摄上」：以下等根机得救的方法，来摄受上等根机。
「举恶摄善」：举造恶之机得度，而摄受行善之机。并不是说「这个好像，我就随便放逸、放荡」。
「举恶摄善」：举造恶之机得度，而摄受行善之机。并不是说「这个好像，我就随便放逸、放荡」。
「不虑妄念」的特别说明
比如说「不虑妄念」，是说：我们内心里边，大家都在担心说「我虽然念佛，妄想杂念纷飞，这样怕不能往生吧？怎么办？」那么才说：「你不顾妄念、余念，你只管念佛！」也不是鼓励大家「我就让它妄念纷飞，让它到处乱飘」，也不是这样。念佛的时候还是要认认真真来念佛。这样，久而久之，自然而然地，内心比较静定。只是我们不要在这件事情上妄上起妄，担心不能往生──不是这样。
「不顾贪瞋」的特别说明
「不顾贪瞋」，是说我们本来就是一个贪心、瞋恨具足的众生，如果说「贪瞋心不消除不能往生」的话，内心里边就有恐惧，我们也做不到。
善导大师讲的「不顾贪瞋」，是指这个人走在二河白道之上，一边是水、一边是火，我们就一心直进，在这条白道上往西而去，就说我们虽然念佛，内心里还有贪心、还有瞋恨心，我们不是把念佛往生的心收回来，「哎呀！这个贪心可能障碍我，这个瞋心可能让我不能往生」，如果这样想呢，我们就会左顾右盼，就会掉下来，就越看越害怕，往生就没有希望。而是不论这些，直接念佛，决定往生。
但是，这一点也不能错误理解说：「那我就使劲贪，就使劲瞋，任自己的贪性和瞋性在那里滋长、蔓延。」那等于你没有走在白道上面，反而是整体埋没在水火当中，那根本谈不上「不顾贪瞋」了。「不顾贪瞋」是指一心直进西方，在这条白道上面一心向前直进，不用顾虑，不用担心，不用害怕。这是就我们做不到断尽贪瞋，而做这样的安慰和保证。这是一点要说明的。
「不问时节」的特别说明
再就是说「不问时节」。「不问时节」是指我们遇到这个法门之后不论寿命有多长多短，即使临终念佛也决定往生。并不是鼓励我们「平时不念佛，等到临终再来念佛」，这样也是错误的理解。而是说我们现在遇到这个法门，就现在念佛，相续到临终──是这样。
「不问罪福」的特别说明
这个法门，即使做不到持清净戒，即使没有大乘善、小乘善和世间善，但依念佛，也决定往生，这一点就是善导大师所说的「不问罪福」。「不问罪福」是说不管你是福业众生还是罪业众生，只管念佛就能往生了。有人误解说：「既然不问罪福嘛，那我造罪也无妨，我也可以造造罪」，这样就等于说又落在罪当中。所谓不问罪、不问福，是把我们的心从这方面引导在念佛方面。如果说堕在另一边，就犯了过失，就是错误理解了。
这里有一本书，是善导大师《观经四帖疏》的纲要，也是老法师在这里印的。这本书大家回去可以好好看，这里有一段也是非常好（在六十六页），能够避免大家的这种过失。这是专门解释「不问罪福」这一段的，我把它念一念，来跟大家说明一下：此不问罪福多少、劝专念佛名之文。
善导大师讲：不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日、七日，一心专念弥陀名号，定得往生。
这样的「不问罪福多少」：是显示弥陀本愿无碍救度之法门，以消除一切疑见之执着。怕大家疑惑，「恐怕我有罪业，不能往生」。或者执着罪福因果。「修福因生，造罪不生」。这也是一种执着，比如讲「修福才可以往生；造罪不能往生」，这是根据一般的自力修行的因果法则，执着这一点。或者执着「福多罪少，尚可往生；罪多福少，则不能往生」。退一步来讲，哪一个人在世间没造罪呢？多少都造罪，「福多罪少，这样差不多能往生；罪少福多，不能往生……」。为除此等疑执，故言「不问罪福多少，但能一向专念弥陀名号，都决定往生。」
邪见之一：罪不可畏，福不可修
然而，有邪见之人，滥解弥陀救度，这个就是见解邪谬、错误了，他混乱地理解弥陀的救度：「不问罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，即是未信弥陀愿力之人」这里讲的，就是邪见。他怎么邪见呢？「既然说不问罪福多少，那罪就不用害怕，不用恐惧造罪，福也就不用修了，何必修福呢？也无所谓嘛！」这样就是一种邪见。
如果人家念佛求生西方，持戒严格，小罪也畏惧说「哎呀，我应该不造罪，也应当多修福」，他就指责人家说：「哎呀，你这个人，你没信弥陀本愿，信了阿弥陀佛本愿，怎么还怕造罪呀？你怎么还要修福啊？」像这个，就是典型的邪见。这个，「若有畏罪修福者」，他指责人家是没有信弥陀愿力的人。
这样的人，我想我们在座的应该不会有这样的误解。但是，也有极少数人，听说也有这样子的。这个就是误解了，甚至是邪见了，就不正确了。
他自己这样做，还去跟别人夸耀，说：「像我这样子，才叫信弥陀本愿，罪不可畏，福不必修；你畏罪修福，你信阿弥陀佛没信得过！」
自己念佛念得很少，甚至不念佛，说：「不问时节久近嘛！干嘛念念不舍、念念相续那么念呢？」
看到人家拿念珠，他有意见，「你念佛念的多，你就是自力！你就是不信弥陀本愿！」
像这样的想法，都是错误的见解、错误的认识。
善导大师念佛很精进勇猛，冬天念佛都出汗；道绰大师每天念佛七万遍──这就是我们的祖师，怎么说念佛多反而就是自力呢？而且，这些祖师大德，都是万善齐修、一向专念，只是怜悯我们造罪陋劣的根机，没有办法做到这一点，为我们开示特别法门，说仰仗阿弥陀佛的愿力救度，不是把这点作为自己造罪放逸的理由，然后标榜自己：「我是学弥陀本愿，阿弥陀佛本愿就是如此」，这个不是阿弥陀佛的本愿，这是你自己的一种错误见解。
如果有这样的人，大家离他远一点，不要受他的蛊惑。
邪见之二：放逸懈怠
也有的人原来吃素，也不饮酒，后来错误理解弥陀本愿，说：「哎，没关系了」，反而退堕下来吃肉，还饮酒，还跟别人拍着胸脯说：「我就是信弥陀本愿的。」这样也造成了极为恶劣的影响，这是错误的。
我们每个人爱法、敬法，知道自己今生念佛必定往生，应当以身作则，身教胜于言教。我们原来做得怎么样，比如说原来受五戒，那么还是受五戒来念佛往生，戒律还是要；原来受菩萨戒的，还是以菩萨戒的身份来往生；原来受出家戒的，还是以出家的身份来念佛往生。如果你做不到，那更不可以夸口，说：「我这样做不到，才是信弥陀本愿。」那应该更怀忏悔。比如你原来是出家的身份，可是，家庭的障缘，或者父母，或者自己的身心等等不适应，你退戒了，这个佛法也许可，但是，应该起忏悔心，说：「哎呀，那我不能过这种清净、如法的出家生活，我只可以再专修念佛。」不能说：「我念佛了，那就无所谓。」
所以，这些都要有一个分寸，就是我们尽力而为，尽力做到哪里就是哪里。如果用身体打比喻，我们念佛，身体健康的人可以念，身体生病的人也可以念，对不对？都可以念佛。虽然这么讲，身体健康总是感到比较愉快、爽利。不一定说非要等到我生病、成为一个病体再来念佛。
佛法修持也是一样的，比如说，你能做到戒律清净，戒善都很好的话，等于是个健康人；如果你戒善不具足、多有毁犯，这等于是一个生病的人。那么，既然生病的人也能念佛，健康的人念佛不是更好吗？这个道理就是如此，不能够故意毁犯。所以这里讲，住如此的邪见：因而增长放逸和懈怠，任性，胡作非为。这就是错误的见解、邪见指使他的行为，「任性、胡作非为」。此等之人，犹在「问罪福」之中，像这样人，他还在问罪问福，为什么呢？他以为修福为非、造罪为是。执此邪见，自谓「信心决定」是净土之因。
所谓「不问罪福」，就是完全归在「一向专念六字名号」里边。结果，他不是来专念六字名号，反过来了，邪谬地解释说：「哎呀！你不用修福，你不用畏罪！」那么，还是在问罪问福，没有念佛，这种比前面那种的过失更大，对自己、对他人的危害更深重。认为自己：「这就是信心，我就是信阿弥陀佛决定了，像这样子才是往生净土之因」，这就完全错谬了。
我们每个人爱法、敬法，知道自己今生念佛必定往生，应当以身作则，身教胜于言教。我们原来做得怎么样，比如说原来受五戒，那么还是受五戒来念佛往生，戒律还是要；原来受菩萨戒的，还是以菩萨戒的身份来往生；原来受出家戒的，还是以出家的身份来念佛往生。如果你做不到，那更不可以夸口，说：「我这样做不到，才是信弥陀本愿。」那应该更怀忏悔。比如你原来是出家的身份，可是，家庭的障缘，或者父母，或者自己的身心等等不适应，你退戒了，这个佛法也许可，但是，应该起忏悔心，说：「哎呀，那我不能过这种清净、如法的出家生活，我只可以再专修念佛。」不能说：「我念佛了，那就无所谓。」
所以，这些都要有一个分寸，就是我们尽力而为，尽力做到哪里就是哪里。如果用身体打比喻，我们念佛，身体健康的人可以念，身体生病的人也可以念，对不对？都可以念佛。虽然这么讲，身体健康总是感到比较愉快、爽利。不一定说非要等到我生病、成为一个病体再来念佛。
佛法修持也是一样的，比如说，你能做到戒律清净，戒善都很好的话，等于是个健康人；如果你戒善不具足、多有毁犯，这等于是一个生病的人。那么，既然生病的人也能念佛，健康的人念佛不是更好吗？这个道理就是如此，不能够故意毁犯。所以这里讲，住如此的邪见：因而增长放逸和懈怠，任性，胡作非为。这就是错误的见解、邪见指使他的行为，「任性、胡作非为」。此等之人，犹在「问罪福」之中，像这样人，他还在问罪问福，为什么呢？他以为修福为非、造罪为是。执此邪见，自谓「信心决定」是净土之因。
所谓「不问罪福」，就是完全归在「一向专念六字名号」里边。结果，他不是来专念六字名号，反过来了，邪谬地解释说：「哎呀！你不用修福，你不用畏罪！」那么，还是在问罪问福，没有念佛，这种比前面那种的过失更大，对自己、对他人的危害更深重。认为自己：「这就是信心，我就是信阿弥陀佛决定了，像这样子才是往生净土之因」，这就完全错谬了。
邪见之三：放纵为恶
也有称自身是罪恶凡夫故，放纵三业，任情为恶，都无惭愧。说：「哎呀，我是罪恶凡夫，所以，我就可以身口意三业不加收摄，不加谨慎」，然后任情为恶，「我是罪恶凡夫嘛！我就这样做嘛！」这样是给自己放纵找理由、找借口，毫无惭愧，「都无愧心」。放言：「我实他力行人，乘佛愿力，定得往生。」自己还夸下海口，说：「我是靠他力救度的，我乘佛愿力，一定能往生。」如此等辈，与弥陀本愿不相应，可谓「欲求超升，反更沉沦」。像这样的人，和阿弥陀佛的大慈悲心、和救度众生的大愿心不相应，全体违背佛的慈心救度！你是自己要放逸造恶，你根本不愿意接受佛的救度，所以，「欲求超升，反更沉沦」，可不哀哉！还说自己往生决定，其实将来堕落。
就好像医生给病人治病一样，某种药虽然可以治种种恶病，结果有个人说：「因为有这么好的药可以治种种的恶病」，他不仅不服药，反而去得种种重病、恶病，这样，神医也不能救你。
那应当如何呢？知道自己是一个病重之人，现在就来服这味药，不要等待以后，更不要把药放在旁边，去为非造恶。「南无阿弥陀佛」六字名号就是无上妙药，能治我们的贪瞋痴、所有一切烦恼无明，所以，我们现在就要抓紧念佛，常怀忏悔，仰谢佛恩。
阿弥陀佛这个救度法门才是我们唯一的得救之道。如果内心怀有惭愧，就不会在语言上放言无惭，也不会在行为上放纵恶业。如果在行为上放纵为恶，在口中又大言无惭，说：「像我这样子，原来吃素，现在阿弥陀佛救度我，也无所谓，可以吃荤；原来不饮酒，现在可以饮酒……」这种人完全是背道而驰。
我们来听闻这个法门，应该是比原来更加的进步，不能退堕！原来如果每天念一万声，那现在不能少于一万声；原来是持五戒，现在还是持五戒的身份；原来吃素是吃六斋日，现在应该吃十斋日，或者更进一步能达到一个月，那就最好了。因为你原来都可以做，为什么信了阿弥陀佛本愿就不能做了呢？这是不可能的事情。
学弥陀本愿、专称佛名、愿生净土之人，即知自己是罪恶凡夫，则应该生惭愧忏悔，心存谦卑柔软，而思弃恶行善。
既然了解自己是罪恶生死凡夫，这个并不是夸耀的本钱，应该惭愧忏悔，「我无量劫来欠无量无边的众生业债多多，没有办法出离，所以只有仰靠佛的愿力。」「生惭愧忏悔，心存谦悲柔软」，这样，心就自然放下来了，不会很刚强、很傲慢，说：「我这样才是标准，才是信弥陀本愿。」内心无有惭愧。而应该「思弃恶行善」，我们向往净土，就是要彻底地弃一切恶，自身没有力量改正我们的恶业，只有仰靠弥陀的愿力，将来彻底舍弃这个恶的世界、恶的身心、恶的环境。没有说反而喜欢这个恶，那怎么叫向往净土呢？既然向往净土，就是我从意业上彻底抛弃、厌舍这个世界上的一切，恶身、恶心、恶环境、恶世界通通舍离，而求生西方极乐净土。所以，「弃恶行善」。如善导大师所言的「念念称名常忏悔。」
我们时常称念「南无阿弥陀佛」，内心常存「我是造罪凡夫，唯有仰靠此一法得度」。看见别人能做得更好，应该随喜赞叹，不能反而去贬低：「哎呀，某某人，你还修福畏罪，你就是不信弥陀本愿！」哪有这样的法呢？这样就是错误的见解了。应当随喜说：「哎呀，你做得比我好。」进而应当随学。
爱法护法
既知弥陀大悲救度，且受恩、感恩，则应谢恩、报恩，如同大师所言的「学佛大悲之心」，而悲悯众生、利乐有情。
我们爱法护法，不要以身谤法，如果我们的造作、思维、语言跟佛的悲心相违背，这样就是以身谤法。
这个法门是很猛利的，善导大师说：自信教人信，难中转更难。很难把法意透彻、完整地表达出来，而有的人也会错误地理解。即使是释迦牟尼佛，在《阿弥陀经》里也说：我于此五浊世说此难信之法，是为甚难。听的人听到之后，怕他误解，所以是「难信之法」；说呢，又怕对方也会住于一种邪见、错误的见解，怕说得不圆满，会误解，这样，又叫「难说之法」。连释迦牟尼都感叹说：「我说此难信之法，是为甚难。」为什么呢？就是在于众生的根性，有的会住于下劣的邪见当中。
我们每一个佛弟子，应当自己了解这个法门、爱护这个法门，应当更加的谨慎三业。所以，善导大师在《般舟赞》里边也多次提醒我们，要「谨慎三业莫放纵」。
文章评论