小雨点

 

《楞严经》是正法的代表，是邪魔的降魔杵，是外道的照妖镜，是行人的试金石，是只要《楞严经》在，正法就在。

古大德云：成佛的法华 开悟的楞严

憨山大师是“智慧第一”文殊菩萨的化身,其曰:不读法华，不知如来救世之苦心；不读楞严，不知修心迷悟

藕益大师: 《楞严经》诚一代时教之精髓，成佛作祖之秘要，无上圆顿之旨归，三根普被之方便，超权小之殊胜法门，摧魔外之实相正印也。

佛陀涅槃前讲的一部经是《法灭尽经》，经中说，楞严先灭，魔做沙门。

所以，大悲寺妙祥法师说：人生如能听讲一次《楞严经》就没有白活！ 

 

 尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨，大家好！阿弥陀佛！现在继续为各位开讲《大佛顶首楞严经》。

【正修行处】。
 

这个『正修行处』，是佛在最后八年要准备离开娑婆世界的时候，最后跟修行人讲真话，叫『世尊法久后，要当说真实』。这个『真实』就是讲修行人要修心，而不是修行。三藏十二部经都在叫我们修行，讲世间善法，这是方便引导而已。唯有到了《法华经》《楞严经》才讲真话。在《楞严经》第一卷，佛已经讲的很清楚。如果不明心见性，那八个字怎么讲的？『虽终日行，枉入诸趣』。也就是说：你不把《法华经》《楞严经》读懂，不明白「心、佛」是怎么回事，即使一天到晚修行，你都逃离不了六道轮回。何况这个世界上有没有一个人一天到晚在修行啊？所以『正修行处』，就是讲修我们的心。
 
    《法华经》《楞严经》没有教我们怎么念佛；没有教我们怎么拜佛；没有教我们怎么拜忏；没有教我们怎么做法会；没有教我们去供养舍利；没有教我们去怎么样做、不该怎么样做，都没有。唯有讲佛是谁，心是谁；你是谁，他是谁；老天爷是谁，刮风下雨又是谁，就是叫我们要明心见性，要明白宇宙人生真理。佛出世就是为讲一个法，就是讲《法华经》《楞严经》『如来藏』的道理，叫我们「明心见性」！怎么明心？心在哪里？怎么见性？我们当下这个人和我们所面对的一切的外部的环境，从自然环境、社会环境到人事环境，以及我们所能耳闻目睹身受的这一切的万法，它们是怎么来的？明白了我们的心在哪里，叫「明心」。心在哪里啊？在尽虚空遍法界，无所不是。明白了万法的来龙去脉，叫「见性」，在相见性。万法来龙去脉是怎么回事？心变出来的。果真把这个道理明白以后，当下了生脱死，成分真即佛。在明心见性的前提之下，一切的万法才能谈得上平等，你修任何法门都能圆满自己成为究竟佛、成为圆满佛。
 
    所以《法华经》《楞严经》就是提醒我们：修行人要「悟后起修」！没有明心见性，你不要去修，否则你是盲修瞎练。而这个悟呢，只有读《法华经》和《楞严经》才能开悟。可是这几千年以来我们修行人犯了一个天大的错误，他不是悟后起修，而是通过修来开悟。要明白，只有读《法华经》《楞严经》才能开悟，你修任何方便法门不能开悟！这就是颠倒！那这次读了《楞严经》的同修，就知道佛是不是这么讲的，而且我们刻骨铭心地知道这几千年以来，大部分的修行人都犯了大错误，搞颠倒了！所以从我们这一代起，要把这个错误纠正过来！可是积重难返，现在有几个人信这个法？
 
    今天有些同修是初来乍到，如果还不明白的话，等会后向我们在座的同修请教，佛在《楞严经》第一卷经里怎么讲非要悟后才能起修，会当下让你明白这个道理。所以《楞严经》从第一卷讲到现在，就是要告诉我们『正修行处』。原来讲了四十一年的经，修行人还不知道『正修行处』在哪里，『正修行处』就是修我们的心！所以『如来藏心地法门』叫全性起修，全性全性就是明心见性。把这一切万法的来龙去脉搞明白，然后你再去修。
 
    佛在《华严经》也讲：『忘失菩提心，修诸善法，是名魔业』。有些人讲，我会行善，我会积德……你能把所有的善全部行完吗？谁也不能,连佛都不能！即使你能行完一切善，也是魔业！但是魔业也能得到人天福报，魔王还可以升到第六层天，是不是？其实包括二十八层天，那些福报都是魔业。可是他福报完了以后，还要往下落。唯有明心见性的人他生生世世都是大福报，明心见性，一劳永逸！
 
    我们马上要讲的168个字，就是佛在给我们介绍『正修行处』。在前面的一至三卷，佛帮助修行人从万法之相作开示，引导到万法万相没有出现之前的我们那个无形无相真实存在的心，是帮助我们「见性」，叫会相归性。从这里往后反过来，佛从无形无相的这个心开始说起，研究它是怎么样变现为山河大地、日月星辰、风云雨雾、树木华草；又怎样变现为佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊等一切的有情众生。也就是反过来，从心不变随缘为万法，这叫「明心」。所以一至三卷是帮助我们「见性」；这个第四卷就帮助我们「明心」，明白这个心是怎么样变现出万法，用次第圆融的办法帮助我们开智慧。
 
    所以这段经文，在整个《楞严经》里是个基础，是个精华。听的时候，大家不要太紧张，跟听故事一样，你容易听得懂；注意力要集中，不要打妄想，更不要带有逆反心理，这一点很重要。
 
    【汝今谛听】。

    『谛听』：要认真听。第一，用世间法来讲叫专心听；第二，用真实义来讲，不仅是专心，你要顺心，你要随着师父的话随文入观。只能跟师父的话、跟佛的话保持一致的思路，用智慧来听。
 

【当为汝说】。
 

一个『当』字，我们深信佛语真实，三世如来语无虚妄。佛所讲的话都是正当名分，名副其实，都是讲的宇宙人生的真相。
 

【富楼那等，钦佛法音，默然承听】。
 
    『富楼那等』：富楼那与整个的法会大众。『钦佛法音』，一个『钦』字，是表把佛的教诲视为至尊、至贵、至圣。『钦』字在古代唯有国王皇帝才可以使用，比如钦差大臣。『默然承听』，去掉一切妄想，随着佛的开示随文入观。
 
    【佛言：富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地】？

 
    这个富楼那在前面所问：佛啊！你讲，地水火风空见识、五蕴、六入、十二处、十八界，都是清净本然，周遍法界。既然是清净本然，那我们这个山河大地怎么来的？在富楼那这个理解，他把这个心完全设想为无形无相、如如不动、不生不灭。有形有相和无形无相在世间人眼里是相互对立的，是水火不相容。用世间人来讲，既然这个房子里充满了火，你怎么还讲这个房子里又充满了水啊？怎么水和火在这里都是清净本然呐？这个道理大家能明白吗？就比如，既然这个虚空里都是个虚空，你怎么讲泥巴瓦块也是在这里清净本然呢？世间法提出这些疑问是不是很正常啊？要明白这个道理。佛把一切的万法万相都归入就似乎像虚空那样，都是四通八达，是不是啊？所以富楼那听了以后出现这个疑问，下面佛再慢慢地回答他。
 

【汝常不闻，如来宣说，性觉妙明，本觉明妙】。
 
    『汝常不闻』，这是古汉语的一种语言风格，意思就是你不是常常听到我讲吗。注意啊，佛在没有讲《法华经》和《楞严经》之前，其实常常不失时机地把《法华经》《楞严经》这些口头禅提出来，这里我们要体会到佛的良苦用心。虽然佛在讲法41年之后才开始讲《法华经》，其实在这41年中佛并没有少讲《法华经》《楞严经》。那个时候讲法是旁敲侧击，先让大家心里有个印象。所以『汝常不闻』，这就说明，佛之前在各个不同的时期先是旁敲侧击地开示「法华真义」；到最后呢，是绝待地、全面地、专注地来讲《法华经》。特别是这部《楞严经》，根据我们对这部《楞严经》前后内容的观照，它不是佛在一时一处所讲，是佛在多时多处所讲，然后由弟子们把它收集整理。

   『性觉妙明』与『本觉明妙』，『性觉』就是『本觉』，『本觉』就是『性觉』，这里搞明白，是一个意思。『性觉』怎么『妙明』呢？用别教来讲，这个『性觉』是我们的真心本来面目，从性上来讲，它无形无相。虽然是无形无相的真如本性，它也包含了这个十法界无量的万法，（注意啊，讲包含都是方便说，又没有办法用更好的语言来讲），但是它仅仅是没有现相。

举个例子来讲：这个拳头算我们的『性觉』，是不是啊？大家注意看啊，是我们『性觉』，比喻是无形无相的真心本来面目。这(举拳示之)是锤子相，是不是啊？拳头有没有这个锤子相啊？（没有）。但是有没有锤子性啊？（有）。我们眼睛看到拳头，心能不能看到这个锤子啊？（能）。所以「性是一，相是无量」。这个拳头，它可以现成锤子相；它可以现成剪子相；它现成扫把相；它现成木排相；现成一块布相；还现出一个兔子的耳朵相......这五个指头是表无量的指头,是不是啊？那天相、人相、鬼相、风相、云相、雨相……是不是都在这个手指上啊？那么这一切的相没有现之前是不是拳头？所以这个拳头这个时候叫『性觉妙明』，怎么个『妙』啊？它无形无相的当下就是有形有相，我们心能不能看到啊？你明白这个道理叫「明心」，在佛法里叫「寂而常照」，「寂」就是寂寂寞寞、默默无闻。什么相也没有，但是它「常照」，怎么「常照」呢？有形有相的万法在它心里，叫「寂而常照」，这叫『性觉妙明』。这个『觉』就是我们的本体，就是我们的本来面目；『性』是按照通教、别教方便说为的我们的真心本来面目。下面我还要讲『本』。
 

我再打一个比方：我们现在坐在这里，你能不能把家里的沙发电脑、电摩、小轿车、床铺、被子，以及你家里的七大姑、八大姨，你现在能不能想起来？你能想起来，你现在能不能拿出来给我们看？（不能）。虽然看不到，在不在你心里？在，这就叫『性觉妙明』，是不是？我心里就是有，可是拿不出来给人家看啊！好好与我们的真心本来面目相对照。
 

『本觉明妙』，这里『本觉』用别教方便说这个『本』呢，但是世间人要执着有形有相，要有根、要有本，是不是啊？也就是我们的「假人」，佛法里叫「俗谛」，也叫「第二义谛」；那个『性觉』叫「第一义谛」。『本觉』就是我们的真心本来面目，以假面具显现为十法界万法。我们仍然用「拿手好戏」来说明这个道理。我们刚才讲拳头，是不是啊？现在讲手掌（以手掌五指表万法），我现在不讲锤子剪子了，这（大拇指）是太阳、这（食指）是月亮、这（中指）是高山、这（无名指）是大海、这是释迦牟尼、这是阿弥陀佛、这是观世音菩萨，是不是啊？这是香的、这是臭的、这是对的一百分、这是不及格的三十分……是不是全部在这里啊？我们面对十法界，看十法界万法都从哪里来的。通过这个手掌来打比喻就能明白：我们眼见手掌，这个手掌是表万法，心是不是看到拳头啊？眼睛能不能看到拳头？（不能）。所以这叫『本觉明妙』，明明白白十法界，但是来讲，我们就是看到这个十法界，它就是由我们心变出来的。所以我们手掌现前的时候，你眼睛能不能看到拳头啊？（不能）。心能不能看到拳头？（能）。手掌表的万法，是不是当下就是拳头啊？这就叫「见性」，在相见性，以『明』显出『妙』，这在佛法里叫「照而常寂」。
 

大根机之人，这八个字听懂了，当下成佛。不需要离开讲堂，不需要离开座位。圆顿大法心地法门，叫「全性起修、一步登天、不历阶梯、无修无证」，耳朵带来就行。所以成佛就这么快。但是你们也不要说，那既然已经成佛，好了，屁股一拍就走，不要这样。你多听一分钟，就多一个品位。明心见性的菩萨有四十二个等级，往生极乐世界有九个品位，每一个品位、每一个等级都有无量的小等级、小小等级、小小小等级……后面的那168个字就特别细致地解释了这八个字，集中体现出我们的性与相是怎么样转变为十法界万法。这是我们作为一个人最要解决的根本问题，因为我们就是有来世，有无量的六道轮回，相比之下，我们今生今世天大的事情都不重要。
 

所以祖师大德告诉修行人：你放下一百个地球的工作，也要来听《楞严经》。你把《楞严经》听懂，生生世世高枕无忧，就这个道理。因为佛讲了三藏十二部经，然后佛又把它们否定，说那是戏论法，那是戏论之粪，这是佛在《法华经》《楞严经》金口玉言啊！可是这几千年以来，当今世界成百千万亿万的修行人有几个人在读《楞严经》？读《法华经》？这是我们佛法的悲哀！所以自古以来，「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，千万个人难有一个人得道。可是讲这样的经典，我们在全国少说有几十个道场，有时只开示两个小时，成批人百分之九十、九十五乃至百分之百当下成佛，真正显示出真理不可战胜!而且都是自己印证自己。所以我们一定要非常珍惜《法华经》《楞严经》这个法缘。
 

自古以来，有些人把明心见性看得非常玄、非常奥妙，比登天还难，告诉大家：越是真理越简单！假传万卷书，真传一句话！只看有没有人给你点破！！
 

【富楼那言：唯然，世尊，我常闻佛宣说斯义】。
 

『斯义』，就是这个道理，不错，听过。不仅是听过，而且是常听，常听却不懂。这又是我们修行人中一个非常敏感的问题。他只是把它当成文章，当成口头禅，而不是用心来观照。我碰到过这样的修行人，包括一些讲经法师，多得很呐！他们都会讲万法平等，如何讲万法平等？那我拿出个茶杯给他看，我说：「这个法跟你是什么关系啊」？他讲它是茶杯，那我讲：「它有什么用啊」？他讲它能喝水。我问他：「你刚才不是讲万法平等吗」？他讲：「哦，跟它不能平等」。他那个万法平等理解为，佛讲的那些修行法平等。
 

要讲平等，正法、邪法、大法、小法统统平等，这是在明心见性的前提之下你才可以发言。要讲不平等，这个世界上没有两样东西可以平等，能不能找到两样平等的东西？连佛讲的三藏十二部经都不平等。如果平等的话，佛要把《法华经》说为『经王』，把《楞严经》说为『经王』、说为『首楞严』干什么？所以没有明心见性的人，你讲平等也好，讲不平等也好，都是无稽之谈!你根本都不懂!口头禅不能开智慧,也不能让别人开智慧,你自己都不懂啊!
 
    所以富楼那还常听佛说这个话,他还不懂。也有人讲：大家都是佛。我拿着茶杯说：「这是什么」？他说：「这是佛」。那我问他：「为什么讲它是佛啊」？他说不知道啊。所以师父在讲《过五关斩六将证菩提》的时候，就是解决这个问题。一切的万法都是由我们一念心变现而已，有情无情都是一个念变出来的。所以有些人能够明白万法都是一个念变出来的，万法没有哪一法不是哪一法，听几句话他就成佛了！人与人的根机不一样，别人感觉这个人不可思议：你怎么听几句话就成佛了？他对别人也觉得不可思议：这句话这么简单，你们怎么就听不懂啊？所以佛良苦用心，他是按照上中下三等根机来开示『如来藏心地法门』。上等根机人听了对中下等根机的开示，他也不会白听，他不断地提升自己的品位，大家明白吗？你不要认为我是上等根机，跟在你后面听是不是浪费时间呐？不会浪费你一点时间。所以斯义斯义，我们要把口头禅升华为我们的自性之流露。

【佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉】？
 

『汝称觉明』，你富楼那心中所认为的那个『觉明』。是因为你知道你的真心本性本来就是明的；『称名为觉』，如果这样称名为觉，这是觉，这是正觉，这是本觉。
 

『为觉不明，称为明觉』，还是觉得我的这个心不明，而要加上眼睛能见（一般地世间人都是认为心里能够知道，眼睛能够看到）？把这两者合在一起才叫明，『称为明觉』？这个中间呢，由于《楞严经》这个经文翻译有它的不尽人意之处：精通佛法的般剌密谛大师是印度人，他不精通汉语；精通汉语的房融宰相不精通佛法，同时这个房融宰相特别考究在语言精练上下功夫，加上唐朝那种语言风格，所以造成我们今天的人对《楞严经》有些经文不大容易理解。比如『为觉不明，称为明觉』？实际上这里讲啊，你觉得心里是不是只能知，而眼睛才能看，加起来才叫明？
 

那么我们为什么在这里讲啊？因为佛在前面在七处破妄、在十番显见里就涉及到这段经文，是不是？阿难认为心只能知，眼睛能见，所以在这里提出来讲，就把文字做了省略。我们只有瞻前顾后，把前面的内容提过来，后面的内容再提过来，才能把这段文字圆满。大家注意哦，特别是初学经典的同修，会有一些障碍，这两句话大家听懂了吗？就是讲：你富楼那认为的那个明，是不是心里本来就明？如果心里本来就明的话，佛讲『称名为觉』那就是对的；还是认为心里只能知，心里不明？非要加上所明、眼睛能见、以及外面的亮光的话才叫明，那就变成无明，不是心里本来就明。
 

【富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明】。
 

这露馅了。『若此不明』，富楼那认为心不能看到，是不是啊？心不能看，心只能知道，如果把这个心说为觉的话，那『则无所明』，就是他不能看到东西，是不是？他跟阿难当初的心态是一样的。他认为眼睛能看、心能知道。其实眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，是不是心在起作用？所以我们这个心既能看，也能闻，也能嗅，它仅仅是以眼睛为工具、以耳朵为工具随缘显现而已，六种觉知性，皆因于心。这是一个问题。第二个问题，我们这个心要看东西，需要不需要通过眼睛？需要不需要通过亮光？为了解释下面这段经文，所以我在这里把我们以前经常讲的几个公案，我们再来重复一下，大家注意，可不要认为已经听过了就不稀罕。把这段公案听懂了，下面的经文你一目了然。
 

我还是讲，在2005年，我到山西太原阳曲县去传法，一位69岁的老居士向我请法，说：「师父，有件事情到现在我都想不明白。一天晚上我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，一念念到九点多。我老婆从门外进来，说黑咕隆咚的你在干啥呀」？九点多钟了外面是不是黑咕隆咚的？他眼睛当下什么也看不到了，可是在此之前看的清清楚楚、明明白白呀！九点钟的时候并没有灯光，但是他的心能看到啊！是不是啊？注意这个灯光，也是我们的心变出来的，所有的东西都是我们的心变出来的，变出来以后形成一种习气，相互依赖，而我们这个心本来就是亮的，是不是？那么由于有了依赖，就把我们的大光明就变成无明，那无明当下是不是就是大光明啊？仅仅是我们的一种依赖心造成的，那同样没有耳朵我们心能不能听啊？能，在《楞严经》的后面都涉及到这些内容。所以科学家讲我们人类的智能开发的不到百分之零点四，也就是说不到千分之四，其他的到哪里去了？许多功能丢了，为什么？因为我们过分地依赖现代医学、现代科学。
 

一只老虎、一条蛇在深山老林里受了伤，它休息两天就能恢复，而我们现在的恢复功能都不如畜生啊!为什么？他不懂得用心。我们这个心的力量无穷无尽。再一个，鸠摩罗什大法师七岁的时候，随母在寺庙念佛，中途他在外面将千斤宝鼎一只手举起来，其他人吓坏了，「这个千斤重的大宝鼎，我们十个人也抱不起啊」！他头脑里有了重量的概念以后，宝鼎「唰—」地一下落地，他这个时候再用两个手怎么推也纹丝不动。七岁的鸠摩罗什当下开智慧：轻和重都是我们的妄想，叫同分妄见。
 

所以二两跟一百万吨有没有区别？没有。所谓的区别是因为我们的同分妄见而有的，白天黑夜都是假的，轻重多少都是假的。当然这些假的，明白了是假的当下是不是也是真的？都是我们心里的性具功德，而且这个性具功德体现就是一个念。这么一个念随缘千变万化，这是讲我们的本明。
 

【佛言：若无所明，则无明觉】？
 

在这里呢，我跟大家讲，这几段经文非常拗口，非常别扭。师父采取瞻前顾后的办法，把它进行了调理。『则无明觉』这里应该打一个问号，佛感到奇怪：啊？『若无所明，则无明觉』？如果没有外部的环境，没有眼睛能看，就没有心里的明？没有光明的感觉？这是佛在自问。
 
    【有所非觉，无所非明】。
 
    前面二句佛是自问，后面三句佛是自答，不要他答了。如果按照你这种说法，『有所』，也就是说，心里的这个知要加上眼睛能看外界的这个所明你才能明的话那不是觉，那不是我们的本来面目，有了「所」了。我们的真心本来面目无能无所，它是一个念。《楞严经》在后面讲，叫『知见立知，是无明本』，『知见』：我们的心本来就是知见。就跟那个老居士看到晚上九点钟，本来就是明啊，当后来老婆一叫，再加上灯一亮，他马上又依赖眼睛，依赖外明，是不是啊？那就变成无明了。所以那个时候我们能看到灯光很亮的时候，这就是我们的无明。无明不是指黑暗，懂得了连光明都是无明，那黑暗是不是无明呐？也是无明。

所以要好好观照我们的自性本心。只要我们有了对待，这个时候我们就陷入无明，明白了吗？但当知道我们有了对待、有了无明，我们即使在无明之中，也已经明，大家明白吗？(明白)。那为什么虽然我们已经明心见性了，那没有灯光你能不能看书啊？(不能)。这叫「戒坏见不坏」，因为我们无量劫以来形成的习气不能一下改掉，佛也不转定业。在没有断气之前，这个定业我们不能转。当本期生命结束以后，我们现在证得的比量功德在我们断气的当下就现量现前。这一期生命是我们过去世的定业，佛也不转，但我们知道了这个道理，在比量上即已转定业。
 

『无所非明』，『无所』才是真正的大光明。这儿为了便于理解，可将『无所』二字理解为「无所之明」，即「离开六根的心的那个本明」；『非明』，不是你富楼那讲的那种明，你讲的那种明叫「无明、妄明」！所以这两句话来讲，在解释上的跳跃性、变动性很大。不这样跳跃，不这样变动，你没有办法理解，大家一定要注意！师父这样讲，你们思想上能拐过弯来吗？因为这段经文有重要的几句我感到很别扭的，讲老实话，我起码参阅了五六种版本，但我告诉你们，谁都没有讲清楚，不信你们去找找看。你们一定要非常珍惜师父的劳动成果！因为大部分都在猜谜藏，因为这段经文太难解了，你如果不把前后贯通，你根本没有办法解释。
 

『非觉』跟『非明』，如果按照字来讲，『非觉』跟『非明』是一个意思，是不是？你怎么上面讲『有所非觉』，下面又「无所非觉」？是不是应该语法是一样的？可是语义上不好解释，怎么「有所非觉，无所也是非觉」？不好解释。所以我们明白了『如来藏』道理的人，在遇到诸如此类的经文的时候，你可不要死在经文上，你要用『如来藏』的道理把这个经文的前后的意义来融会贯通。
 

【无明又非觉湛明性】。
 

这里是强调解释『有所非觉，无所非明』这两句话。『无明』就是指富楼那讲的「我们心有知，眼睛有见，外界有明，我们才叫明」，即富楼那所认为的那个「觉明」，佛讲这是『无明』，这是『妄明』。
 

『又非觉湛明性』，它不是我们的本觉、本明；『湛』是明明白白、灵灵不昧之义。只是你把它忘记了，你不理睬它了，但它并没离开你，这都是方便说。虽然我们本觉、本明变现了无明，当我们明白无明不是本明的时候，无明当下是不是明啊？（是）。这是佛没有办法的办法来引导，如果不这样讲的话，就跟哑巴看到贼一样，他心里知道，嘴巴讲不出来，是不是？
 

比如说：孙悟空变现为茶杯，我从相上讲，这个茶杯不是孙悟空，为了帮助他明心见性，这样讲是不是也是对的？那它的性是孙悟空，我讲这个茶杯当下是孙悟空，是不是也是对的？所以明心见性的人怎么讲都是对的，他不是孙悟空啊，是不是？那茶杯由他变现的啊，讲他就是孙悟空是不是都是对的？要注意这个问题。那孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是就是孙悟空呐？可是相不是孙悟空，他换了个相。讲他不是孙悟空是按照别教通教禅宗的叫「破相见性」，他不是孙悟空，真正的孙悟空是无形无相的藏在这里；讲他就是孙悟空，这是圆教的「在相见性、会相归性」，他当下就是孙悟空；讲他就是茶杯，不是孙悟空，那就是藏教菩萨在事相上执着，要明白这个道理。
 

所以《佛说阿弥陀经》上讲的那个鸟啊、风啊……是不是阿弥陀佛变现的？那风、鸟是不是当下就是『阿弥陀佛』啊？《阿弥陀经》就是讲『一心三藏』，这段话解释都不需要解释。可是我们许多人把《阿弥陀经》解释成藏教菩萨的那种境界，我们现在是不是拜阿弥陀佛？就是阿弥陀佛那个相啊！叫什么「白毫宛转五须弥」，是不是拜那个相啊？有没有哪一个拜鸟、拜草、拜华啊、拜空啊？（没有）。你讲可怜不可怜？
 

《佛说阿弥陀经》是「法华秘髓」，在某种意义上已经不是秘髓了，鸟都是阿弥陀佛变现出来的，这叫秘髓吗？已经告诉我们『一心三藏』。可是我们解经的时候，竟然解释不出『法华一心三藏』的味道，为什么？他心不往那方面想，他仅仅把鸟看作是阿弥陀佛神通变现的另外一个东西来糊弄人的。既然他变现的鸟，那鸟是不是当下就是阿弥陀佛啊？因为阿弥陀佛有无量的化身。那些白鹤、孔雀……白鹤是不是就是孔雀啊？孔雀是不是就是鹦鹉啊？《佛说阿弥陀经》不是讲刮风吗？鹦鹉是不是那个铃铛啊？没有哪一样不是哪一样。
 

所以你们读了《楞严经》以后，再看师父讲的《佛说阿弥陀经》和《过五关斩六将证菩提》，你看是不是讲的《法华经》《楞严经》，要明白这个道理。所以不把《法华经》《楞严经》读懂的人，他把《佛说阿弥陀经》讲得天华乱坠都是歪魔邪说。现在讲《佛说阿弥陀经》的人很多很多。注意：很多人说《佛说阿弥陀经》好讲，一看就懂，你懂吗？你一个字都不懂！我们可不要上当受骗！

我曾经听到过好像在启东那一带的一个法师讲《佛说阿弥陀经》，长相也很庄严，语言也很流利，讲到极乐世界的时候能把人带入一种胜境，眼睛直眨得神魂颠倒的。我听他讲了，心里就像要爆炸一样！讲得不客气一点，那不是《佛说阿弥陀经》，变成〈胡说阿弥陀经〉！可许多人还认为讲得好啊！掌声雷鸣啊！他变成一种把人引导到一种神通的境界：怎么样美啊、地上黄金多得不得了啊……是不是?鸟也会说话呀、水也会唱歌啊，怎么怎么样……
 

【性觉必明,妄为明觉】。
 

『性觉』本来就是明；「必明必明」，你一定要加上一个『明』，我们的心本来就是明的。如果你非要讲眼睛看才能明，外面有亮才能明，那么你这个『性觉』来讲，『妄为明觉』，这里『明觉』就是无明；『妄为』：这个无明当下是不是就是我们的真心呐？但真心这个时候来讲已经带妄，叫「带妄显真」。始终要搞明白，真明、无明都是我们一个念，你不要给搞糊涂了。乃至有形有相的万法都是我们一个念，它是随缘而变现出来，不存在谁生谁，就是一个东西。谁生谁啊？老子生儿子还是儿子生老子啊？非老子生儿子，非儿子生老子，非老子不生儿子，非儿子不生老子，是这个道理，是不是？你不能讲谁生谁，你也不能讲谁也不生谁，是不是？老子、儿子、爷爷、姥爷、牛马猪羊都是一个东西！就跟这个拳头一样，变化出无量的手指、无量的万法，是不是都是个拳头啊？既然都是个拳头，那无量的万法，有没有哪一个不是哪一个啊？（没有）。
 

就跟数学搞等量代换：a﹦b，b﹦c，a是不是c啊？没有哪一个不是哪一个，没有哪两个不是哪一个，没有哪两个不是哪三个，把这个道理好好搞明白。这里的『明觉』在佛法里把它说为我们的生相无明。
 

【觉非所明】，注意从这里开始，『觉非所明』到下面的『故有水轮，含十方界』，这里有168个字，这是师父根据自己的观照，把它说为《楞严经》的基础、精华。在前面从『汝称觉明，为复性明』，这叫开堂白，从后面『故有水轮，含十方界』往后还有一大段，叫后续，也很重要，把头、把尾、把中间连贯起来好好地观照，我们因此而大开智慧，所以168个字从『觉非所明』开始，这是算第一句，等于佛在这里把前面的话又来从头说起。
 

【觉非所明】。
 
    『觉』是我们真心本觉，就是我们的大光明，我们的大光明无形无相、如如不动、不生不灭，可是它本来具足一切的万法，一切的万法包括动相、静相、有相，注意我们在这里是按照通教别教的说法把这个『觉』说为空如来藏、真空；现在不讲圆教的说法，讲圆教的说法要把我们讲糊涂了，因为这是方便引导。『非所明』，所明就是前面讲的『明觉』，就是讲的『生相无明』，要把它分开。

【因明立所】。
 

这个『明』就是我们的『生相无明』，一定要明白，生相无明也好，后来的什么什么枝末无明也好，都是我们心里本来的性具功德，怎么『因明立所』呢？既然我们有了生相无明，生相无明它已有一种能动的能，既然有了，它稍微不慎，是不是就要崭露头角啊？是不是？我们可以想象，生相无明没有变现之前就是真空，寂然，如如不动，只要有它，是不是时时可能要惹祸啊？要明白这个道理。就是因为这个生相无明，它动一下念，比如动一下念，我这个真心本来面目到底怎么回事啊，是不是？怎么在这按兵不动啊，是不是？这个意思啊，就是『因明立所』。立的这个『所』就是在三细无明里面的第一个无明，叫「业相无明」。所以这个「业相无明」跟「生相无明」很难把它区别，我们一般地「把生相无明说为因，把业相无明说为果；把生相无明说为能，把业相无明说为所」。在某种意义上，这个生相无明也就是业相无明，但它作为一个次第，我们心细一点就能把它分别清楚。这个「生相无明就是第一个念」，我们心里动了一个念，也就是说业相无明应运而生。
 

【所既妄立，生汝妄能】。
 

『所既妄立』就是讲业相无明，既然已经妄现，注意啊，这个『妄立』和『生』都不可以解释为『生』，都是解释为『现』，这是翻译《楞严经》用字方面的这种错误，我们已经解释了。因为房融宰相他不懂得佛法，般剌密帝大师又不懂得汉语，双方之间没有办法相互来印证来考察。说不懂还懂一点，所以这个『生』和『立』，祖师大德解释的时候，都是讲「带出」或「现出」，怎么带出和现出呢？生相无明也好，业相无明也好，转相无明也好，是不是都是我们的真心本来面目啊？它有没有谁生谁啊？没有啊。它随缘自己在变现，这就是好玩，这一点非常非常重要。那有了第一念以后，我们按照世间法的逻辑推理，愁不愁有第二念、第三念啊？所以第一念动了一下子以后，大家注意，会造成什么情况呢？原来无形无相的真空从此出现了有形有相的虚空，有了一个业相无明。这个业相无明，就自己站到自己的对立面。
 

打个比方。我们有时候一个人在傻呆呆地不知道想什么，是不是？旁边走来一个人，「你在干什么」？他吓了一跳，是不是？他想：「我在干什么？我刚才什么也没有想」。有过这样经历的人把手举给我看一看，好，大部分都有，是不是？我什么也没有想，是不是？这个时候就是真空，就是真心本来面目，是不是？当你从这个状态出来的时候，第一念想到：不好，快十点了，要回去烧饭，是不是？「不好」两个字已经变成两个念了，是不是？我们是不是这种情况呢？这个时候脑子里就已经有了虚空的感觉，是不是？就有了空间万法的感觉。这个比喻大家能理解呢，所以叫『所既妄立』，头脑里有了东西了，带出了东西。那就是业相无明。
 

【生汝妄能】。
 
   『妄能』在三细无明里叫「转相无明」，也叫「见分」，也叫「第七识」，怎么『妄能』呢？想到要烧饭了，你这个时候是不是围绕这做事了？不光是知道，而且做了。所以这个『妄能』啊，就有了第二念，这个第二念是代表无量念，就对着这个虚空，因为业相无明出现以后，真空变成虚空，他眼前有了东西了，是不是？在打妄想，这个虚空到底怎么回事啊？这么一打妄想来讲，后面东西又跟上来了。

【无同异中，炽然成异】。
 

我们先解释最后一个字『异』，这个『异』就有境界，就有现相，就有东西出来了，这个东西也不能讲它是虚空产生的，明白吗？虚空能产生东西它还叫虚空吗？由于对着虚空这个境界打妄想的这个因缘，使我们心里本来存在的这种现相，风云雨雾、泥巴瓦块、天人鬼畜这些都是我们的相分，就带出来了，叫应运而生，随缘显现。但是在这里佛为了逐步开示我们，这个『异』是作为殊胜意义上的那种有形有相的东西，叫胜义色法。肉眼看不到，用现代高倍电子镜可以看到，比较层次高的天眼能够看到，叫「胜义色法」，所以这个『异』，叫「现相无明」。我们刚才讲的第一念是业相，第二念是转相，第三念是现相，这是「无明不觉有三细」，无明不觉有三细，无明就是那个生相无明。不觉：它不是自觉地我非要现出这些东西。因为这些东西本有，是不是啊？它无意之中把这三细全部带出来，叫「三细无明」。
 

那么『无同异中，炽然成异』，我们把这段文字对照一下，『无同异』就是讲第一念—业相无明产生以后，我们无形无相、真实存在却不能感受到的真空随着这一念业相无明而浑浊为晦昧虚空。晦昧虚空仅仅就是一个虚空。虚空如果说没有山河大地来对比显示，你能不能叫它同？能不能叫它异啊？所以如果没有这些对比就产生不出同或者异的这种概念，所以当初这个『无同异』叫虚空。虚空之中，『炽然成异』，『炽然』，这里带有感慨万分的意思：啊呀，这个虚空中就明明白白现出境界相来了，这怎么回事啊？佛在前面已经解释了，空中华，是不是？它不是空中产生的，也不是眼睛产生的，它是我们心中本有的那种性具功德随缘显现，佛在后面方便说「一念坚固妄想而有色法」，就『炽然成异』了。也就是说有形有相的色法是随着我们坚固的妄想而随缘显现。
 

对地球人来讲是坚固的妄想，用方便法来讲，为什么叫坚固的妄想呢？反复想反复想才能想出色法来，是不是？用了义法来讲，不是的，它就是妄想。所谓「坚固」是讲这个色法有形体而言，叫「坚固」，并不是指我们打妄想时间的长短，越长越坚固，并不是这个意思，要搞明白。不管你心力大、心力小，都是坚固妄想。地球人心力比较低，我们得反复反复想，坚固的妄想也能生出色法来，这是对地球人方便说。所以这个『炽然成异』就包含地、水、火、风、金、银、铜、铁等无量的万法,在这个时候,叫「胜义色法」。在三细无明里，胜义色法，打个比方，就像种子的胚胎一样。
 

【异彼所异，因异立同】。
 

这是解释，怎么叫个『无同异』？怎么有『无同异』呢？如果没有『异』的话，『无同异』有没有虚空的感觉啊？（没有）

『异彼