●民情不可使不便，不可使甚便。不便则雍阏而不通，甚者令之不行，必溃决而不可收拾。甚便则纵肆而不检，甚者法不能制，必放溢而不敢约束。故圣人同其好恶以体其必至之情，纳之礼法以防其不可长之渐，故能相安相习而不至于为乱。

[译文]  对于民情，不可使他们不便利，又不能太便利。不便利则壅塞不通，甚至命令不能实行，必溃决不可收拾。太便利则放纵恣肆而不加检点，甚至法律都不能控制，必放溢而不敢约束。因此圣人和民众好恶相同，以体会他们不得已之情，并纳于礼法之中，防止那些不可让它滋长的错误苗头，因此能相安相习而不至于为乱。

●钴矛而秫梃，金矢而秸弓，虽有《周官》之法度而无奉行之人，典谟训诰何益哉!

[译文]  锋利的矛，而用秫子秆做梃；金属的箭头，而用秸杆做弓。虽然有《周礼》所规定的严密的法度，而没有奉行的人，这些典谟训诰又有什么用处呢•

●有圣人于此，与个人论争，圣人之论是矣。个人亦各是己论以相持，莫不能下。旁观者至，有是圣人者，有是十人者，莫之能定。必有一圣人至，方是圣人之论，而十人者、旁观者又未必以后至者为圣人，又未必是圣人之是圣人也。然则是非将安取决哉•"曼天"诗人怨王惑于邪谋，不能断以从善。噫!彼王也未必不邪谋为正谋、为先民之经、为大犹之程，当时在朝之臣又安知不谓大夫为邪谋、为迩言也•是故执两端而用中，必圣人在天子之位，独断坚持；必圣人居父师之尊，诚格意孚。不然人各有口，人各有心，在下者多指乱视，在上者蓄疑败谋，孰得而禁之•孰得而定之•

[译文]  有一个圣人在此，与千个人论争，圣人的意见是正确的，而十个人也各自认为自己的意见正确，争论不休，谁也不能说服谁。来了一些旁观的人，有的说圣人的意见很对，有的认为十人中的人意见正确，是非还是定不下来。必须再来一个圣人，肯定原来那个圣人的意见是正确的，但是那十个人和旁观者又未必认为后来的人就是圣人，又未必认为肯定圣人意见是正确的见解是正确的。那么用什么方法来判定是非呢•《诗经》中《小昱》一篇就是诗人抱怨国君被邪谋所迷惑，不能判断是非而从善的诗篇。唉，诗中所说的国君未必不认为邪谋就是正谋，而把它作为民众遵守的法则，作为治国的大法。又怎知当时朝廷的官吏不认为大夫的主张是邪谋是浅末之言呢•因此处事要权衡两端而用中道。只有圣人处在天子的位置，才能独断坚持；只有圣人居于父师之尊位，才能用诚意去感动。不然人各有口，人各有心，在下位的人胡乱指责扰乱视听，在上位的人心生疑虑败坏事情，谁能够禁止呢•谁来判定是非呢•

●宽人之恶者，化人之恶者也；激人之过者，甚人之过者也。

[译文]  宽恕别人的错误，就是帮助别人改正错误；用激烈的态度对等别人的错误，就是要让别人再错上加错。

●五刑不如一耻，百战不如一礼，万劝不如一悔。

[译文]  用五刑使人免于犯罪，不如让他懂得羞耻；用百战使他屈服，不如教他以礼；万次劝勉，不如让他知道悔恨。

●世间万物皆有所欲，其欲亦是天理人情。天下万世公共之心，每怜万物有多少不得其欲处，有余者盈溢于所欲之外而死，不足者奔走于所欲之内而死，二者均，俱生之道也。常思天地生许多人物，自足以养之，然而不得其欲者，正缘不均之故耳。此无天地不是外，宇宙内自有任其责者。是以圣王治天下不说均就说平，其均平之术只是絮矩，絮矩之方，只是个同好恶。

[译文]  世间万物都有欲望，这些欲望都是天理人情。天下万世那些出于公心的人，常常怜悯万物有多少不能得到自己应有的欲望。欲望得到过分满足的，会因为欲望已超过了他的需要而导致死亡；欲望得不到满足的，也会为了要满足欲望到处奔波而劳累抑郁致死。二者如果均平的话，便都可以很好地生存。我常想，天地生这么多的人物，自然足以养育他们，然而有许多不能满足的，正因为不均的缘故。这里天地没什么错处，宇宙内自有应承担责任的人。因此圣王治理天下，不是说均，就是说平，均平的办法就是要有法度，实行法度的办法就是能根据共同的好恶推己及人。

●世人作无益事常十九，论有益惟有暖衣、饱食、安居、利用四者而已。臣子事君亲，妇事夫，弟事兄，老慈幼，上惠下，不出乎此。《豳风》一章，万世生人之大法，看他举动，种种皆有益事。

[译文]  世上人所做的事，无益的事常有十分之九，如果说是有益的事，只有暖衣、饱食、安居、利用四方面而已。臣子侍奉君王和父母，妻子事奉丈夫，弟弟事奉兄长，老人慈爱孩子，居上位者对居下位者仁惠，都属于有益的事。《诗经•豳风》一章，说出了万世人生的大事，诗中所讲的种种举动，件件都是有益的事。

●宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。

[译文]  我们应当在还没有下雨的时候，预先把房子修好，门窗安结实。不要拖延到觉得口渴的时候，才开始挖水井，而应事先把井掘好。

●见富贵而生谄容者，最可耻。

[译文]  看见有钱有势的人，就作出一副拍马屁的样子，这种人是最可耻的。

●遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。

[译文]  遇见穷人就作出一副傲慢无礼的样子，这种人真是下贱到了极点。

●是非疑，则度之以远事，验之以近物，参之以平心。

--《苟子•大略》

[译文]  对正确的还是错误的一时判断不准，就用过去的经验教训来衡量一下，用现实的事情来检验一下，用公正不偏的态度来考察一番。

●筑基树臬者，千年之计也。改弦易辙者，百年之计也。兴废补敝者，十年之计也。垩白黝青者，一时之计也。因仍苟且，势必积衰；助波覆倾，反以裕盅。先天下之忧者可以审矣。

[译文]  打好基础，定好标准，这是千年的大计。改弦易辙，这是百年之计。兴废补敝。这是十年之计。在黑色的外面再涂上一层白色，这只是一时之计。因循旧规，苟且度日，形势必然一天天衰败下去；推波助澜，反而纵容了小人培植了坏事。这是先天下之忧而忧的人应该明辩的。

●气运怕盈，故天下之势不可使之盈。既盈之势，便当使之损。是故不测之祸、一朝之忿，非目前之积也，成于势盈。势盈者不可自损，捧盈卮者徐行不如少挹。

[译文]  气运害怕满盈，所以天下的形势不可使之达到极点。到了极点，便应该使它降低减少。那些突然发生的灾祸、猛然爆发的愤怒，都不是目前积累起来的，是事情发展到极点的结果。因此事情发展到极端，应该自我加以消减，捧着盛满酒的酒杯慢慢地前行，还不如少舀点酒好。

●"民胞物与"，子厚胸中合下有这段著痛著痒心，方说出此等语。不然只是做戏的一般，虽是学哭学笑，有甚悲喜•故天下事只是要心真。二帝三王亲亲仁民爱物，不是向人学得来，亦不是见得道理当如此。曰亲，曰仁，曰爱，看是何等心肠，只是这点念头恳切殷浓，至诚恻怛，譬之慈母爱子，由不得自家，所以有许多生息爱养之政。悲夫，可为痛哭也已。

[译文]  "民胞物与"，即把民众看做同胞，把事物看做朋友，张载心中当初就有这种关心人民痛痒的心情，才能说出这样的话，不然就如同演戏一样，虽然学哭学笑，心中哪有什么真正悲喜的感情呢•因此天下的事只应该真心实意去做。二帝三王对亲人亲，对人民仁慈，对万物博爱，这不是向人学来的，也不只是看道理应当如此。称作亲，称作仁，称作爱，看这是何等宽厚仁爱的心肠•只要这点念头恳切殷浓、至诚而又为民的痛苦忧伤，就如同慈母爱自己的子女，是不由自主的，所以就有许多生存养护的办法。可悲啊!现在的当政者真可以让人为之痛哭流泣啊。

●民情有五，皆生于便。见利则趋，见色则爱，见饮食则贪，见安逸则就，见愚弱则欺，皆便于己故也。惟便则术不期工而自工，惟便则奸不期多而自多。君子固知其难禁也，而德以柔之，教以谕之，礼以禁之，法•以惩之。终日与便为敌而竟不能衰止。禁其所便与强其所不便，其难一也。故圣人治民如治水，不能使不就下，能分之使不泛溢而已。堤之使不决，虽尧、舜不能。

[译文]  有五种民情，都是因为便利自己才产生的。见利则趋，见色则爱，见饮食则贪，见安逸则就，见愚弱则欺。这都因为对自己方便有利的缘故。只因方便有利，对那些权术，不希望它玩弄得巧妙，它自会巧妙；只因为方便有利，对那些奸伪的人和事，不希望它多，它自然就多。君子固然知道这些都难以禁止，就用德来感化，用教育的方法来开导，用礼仪来禁止，用法令来惩治，终日与便利作斗争而竟然不能使它衰竭停止。禁止人们感到便利的东西与逼迫人们使用不便利的东西，困难程度是相同的。所以圣人治民如治水，不能使水不向下流，而是把其分成几个支流，使其不泛滥而已。想筑一道堤防，不让水把它冲垮，即使是尧、舜也做不到。

●圣人能用天下，而后天下乐为之用。圣人以心用天下，以形用心，用者，无用者也，众用之所恃以为用者也。若与天下竞智勇，角聪明，则穷矣。

[译文]  圣人能对天下的治理发挥作用，然后天下人才乐于为圣人所用。圣人是用心来治理天下，以行为来为心所用。圣人的用，也就是不用，即不用自己亲自去做，而是作为众人的依靠来发挥作用的。如果是和天下之人竞智斗勇，比赛谁聪明，圣人是没有办法的。

●圣人感人心，于患难处更验。盖圣人平日仁渐义摩，深恩厚泽入于人心者化矣。及临难处仓卒之际，何暇思图，拿出见成的念头来，便足以捐躯赴义。非曰我以此成名也，我以此报君也，彼固亦不自知其何为而迫切至此也。其次捐躯而志在图报，其次易感而终难，其次厚赏以激其感。噫!至此而上下之相与薄矣，交孚之志解矣。嗟夫!先王何以得此于人哉!

[译文]  圣人能感化人的心，在患难的时候，这点更能得到验证。这是因为圣人平日就以仁义之心对待一切，他的深思厚泽早已深入人心，人们早已被教化了。这时，遇到危难或紧急的事情，人们哪有时间思考呢•只要拿出一个现成的念头来，便足以捐躯赴义，不会想到我要以此成名、我要以此来报答君王，他本来也不知道自己为什么要这么勇敢地去慷慨赴义。其次一等的，捐躯是为了报答别人的恩惠。再次一等的，容易受到感动，最初能奋起，但不能坚持到底。又次一等的，只能用丰厚的奖赏才能激发他走赴义。唉!到了这种地步，上下关系就淡薄了，彼此信任的精神也没有了。啊!先王是怎么得到使人捐躯赴义这样教化成果的呢•

●圣人在上，能使天下万物各止其当然之所，而无陵夺假借之患，夫是之谓各安其分而天地位焉。能使天地万物各遂其同然之情而无抑郁倔强之态，夫是之谓各得其愿而万物育焉。

[译文]  圣人在上，能使天下万物各自处于他应该处于的地方，而没有陵夺假借的祸患，这就叫做万物各安其分而天地各安其位。能使天地万物各顺其同然之情，而没有抑郁或倔强的情态，这就叫做万物各得其愿而万物才能生长发育。

●天下之患，莫大于苟可以而止。养颓靡不复振之习，成极重不可反之势，皆"苟可以"三字为之也。是以圣人之治身也勤励不息，其治民也鼓舞不倦，不以无事废常规，不以无害忽小失。非多事，非好劳也，诚知夫天下之事，廑未然之忧者尚多或然之悔，怀太过之虑者犹贻不及之忧，兢慎始之图者不免怠终之患故耳。

[译文]  天下之祸患没有比"苟可以'就停止再大的了，养成颓靡不振的习气，形成积重难反的形势，都是由"苟可以"这三个字造成的。因此圣人修养自己的身心勤励不息，治理人民鼓舞不倦，也不因为没事就废掉常规，不因为没有害处就忽略小的失误，这不是多事，也不是喜欢劳累，是真正认识到天下的事情，审慎地对待未必出现的祸患，尚且还会有很多偶然产生的懊悔之事；怀着过分的忧虑，还会留下来不及补救的忧患；在开始时兢兢业业小心谨慎地谋划，还不免在最终时出现怠惰的祸患。

●天下之祸，成于怠忽者居其半，成于激迫者居其半。惟圣人能销祸于未形，弭患于既著，夫是之谓知微知彰。知微者不动声色，要在能察几，知彰者不激怒涛，要在能审势。呜呼!非圣人之智，其谁与于此。

[译文]  天下的祸由怠忽造成的有一半，由激迫造成的有一半。只有圣人能在祸患未成形时就消除它，在祸患已显著时让它停止。这就叫做知微知彰。知微，就是不动声色，主要是在事物有了徵兆时就能察觉；知彰，就是不激怒涛，主要是能够审时度势。啊!如果不是具有圣人的智慧，谁能做到这样呢•

●精神爽奋则百废俱兴，肢体怠弛则百兴俱废。圣人之治天下，鼓舞人心，振作士气，务使天下之人如含露之朝叶，不欲如久旱之午苗。

[译文]  精神爽朗振奋则百废俱兴，身体怠惰松懈则百兴俱废。圣人治理天下，鼓舞人心，振作士气，必须使天下人像含露的朝叶，而不像久旱的午苗。

●势有时而穷，始皇以天下全盛之威力受制于匹夫，何者•匹夫者，天子之所恃以成势者也。自倾其势，反为势所倾。故明王不恃萧墙之防御而以天下为藩篱。德之所渐，薄海皆腹心之兵；怨之所结，衽席皆肘腋之寇。故帝王虐民是自虐其身者也，爱民是自爱其身者也。覆辙满前而驱车者接踵，可恸哉!

[译文]  权势也会有穷尽的时候，秦始皇以天下全盛的威力受制于普通的百姓，为什么会这样呢•普通百姓，本来是天子所赖以形成权势的力量。自己倾覆了所依赖的力量，反而会被所依赖力量所倾覆，所以英明的君主不依靠宫廷内部的防御，而要预防天下发生祸患。受到德政润泽的地方，沿海之地也会成为腹心之兵；结了仇怨的人，卧席之内也会成肘腋之冠。因此说，帝王残酷地虐待民众，实际也是自残其身；爱护民众，也就是爱护自身啊!前面的路上已经翻了很多车，而赶着车在这条道上行进的人还是接连不断，真让人感到可悲啊!

●耐烦则为三王，不耐烦则为五霸。

[译文]  耐烦就会成为三王，不耐烦则会成为五霸。

●一人忧则天下乐，一人乐则天下忧。

[译文]  一人忧则天下乐，一人乐则天下忧。

●天下所望于圣人，只是个"安"字；圣人所以安天下，只是个"平"字。平则安，不平则不安矣。

[译文]  天下人希望圣人做到的，是个"安"字；圣人所以能使天下安定，只在于一个"平"字。平则安，不平就不安了。

●宇宙有三纲，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公论。可畏哉!

[译文]  宇宙有三纲，即使智巧的人也不能逃脱，一王法，二天理，三公论。应该感到畏惧啊!

●既成德矣，而诵其童年以小失；既成功矣，而笑其往日之偶败，皆刻薄之见也，君子不为。

[译文]  已经成就了德业，还要记着他童年的小错；已经成就了大功，还要笑他往日的偶然失败，这都是刻薄的见识，君子不这样做。

●礼之有次第也，犹堂之有阶，使人不得骤僭也。故等级不妨于太烦。阶有级，虽疾足者不得阔步；礼有等，虽倨傲者不敢陵节。

[译文]  礼讲究等级，如同房屋有台阶一样，是为了让人不能骤然超越。因此等级不防定得多一些。台阶有级，即使走的快的人也不能阔步向前；礼有差等，即使傲慢的人也不敢做违反礼节的事。

●人才邪正，世道为之也；世道污隆，君相为之也。君人者何尝不费富贵哉•以正富贵人，则小人皆化为君子；以邪富贵人，则君子皆化为小人。

[译文]  人才的邪正，是世道造成的；世道的好坏，是君相造成的。君主何尝不把富贵给人呢•以正当的原则使人富贵，则小人都会变成君子；以邪曲的途径使人富贵，则君子皆化为小人。

●满目所见，世-上无一物不有淫巧，这淫巧耗了世上多少生成底财货，误了世上多少生财底功夫。淫巧不诛而欲讲理财，皆苟且之谈也。

[译文]  满眼所见，世上无一物不是过度奇巧的，这淫巧耗费了世上多少人生产出来的财富•耽误了世上多少生财的工夫•过度奇巧的东西不废除而谈理财，都是得过且过的道理。

●御戎之道，上焉者德化心孚，其次讲信修睦，其次远驾长驱，其次坚壁清野，其次阴符智运，其次接刃交锋，其下叩关开市，又其下纳币和亲。

[译文]  抵御外族的办法，最上等的策略是以德来感化他们，使他们心悦诚服；其次是讲信修睦，其次是远驾长驱，其次是坚壁清野，其次是用谋略智慧，其次是接刃交锋，下策是打开关门开放市场，最下等的是送给他钱财，用和亲的办法。

●天地所以信万物，圣人所以安天下，只是一个"常"字。常也者，帝王所以定民志者也。常一定，则乐者以乐为常，不知德；苦者以苦为常，不知怨。若谓当然，有趋避而无恩仇。非有大奸巨凶不敢辄生餍足之望、忿恨之心。何则•狃于常故也。故常不至大坏极敝，只宜调适，不可轻变。一变则人人生凯觎心，一凯觎则大家引领垂涎，生怨起纷，数年不能定。是以圣人只是慎常，不敢轻变。必不得已，默变不敢明变，公变不敢私变，分变不敢溷变。

[译文]  天地所以能取信于万物，圣人所以能安天下，就在于一个"常"字。常道，是帝王用来安定民志的方法。经常处于固定不变的环境中，快乐的人以为快乐是天经地义不会改变的，不会因此感谢谁；痛苦的人以为痛苦也是天经地义不可改变的，不会去怨恨谁。对于苦乐，人们会看做是当然的，虽有趋乐避苦的事出现，但不会感激谁，仇恨谁。不是大奸巨凶不敢产生不满足的欲望和忿恨的情绪，为什么呢•只是习惯于常道罢了。因此常道如果没有到大坏极弊的程度，只宜适当调节，不可轻易改变。一变则人人会产生非分的希望，一有了非分的希望，则会人人引领垂涎、生怨起纷，几年都安定不了。因此圣人只是慎重地对待常道，不敢轻易变更。必不得已时，暗暗地改变，不敢明显地改变；公开改变，不敢私下里更改；分步改变，不敢杂乱地改变。

●天之气运有常，人依之以作事而百务成，因之以长养而百病少。上之政体有常，则下之志趋定而渐可责成，人之耳目一而因以寡过。

[译文]  天的气运有常道，人按照天的常道办事，百事可以成功；按照天的常道养生，百病减少。上面的政体有常规，下面人的志向就可确定并渐渐走向成功。人的耳目能专心一意，则能减少过失。

●君子见狱囚而加礼焉，今以后皆君子人也，可无敬与•噫!刑法之设，明王之所以爱小人而示之以君子之路也。然则囹圄者，小人之学校与!

[译文]  君子看到狱囚也以礼相待，因为从今以后这些囚犯也都可能成为君子一样的人，能不尊敬吗•噫!刑法的设立，是英明的君主用以表示爱小人并给他们指出一条通向君子的道路啊!所以说囹圄，就是小人的学校。

●当事者须有贤圣心肠、英雄才识。其谋国忧民也，出于恻怛至诚；其图事揆策也，必极详慎精密。踌躇及于九有，计算至于千年。其所施设安得不事善功成、宜民利国。今也怀贪功喜事之念，为孟浪苟且之图，工粉饰弥缝之计，以遂其要荣取贵之奸，为万姓造殃不计也，为百年开衅不计也，为四海耗蠹不计也，计吾利否耳。呜呼!可胜叹哉!

[译文]  当权的人须有圣贤心肠、英雄才识。为国家谋划，为人民担忧，出于至诚和同情；计议事情，筹画策略，必须详慎精密。周密地考虑，要从九域着眼；精确地计算，要想到千年久远。这样做，所提出的措施办法怎能不事善功成、宜民利国呢•现在当权的人只怀着贪功喜事的念头，做那些鲁莽苟且的事情，善于做那些粉饰和涂沫的表面工夫，来实现其要荣取贵的奸谋，是否会给百姓带来祸殃，他们是不考虑的。是否会给百年大计造成了一个不好的开端，他们不放在心上。也不计算消耗了天下多少财力，只计算对自己有利无利。唉!对这种情况，真是感叹不尽啊!
 

●君子立志如穷，虽天子三公问，正以是非对。

[译文]  君子立志安于贫穷，即便是天子三公来询问，也要完全地按照是非作回答。

●君子隘穷而不失，劳倦而不苟，，临患难而不忘絪席之言。岁不寒，无以知松柏；事不难，无以知君子无日不在是。

--《苟子•大略》

[译文]  君子处境穷困，却不违失道义；操劳疲倦，却不苟且偷安；灾难临头，却不忘记平生所发的誓言。天不寒冷，就无从知道松柏的品格；事情不难，就无从知道君子没有一天不在坚持自己的正确信念。

●君子循天理，仰不愧，俯不怍，举止自如，故常泰；小人徇人欲，势必趋，利必附，盛气所形，故常骄。

--《困学录集粹》卷一

[译文]  君子遵循自然的规律办事，对天。对地，都无惭愧之心，举动止息无拘无束，不受阻碍，所以心地经常安宁。而小人则依从私欲，有势力可攀，必定奔过去；有利可图，也必定去依附，傲慢之气成为性格，所以经常自高自大，骄横凌人。

●人必于道理上见得极真，而后于贫贱患难上立得住脚。亦必于贫贱患难上立得脚住，而后道理上守之愈固。

--《困学录集粹》卷一

[译文]  人一定要在道理上看得十分真切准确，然后在贫贱和危难的处境中，才能站得稳脚跟。也必须在贫贱和危难中站得住脚，而后遵守道理才能更加坚决。

●天地人号为三才，人须是顶天立地，不亏其分量方好。生要有益于世，为天地间不可少之人；死要有传于后，为千万世重有赖之士，方不负此七尺之躯，不至碌碌与草木同朽。

--《困学录集粹》卷二

[译文]  天、地、人、称为三才，人必须是顶天立地，不辜负他的力量才好。活着要对世界有好处，成为天地之间不可以缺少的人；死后要有事业传给后人，成为千万代还有所依赖的士人，这样才不辜负这堂堂七尺躯体，不至于平庸无能而与草木共同衰朽，一生无名。

●人之随波逐浪，汩没于流俗之中者，只是志不立之故。若立志以明道，希文相期待，自能卓然特立，天壤间便觉少此人不得。

--《困学录集粹》卷三

[译文]  人没有自己的主见而随着潮流跑，沉没在一般风俗习惯当中的原因，只是由于还没有确立坚定的志向。如果立志要申明道理，期望谋求文采，就能够卓越地独自立身，天地之间就感觉着不能缺少这个人了。

●宋王曾，乡会试并殿试皆居首，贺者谓曰：士子连登三元，一生吃穿不尽。曾正色答曰：曾生平志不在温饱。其后立朝不苟，事业卓然。今人生平志在温饱，是以居官多苟，事业无闻，甚至播恶遗臭，子刊、蒙羞讳言，不敢认以为祖。故人品定于所志，事业本乎生平。

--(明)李颥：《四书反身录•论语》

[译文]  宋朝的王曾，乡试、会试和殿试都是第一名，祝贺的人对他说：学子接连三试都取第一名，一辈子都吃穿不完了。王曾以严肃的神色回答说：我王曾一生的志向不在于个人饱暖方面。他居官后，在朝里办事，毫不苟且敷衍，事业功绩特别卓越。现在的人们终生志向只在于吃穿得好就行了，所以做官多数是苟且从事，敷衍塞责，事业平淡，毫无声誉；甚至散布丑恶遗留臭名，连他们的子孙都蒙受羞耻，不愿说到他们的名字，不敢承认他们为自己先祖。所以，人的品质是由其志向决定的，事业是以其一生努力实现志向为根本的。

●立志须做天下第一等事，为天下第一等人，志不如此，便是无志，志逊于此，便不成志。问如何是天下第一等事，曰为天地立心，为生民立命，为往古断绝学，为万世开太平。如何是天下第一等人•曰能如此，便是第一等人。

--《四书反身录•论语》

[译文]  确立志向，必须做天下头等大事，成为天下第一等人。志向不是这样，就算没有志向，志向比这样差一些，就不成为志向。若问怎样才是天下头等大事，回答是为人间树立法则，为人民修身养性以奉天命，为古昔继承中断的学术，为千秋万代开拓出一个太平世界。什么样的人是天下第一等的人呢•回答是能够这样做，就是第一等人了。

●君子之于世，无去无就，惟道之从。介士甘遁迹以遂高，退士务匿名以避咎，志士求危身以著节，义士乐奋勇以垂声，其行不同，其失中一也。

[译文]  君子生活在世上，无论离去，无论附就，担任不但任职务，都要服从"道"而不可变更。正直之士心甘情愿隐避行迹，以成就他的高风亮节；隐退之士是一定隐藏真姓实名的，以便逃避灾祸；有志之士有远大志向和节操，希望做危险的事，以便显扬他的名节；忠义之士为维护正义乐于发扬勇武，以便流传他的声誉，他们的行为不同，但他们违背中道却是一样的。

●言贵切，而不贵讦；议贵尽，而不贵争；迹贵明，而不贵暴；名贵与，而不贵取。

[译文]  言语贵在真挚恳切，而不攻击别人的过失或阴私；议论贵在精密详尽，而不强词争辩；事迹贵在光明正大，而不凶残暴虐；名誉贵在别人授予，而不自己夺取。

●将有非常之大事，必生希世之异人。

--(宋)苏轼：《王安石赠太傅》

[译文]  国家将要发生不同寻常的重大变革时，就必然会产生出世上少有的杰出人物。

●曾子曰："士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎•死而后已，不亦远乎•"

--《论语•泰伯》

●士莫先于立志，宋王孝先曰："平生志不在温饱。"而范希文自为秀文时，即以天下忧乐为己任，志先定也。士君子束发受书，当以此等古人为师法，使志识坚定，气量宏远，立朝必能建竖，居乡亦足楷模。若立志不高，委琐龌龊之见，缠绕于胸中，他日即有造就，亦自卑隘。否则，庸庸碌碌，无当有无之数，岂不辜负一生。

--(清)杨绳武：《钟山书院规约》

●大哉圣人之道!洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉!礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰："既明且哲，以保其身。"其此之谓与!

--礼记•中庸》

[译文]  圣人之道是多么伟大啊!它广大无边，养育万物，高大得可以与天相比。圣人之道是多么宏博啊!礼的纲目有三百，礼的细则有三千。这些必须等到圣人出来才能去实行。所以说：假若不是有最高德行的人，那大道就不会成功。所以君子要推崇德性，沿着求学的道路走下去，使自己的德性既博大又细致精妙，既达到高明的境界又符合中庸之道。在学习方面，要做到温习过去学习过的知识，能从中推阐出新的认识；在道德修养方面，要使心地专程纯厚，用来崇尚礼仪。这样居于高位的人就不会傲慢，居于下位的人就不会背逆不道。在国家政治清明的时候，他们的言论、见解可以振兴国家；在国家政治昏暗的时候，他缄默不言足以容身于乱世。《诗经》中说；"既贤明又通达事理，这样才能保住自身。"大概说的就是这个道理吧!