云子

第二句“严持诸禁戒”讲持戒。戒对我们修行很重要，戒对我们的生活更重要。戒是我们过幸福生活的基本的保障。我们按戒律去生活，生活就会平静、就会喜悦，就会有安全感，就会自由自在。如果违背了戒律，会在内心造成负担，在良心上背上包袱，进而引起身心、引起人际关系、引起家庭关系的波动，所以说释迦牟尼佛为我们制订戒律是出于大慈悲心哪。
    一般我们容易理解为戒律约束我们的，其实呢戒律恰恰不是约束我们的，而是解放我们，给我们自由的。有了戒，我们就会有自由。第一天我们讲到如果持三皈五戒修五戒十善能升到天界，最起码也是欲界天。你看欲界天的众生多么自由啊，飞来飞去的想到哪里就到哪里，想吃什么就有什么！比较来说，人道众生的自由就远远不如天界众生了。
    再看人间社会，是遵纪守法的公民自由呢还是违法乱纪的人自由？大家的回答显然是前一种了，前一种人自由。遵纪守法的人可以随便走，出门去旅游、逛大街都可以，犯了法的人呢不行，犯了法的人上街啊真是草木皆兵，每一个人他都会怀疑——哎，这个人是不是来抓我的？特别是犯了严重罪行的人，重罪犯逃犯啊，他简直没有自由可言！你看他从天涯跑到海角，好像是很自由，其实呢那恰恰是不自由。所以持戒会带来身心的自由自在。
    另外，戒律还是我们不断地训练自己、提高自己的一个老师。本来戒是无情的，但是它在我们生活和修行的过程中不断地警戒和提醒我们，这就像一个老师跟着我们了。我们受了五戒——在家居士你们一般是受五戒的，受了五戒以后呢就等于有个很好的老师跟着你，受了戒以后你们会不断观照自己，有一点点过错就会提醒自己，这就是老师的作用——提醒我们。所以要“严持诸禁戒”。
    一般讲，在家居士是受五戒的，另外还有八关斋戒和在家居士的菩萨戒。三皈依从某种意义上说也是戒。皈依佛，不皈依自在天魔等；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道邪众。所以它有止持和做持两个方面的内容，做持就是要皈依佛、要皈依法、要皈依僧；止持就是皈依佛以后不能再皈依邪魔外道，所以三皈依也是戒，但是我们要落实到生活里、落实到每天的言语行为上还应进一步求受五戒，五戒对我们的要求更具体。（包括）不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。下面的偈子里我们还会讲到。以上讲的是持戒。

第三个叫“言谈悦人心”，这是讲我们要修口业。这个嘴是很不好管的，说话有时候无意间就会犯很多错误造很多业。
    在五戒十善里关于口的要求有四点：
    第一是不妄言，就是不讲假话不欺骗；
    第二是不两舌，两舌就是在双方之间制造矛盾，东家说西西家说东，由此引起纷争。
    第三不恶口，不恶口就是不骂人；
    第四不绮语，不绮语首先是不说低级下流的话，严格的不绮语就就很难做到了。严格的不绮语就是不说废话、不说没有意义的话。
    这四点做到，就能做到语业清净，也就是口业清净。
    口业清净的人会有什么善报呢？大家有没有注意到啊，同样是一张嘴，人跟人差别很大的：有人讲话人们很爱听，讲出来的话大家都很欢喜很信赖，都相信他讲的；也有人讲话呢大家总是怀疑他，不相信他或者不喜欢听他讲的。
    在中国传统里，乌鸦这种鸟就受到我们大家一致的讨厌，就是它那种叫声，我想是不是它以前在口业方面犯过严重的错误呢，我相信是这样的。所以同样的讲话，为什么人们听了感受不一样呢？就是过去世口业上的修为不同所致啊。
    另外在语言表达方式上，有的人讲话结结巴巴的，我看现在外面张贴的广告说“包治结巴”，我不知道是不是真能包治。但是科学家研究说结巴不太好治，因为它的问题不是在口上而是在大脑里管语言的神经上。他大脑里面管语言的神经跟我们一般人不一样。我们一般人讲话是不想的，就是不思索的，这个不思索不是说我们要说什么不思索。而是说我们要用一个词发声时我们舌头和发音器官的运动是不需要思考的，结巴的人呢不一样，就是他要多走几个线路，就跟那个电线一样他走得远，所以表达上就有障碍了，我觉得这可能也是过去世他们口业上没有修好吧。
    至于说哑巴就更严重啦，根本就不能表达，这可能是以前造了诽谤三宝、诽谤有德行的人的口业了，所以会有象不能说话这种报，所以就非常可怜。所以在语言上我们一定要深重、要注意啊，千万不要认为这一张口有什么？其实这一张口力量很大啊，俗话讲我们人说话是覆水难收，说出去的话收不回来。在生活里我们经常有这种体会：说错了一句话，真是没办法，因为已经说出去了不能收回来。

在佛经里讲到语业，就是无意之间这一句话都能够造成很严重的果报。有一本经叫《佛顶尊胜陀罗尼经》，这本经上就讲到一个故事。这本经是这样开始的：它说天上有一个天子叫善住，善住天子在天上享天福，很舒服很快乐。结果有一天呢，就是我上次讲的，他的五衰相开始现前了。这时候他从天空中听到有个声音说，七天以后你就要死掉了，从天界堕落，堕落到畜生道，先当猪，比如说先当五百世的猪吧，然后当蛇，然后再当牛，然后才能做人。
    这话把善住天子吓了一跳，他很苦恼啊就去找天主——因为欲界天色界天都有天主，善住是在欲界天吧，他就去找欲界天的天主。天主说释迦牟尼佛现在正出世说法，我去给你请教一下吧。天主就请教释迦牟尼佛，佛陀就讲了一个佛顶尊胜陀罗尼咒，就是我们放焰口时念的那个咒。现在赵县的街心有一个石头做的塔，老百姓叫石塔，其实呢那个名字应该是佛顶尊胜陀罗尼经幢，陀罗尼经幢这种建筑物在中国过去是非常多、非常普及的，所有这种经幢上刻的都是《佛顶尊胜陀罗尼经》。
    释迦牟尼佛说了佛顶尊胜陀罗尼咒后，又说这个咒有很大的加持力能消除业障，他还讲了善住天子为何会从天界堕落一下就落到恶道里去。释迦牟尼佛说啊，善住天子升天前作人的时候是跟他妈妈一起生活的，他每天要下地劳动，他的妈妈呢在家里把做好饭后给他把饭送过去，就是母子俩相依为命。有一天到中午的时候他母亲送饭送的不够及时，晚点了，像我们第一天中午过堂就晚点了。结果善住的这个前世啊就等来等去看他妈妈没有来，有点着急了，后来他妈妈把吃的拿来以后，他就跟他妈妈发火了，骂了一些脏话，比如老太婆什么的，最后他说了一句“连畜生都不如”，说畜生还知道爱护自己的子女呢。他骂了妈妈这么一句脏话，就这一句脏话的力量就大的不得了了。
    你们要问那他又怎么会升天呢？他骂了以后就开始吃饭，正在那个时候啊天空中有一个修行人，一位缘觉——就是自己修道觉悟有神通的人，从那块田地的上空飞过去——其实也是一种因缘吧，这些修行得道的圣贤并不是每天都在天上飞来飞去的，他那么显示一下呢也是为了顺从度化众生的因缘，让众生起欢喜心、恭敬心。善住骂了他妈妈以后呢正好一个缘觉从天上飞过去，善住一看到就很欢喜，就说“善哉善哉”。赞叹了两句，善住就请那个缘觉下来而且把食物分了一部分供养他。就因为他赞叹修行人供养圣者的功德啊，善住这一生死后就升到了天界享受天福。
    等到天福享尽以后，他原来骂他妈妈的业就一笔勾销了吗？没有啊！它是一步步兑现的，哪一个业力量重先成熟，成熟了再把旧帐翻出来再一个个算账，所以他离开天界后要堕到畜生道。但是因为过去他仰头看见天上圣人赞叹“善哉善哉”，因为这种缘起，所以在他从天界要堕落前又得到一个福报就是有人在空中告诉他七天后要堕落了——因为他仰头向上赞叹善哉嘛，所以有这种的提醒。释迦牟尼佛就讲了善住天子堕落的因缘，而且教他念这个佛顶尊胜陀罗尼咒，持诵可以免除恶报。《佛顶尊胜陀罗尼经》这部经你们有空可以找来看。

所以说讲话很要紧哪，如日常生活里我们有时骂人说，你连什么都不如，我就不说了，说了我怕我也出问题（众笑）。不能那样骂的啊，那样骂的话以后我们就会堕落到我们所骂的那一道里了，那不是开玩笑的，特别是如果我们骂的是修行人、是圣贤，那个果报的力量啊特别大。佛经里也有这样的一个故事，说是在释迦牟尼佛前面的一尊佛——迦叶佛的时代，有一个女孩子出家以后修行很精进，几年之后成为一个精通三藏、持戒清净的比丘尼大德，具足梵行。这样就有很多的信徒供养她，供养他吃的喝的衣服啊种种，她一个人受用不完，就发心把所有这些东西转供给僧团其跟他师父大家一起来分享，通过这样来累积福德。但是因为她并没有证得圣果啊，所以心里是有执着的。
    执著什么呢？这一点我们大家都有的。就是我们做了善事，帮助和布施了别人，然后就有一种期待之心——哎呀，我对你这么好，我给你买了这么多东西……就是这种期待望报的心。所以有一天她自己有点事情需要僧团里的人帮忙，结果僧团里的人正好都在诵经修行没有人理她，她一下就生气了——当然因为平时她一直供养大家，内心里那种望报之心啊已积累了很久力量也很大了，所以她就发了嗔恨心了，她骂那些出家人同修啊，说你们这哪像出家人啊，简直像母狗一样，骂出家人象母狗，她骂了以后有一个出家人就说了，说你怎么这样骂我们呢？你是什么人？我们是什么人？这个比丘尼说怎么啦不能骂你们吗？我一直供养你们的，我是出家人你们也是出家人啊（可见出家人之间有时也是有意见分歧的，你们别随便到外面去讲啊）。
    于是就吵起来了，那个出家人就说了，不一样，你是出家人但你是凡夫，我是出家人我已证得罗汉果。这个罗汉很慈悲啊，她骂了以后他才说。他说你要赶紧忏悔，责骂圣者的果报会很重的。这个比丘尼听说以后，毕竟她精通三藏啊，听到这样讲后就生起了很大的怖畏心，她就把余生的时间都用来忏悔修积福慧资粮，而且发愿希望这个骂人的果永远不要成熟。
    实际上是不可能的，她骂人的这个果提前成熟了——有时候是这样：你希望永远不要成熟可能最先成熟，是什么道理呢？当然是这个业本身的力量重，另外特别的执着说希望这个业永远不成熟等于说你是在念它，这一点是我自己的理解。所以这个比丘尼去世以后就五百世作狗，就骂了这么一句，她自己五百生做母狗。那很苦恼，五百世，多么漫长的时间哪。
    在释迦牟尼佛的时代，她投生到一个居士家里作母狗。释迦牟尼佛的一位上首弟子叫舍利弗尊者，每天都要出门去托钵化缘，他是一位大阿罗汉。这些大阿罗汉们出门，他们的一举一动，到哪里去都是运用智慧和神通观察了以后才去做的，不是造次，不是像我们这些凡夫现在心烦了，出去走走吧。他们可不是这样的。那么舍利弗尊者呢以他的天眼观照到在这个施主家有只母狗过去曾是修行人，于是他就经常来这个施主家托钵化缘，慢慢地就跟这个施主的关系熟了。
    很奇怪啊，每次舍利弗来化缘的时候，那只母狗，都老远地跑过来迎接他，舔他的腿啊摇尾巴啊，就是以狗的方式表示欢迎。而且这个狗还有一个很奇怪就是一看见外道的修行人就扑上去咬，相反看见佛法的修行人呢它就非常友好。当然，舍利弗尊者是心中有数的，有一天舍利弗尊者在这个施主家受用完食物后就给他们讲法，当然施主听法后也得到了利益，而且舍利弗尊者呢也加持了这只狗。不久以后，狗就死了，死的时候舍利弗尊者就跟那个施主讲，这个狗死了以后，它的骨架可以留下来，以后有用。那么这只狗死了以后呢就转生投生这个施主家里作了一个女孩子，长得很漂亮很端正。
    因为这个施主家也是很有钱吧，所以这个女孩长大后就把自己以前的事忘了，每天都吃喝玩乐跳舞啊卡拉OK啊（众笑），就是说像现在的一些人一样，放逸啊。这个舍利弗尊者当然也知道，所以有一天舍利弗尊者就上她家里去了，去劝这个女孩子，你应该修行应该学道啊，女孩不懂，她早忘了。
    此时舍利弗尊者就把那个狗的骨架拿出来了，往她面前一放，结果这个女孩子顷刻之间就回忆起了自己过去修行和堕落作狗的历史，当时就生起很大的出离心，跟父母说我要出家修道！这样呢舍利弗尊者就带她到僧团里面。在比丘尼的僧团落发出家，在很短的时间她就证得了罗汉果。
    她为什么能证得罗汉果？为什么能修行？那是因为在迦叶佛的时代她已经有很深厚的积累了，而且她也有发愿——希望在释迦牟尼佛的教法中证得圣果。这是一位修行人责骂圣贤的这种果报，佛经里这样的故事比比皆是。你们看这就是一言不慎就招致五百世的恶报啊，多么严重！

我们平时生活里有没有这样骂过人哪？可能不是骂母狗而是骂别的什么吧（众笑）。不管是什么，大家一定要从现在开始一定要谨慎了，从现在开始一定要把这张嘴管住。我注意到不管是西方人还是东方人，在中国不管是南方人还是北方人，不管是老人还是年轻人，这嘴边都有脏话。这说明人类啊对自己的生活总是不满足、总是抱怨、总是没有感恩啊，所以就有种种的脏话。有些脏话我们也不便于去学它。学佛的人应该警惕，不要随俗不要去学这些脏话。
    除了脏话，我们在生活里有时候在语言上还有其它的染污，在语言上的染污很多，仔细观察，都有相应的果报啊。比如说，有时候我们喜欢给别人起绰号，那个人长得很胖，我们就叫：唉，胖子，这样是不行的。你叫他胖子你以后下一世就会长得特别胖。那么瘦的人就说了我正发愁不胖呢。我讲得到胖的果报并不是正常的胖，不是肌肉发达有力量的胖，它是一种病态。身高一米八，长个三五百斤，不得了啊，自己很累心脏很累啊，另外会给别人带来很多麻烦，这是一种恶报。所以说我们不能随便给人起绰号，什么胖子啦跛子啦，那都不得了呀，以后都有可能感得相应的恶报，所以口业要清净。

下面我们看第四个和第五个偈子。第四个偈子：“奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥”，第五个偈子讲“布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥”。前面一个偈子讲到是要奉养父母亲爱护妻子，第二个讲到是要帮助亲眷。
    各位居士，作为在家人来说这是我们第一重要的修行。这种修行甚至比烧香、拜佛、到寺院来还要重要。释迦牟尼佛讲过的许多经典教导我们要孝养父母要爱护妻子，在《善生经》中佛陀这样讲：“夫为人子当以五事敬顺父母，云何为五？”，意思是作人子女的要以五件事来恭敬、孝顺父母。
    哪五件事呢？
    “一者供奉能使无乏”，就是说在物质上要供养他，使他不缺乏，不缺衣不少食；
    “二者凡有所为先白父母”，就是要做什么事先跟父母商量，表示对父母要尊敬，另外父母的岁数大生活经验丰富，也会给我们提很多有用的建议；
    “三者父母所为恭顺不逆”，这一点是讲什么呢？讲对父母的所作所为不要随意地背叛、批评；
    “四者父母正令不敢违背”，父母的命令，父母叫我们做的事，不要违抗；
    “五者不断父母所为正业”，这句话意思就是说要把父母的事业继承发扬下去。注意啊这是指父母所做的正业，邪业就不行了，下面还要讲到“从业要无害”嘛。比如杀猪宰牛啊，这种工作子女没有必要继承，你可以换工作。
    这是佛陀在《善生经》中讲到的该如何孝顺父母。同时佛陀也讲到父母该怎么样对待子女，也是五点：
    “一者制子不听为恶”，就是要教育自己的子女、要约束自己的子女，不要让他们做坏事；
    第二“指授示其善处”，在生活中告诉他什么可以做什么不能做，哪些事情是好事；
    “三者慈爱入骨彻髓”，就是说父母对子女非常慈爱，慈爱到什么程度呢？慈爱到这种爱心到了骨髓里去了；
    “四者为子求善婚娶”，要为子女找到好的婚配，女的要找好的婆家，男的找好的媳妇。古代印度和我们中国的习俗倒是很接近，在西方呢就不是这样，子女的婚姻父母是不管的；
    “五者随时供给所需”，子女上学、成家立业需要本钱，父母要在经济上给予支持。这是《善生经》中讲到的父母跟子女双方的责任与义务。
    《善生经》也讲到在家人应该怎么对待自己的妻子。我们偈子里讲的妻和子，妻是太太，子是子女。当然其实这个关系是双方的、互相的。《善生经》里也讲到一个丈夫应该怎样对待自己的太太：
    第一“相待以礼”，以礼对待妻子，这一点现在的人不太理解。其实夫妻之间有分寸的，夫妻之间显然是要亲爱，要相亲相爱嘛，但是不能没有界限不能过于狎昵，就是完全没有了章法没有界限了。以中国传统的观点，夫妻要相敬如宾。要有点像对客人一样的。我记得象我们乡下很多夫妻间，他们从年轻到年老互相之间都很恭敬互相称呼时都用“您”，是一种尊称，很客气。这个是中国古代的传统。我觉得这种传统是有它的道理的。
    “二者威严不缺”，这是指作丈夫的在妻子面前不能太随便，不能倒架子。有的丈夫把妻子当成自己的所有物看待的，不是把她当成一个人，当成一个独立的人，当成自己的所有物当然也就不会相待以礼，在她面前呢更不会有威严，就会很放肆。
    “三者衣食随时”，丈夫有责任保证妻子的物质生活不缺乏。
    “四者庄严以时”，作丈夫的不仅要从衣食上要保证妻子有房子住有衣穿有饭吃，而且还准备一些装饰品，口红戒指项链啊，这些穿的戴的好看的。
    你们看释迦牟尼佛观察我们人间的生活是多么细微啊！释迦牟尼佛对众生的慈悲是建立在尊重每一个众生的习性的基础上的！他不是以出家人来要求在家人，出家人三衣一钵不香花涂蔓，但是在家人有在家人的情况，男的有男的情况女的有女的情况，所以他尊重世间法、尊重俗法。因为在俗法里比如一位结婚的女性出门去参加一个活动的话，如果穿很寒碜呢对丈夫来说是严重的失职。所以作先生的你出门或者出国回家的时候，买点东西和装饰品带回家啊，那样你的妻子就会很高兴，心想：他在那么远的地方在美国还惦记着我哪！那这个关系就不一样了，所以要“庄严以时”。
    “五者委付家内”，意思是说作丈夫的在妻子面前不要搞一些秘密，存款单啊藏起来，值钱的东西藏起来，不让对方知道究竟有多少家底。应该是把家里的产业情况保持透明，这一方面是信任对方，另外一方面我觉得对你的财产也有好处。比如有一个很值钱的东西，藏起来不跟她讲，结果有一天她当垃圾扔掉啦，这麻烦可就大了，所以叫“委付家内”。
    现在的社会有很多怪现象，我也是在报上道听途说的啊，说结婚的时候要作财产公证，那意思是不是说，各归各的。这些是我的钱，那些是你的钱，这个是我们共同的钱，我们各归各的这样说清楚，以免离婚时扯皮。所以现在的人真的是很奇怪，还没有结婚呢就想着离婚时候怎么占便宜怎么不被动，这个日子怎么过呢？不好过啊，家就不成为家了。

作妻子要以五件事来对待自己的丈夫。因为在座的有男居士也有女居士，佛陀讲的责任和义务则是双方的啊。哪五件事呢？我个人觉得这几件事对你们来说还都不太好做啊。
    第一个“先起”，早上要比自己的丈夫起得早，你们能做到吗？（众笑）有一些老居士可能已做到了，一辈子都是这么做的是不是啊？
    第二个，“后坐”，后坐的意思是什么呢？我的理解是家里来客人了要吃饭，女的做饭应该是最后入席；或者丈夫回家了，马上把椅子拿过来把沙发准备好让他坐；或者是家里来客人了，先把客人安顿好，最后自己才坐下来。这是一种妇德，这个能做到没问题吧？
    第三要“和言”，和言的意思是讲话要和气声音不要大。有的女同志嗓门特别大，我觉得特别是赵县这里啊，在座的可能有赵县的请勿见怪，这里的妇女说话声音特别大。因为以前我管这个万佛楼的工程啊，有时她们也过来跟我吵架，那声音就特别大，我有体会啊。在家庭里面呢要和言爱语。
    中国过去有个成语叫河东狮吼，这个话是说妇女不好的，是个贬义词，意思是说在家里说话嗓门大，对男人特别狠，她一吼起来山崩地裂啊，房子都发颤，家里人呢也都害怕发抖，象狮子吼嘛。的确有这样的人啊！我就听我的师父讲过这么一个故事，说在乡下有对夫妻，妻子呢就是一个“河东狮吼”，嗓门特别大而且脾气很暴躁。她对自己的丈夫缺乏爱心，总是嫌他没有本事没有能力。
    你们要知道，男人最怕自己的妻子说他没有本事了——“你瞧人家一个月挣五千，你才五百”，这个特别伤他的自尊心，你应该说“五百，咱们也照样过”，这就好啦。因为乡下是南方的乡下，话说有一次乡下涨水——在我们乡下涨水的时候，水会从河道里溢出来，溢到地里溢到沟沟洼洼的地方。假如水很大呢就会从上游冲下一些象木头或者其它的东西，所以一到涨水的时候乡下人都到水边去，去捞那些从上游漂下来的木头啊树啊。现在说这对夫妻中的男人也去了，因为涨水了大家都去嘛，他自然也去了。结果左邻右舍的人都从河里捞到了一点东西，就他两手空空的回来了。回来以后他那个妻子就痛骂他“瞧你这没本事的，你看人家，没用的东西……！”就这样骂他，把男的骂得灰头土脸的。
    然后过了不久水退了，大水退下去以后，沟里和低洼的地方就会存留一些水，这些水里面会有一些鱼、虾这些东西，所以在退水的时候，我们南方人都知道，乡下人又全部出动了，去那些水洼处捞鱼捉虾抓鳖。这时这对夫妻做妻子的又说那个男的了，说人家都去了你还呆在这干什么？男的本来不情愿去的，但没办法也就去了，他来到水边看见人们都在那捉鱼，其实他不会游泳的，他来到水边，发了一下呆，他本来不想下去，但是想到家里，成败在此一举，如果这次不弄点东西回去回家恐怕不好过了，所以他就跳到水里去了。跳到水里再也没有起来，他淹死了。
    所以你看作妻子的啊讲话一定要注意，特别是现在，因为现在社会竞争很剧烈，人和人的差别特别大——有的人自己买汽车坐奔驰，有的人每天还是骑着自行车，最多骑个三轮车；有的人一个月三万五万，有的人一个月只有几百，多一点的一千两千。所以女性在家里对男性一定要表示理解和支持，要给他多加油，或者说你对这种状况表现的不太在意。千万不要动不动就骂男的，“没用啊，嫁给你真倒霉啊”！据说解放前有个笑话，说一对夫妻吵架，女的说“哎呀，真是倒霉啊，嫁给你真是背时”，男的就说，“蒋介石很有本事，人家不娶你啊”！就是说夫妻之间是种缘分哪，所以要“和言”。
    第四叫“敬顺”，“敬顺”和“和言”是接近的，敬顺是讲心态上。
    第五，“先意承旨”，意思是说丈夫有一些意思还没有说出来，作妻子的就知道了，就马上就去落实和照办。在他开口以前，就明白了他的意思。
    以上是作妻子的对丈夫的五件事。我再说遍：
    第一“先起”，我们可以对照一下；
    第二“后坐”；
    第三“和言”，讲话的；
    第四“敬顺”，在心态上恭敬他、顺从他；
    第五“先意承旨”，对方的意思还没有讲就已经明白去照办。
    我想，假如丈夫和妻子双方能按释迦牟尼佛的教导，按前面我们所说的两个“五”的精神去建设家庭，应该是一个幸福的家庭。希望你们都按前面所说的两个“五”的精神去把家庭生活建设好。

释迦牟尼佛很慈悲啊，他从他无上正等正觉的圆满的智慧里也能够细致地体察众生生活中的这些精微之处，很细微的地方。在第二个偈子讲到要帮助众亲眷，这一点，《善生经》里也说到了，意思是说一个人除了孝养父母爱护妻子之外呢，还应帮助亲戚，也就是说对于跟自己有亲属关系的人也要帮助。

我想集中这两个偈子，给大家再说一说在家人的修行。我们在家人皈依三宝以后就是居士，受持五戒以后就是一个五戒居士，我们一定要注意把修行落实在生活里。换句话说，生活里的责任和义务就是我们的修行。
    在《六祖坛经》里六祖大师回答一个人的提问，这个人问六祖大师在家如何修行？六祖大师说我下面有个颂叫无相颂。——以前我学《坛经》的时候，读到这儿总是不得其解，它怎么叫“无相颂”呢？下面讲的都是相啊。这个颂是这么说的，“心平何劳持戒，行直何用修禅。”“恩则孝养父母，义则上下相怜”。“上下”就是父母对子女要爱护。“让则尊卑和睦”，位置高的位置低的和睦，“忍则众恶无喧”，有了矛盾，要忍让，不把是非扩大化。
    “若能钻木出火”，火从哪里来？从木头里来；道从哪里来？从生活中来。所以它是比喻。“淤泥定生红莲”，从淤泥里可以长出红色的莲花。比喻什么呢？比喻修行的道果以在家居士来说是可以从我们世俗的的生活里培养出来的。“苦口的是良药，逆耳必是忠言”。“改过必生智慧，护短心内非贤”，护短，自己有短处，自己护自己。“日用常行饶益”，什么意思呢？在日常生活里随时随地做好事帮助他人。“成道非由施钱”，你看这句话说得多么明白啊，说要修道要成道啊并不是说非要拿钱去布施。“菩提只向心觅”，菩提啊向心里去求。“何劳向外求玄”，不要向外面去寻求那些玄妙的。“听说依此修行，西方只在目前”。
    我以前读《坛经》的时候特别不理解，当然祖师的这个颂嘛，一看都懂应该怎么做。我就不理解为什么叫“无相颂”呢？最近我明白了为什么叫无相颂。这一点我们要联系《金刚经》来理解。其实《金刚经》讲的“应无所住而生其心”——要不住色、声、香、味、触、法行一切善法就是讲的无相行，就是讲行无相之善。这个无相之善恰恰不是什么都不做，恰恰不是看不见的善，不是这个意思。
    以前我从哪个方面理解呢？我想无相善可能就是指心里没有执着了。其实呢无相的善、与般若相应的善就是在生活里、在脚下、在你的身边。以各位居士来说，你们身边的众生是谁啊？就是自己的老头、自己的妻子、自己的小孩、自己家里的亲戚啊。如果一个人身边的亲人没有照顾、没有爱护，没有尽到职责，却跑到外面去搞社会慈善到外面去布施，跑到大街上随便拉一个人就说，“你要钱吗？我给你钱吧。”
    这种善是伪善，这种善是危险的，这种善让我们怀疑它有目的。行这种善的人一定会执着，一定会对自己的行为产生执着，特别是那种很出众的行为。行为越出众，做的人越容易执着，他觉得自己很了不起，做得跟别人不一样，他觉得自己付出的很多，所以在内心呢产生执着，这种执着啊是世界灾难的根源，这种对善的执著是我们这个人世间灾难的根源。可能我这样讲太严重啦？确实是这样。所以执着的善有时会背离善的出发点。
    在佛法里有这样的话说，我们要是执着地去修善是三世佛冤。从这里我们也就能理解，佛教的教化和外道的差别在哪里——佛教教化的根本是以般若作指导，以般若作指导去广行众善。广行众善恰恰就是从脚下从身边从生活中去做，因为身边的（能做的）善事太多啦。我们在路上走，路上有块石头把我们绊了一下，我们应该把这块石头捡到一边这个就是善。大家能理解吧？这就是个善哪，因为把我绊了，我希望后面的人不要再被绊到。生活里这样的小事很多。
    另外在生活里凡是我们身边的人，特别是家庭里的父母、妻子、亲戚，我们首先要帮助他们，从物质上帮助他们，从精神上、思想上帮助他们，然后再由小到大由己到人把小范围推广开来。这个推广呢也是随顺因缘，不是人为的、刻意的、强加的。佛法的教化是要启发我们的自觉，佛法的善行不是拯救。比如说，现在有一个人来到我们中间说我来救你们，你们没有吃的找我，没有穿的找我，我来救你们。从我来说呢我不会理他的，我不需要他来救，因为在那个“救”的后面，还有文章啊。如果他有执着的话，问题大了。
    大家知道，今天的时代，时代的病啊——战争、斗争啊好像没有什么药能治。人们说宗教可以治这种病，但是我们看到世界上很多的斗争和战乱又与宗教挂了钩。在中东，东欧过去南斯拉夫那个地方叫波黑吧，宗教变质了，成了人们的工具了，成为一些集团的工具了，宗教所称颂的善行呢有时也被一些人利用了，所以宗教有时也没有给我们的世界带来宁静。佛法主张的以般若为指导的善行是能给我们带来宁静的，它能真正地解决问题。往往我们解决一个问题的时候，会造成新的问题，但以般若为指导的善行呢从身边做起，无相的善，它会使所有的问题自己平息和解决，自己觉悟，自度自立自己到彼岸。所以无相的善就是《吉祥经》偈子里讲的“奉养父母亲，爱护妻与子，帮助众亲眷”，先从这里做起。
    各位在家的居士，你们先在这里观察一下自己的心，我们不要求大家到寺院来对师父怎样拿多少钱，我们先看在家里对身边的人怎样，对身边的人做得好，到寺院里会做得更好；对身边的人做得好、对家里的人做的好，到社会上会做得更好；在家里做得好，到单位做的更好。这是我想讲的关于“孝养父母，爱护妻子”的第一点，无相善是什么。

第二点我想讲关于妇女在家庭和社会中的地位。这些都是大题目、大话。但因为偈子里讲到嘛，所以我也就随便说一说。偈子中讲到妻子、母亲，今天的时代有些地方男女的关系错位了，人们说男女要平等，结果呢把妇女在家庭与社会中的特殊作用掩盖起来了，把母亲和妻子对人类特殊的贡献掩盖起来了。为什么呢？因为在那一点上男女是不平等的，男的不能生孩子也不能当妈妈。而主张男女平等有时使女性承担了很多她不该承担的压力，这对妇女是不公平的。更重要的是什么呢？因为妇女跟男的一样到社会上去竞争、去角逐和从业把家里重要的任务就放松了，有的是把那些任务转交了。转交给什么呢？比如说吧，妈妈给小孩喂奶就转交给奶粉、牛奶了；因为妈妈要上班不能带小孩，所以就把小孩转交给保姆了。其实这样做对社会的发展对人类的发展都是有害的，是非常有害的。
    妇女在家庭里面做好母亲、做好妻子对家庭的稳定很重要，而家庭稳定呢社会就能和平，年轻一代就能健康成长。特别是母亲在家庭中的作用对子女的成长至关重要。从哺乳给小孩子喂奶，对小孩子的关心照顾，母亲在家庭里这种作用特别重要。我们知道有很多心理不健全的人或者是犯罪对社会有仇恨的人都是因为小时候在家里没有得到温暖。因为小时侯在家里没有得到足够的温暖，因此对社会产生仇恨，心理变态、畸形。你们看给社会造成麻烦有多大啊。前不久我在报纸上看到一篇文章说科学家的，现在好像什么都要科学家研究一下统计一下，最后才有说服力，其实这种观点不一定的。现在我就说吧科学家已经研究出一个结果了：就是不管是东方还是西方，那些非常冒尖的领袖人物，往往都是小时候跟母亲的关系特别好、特别依赖母亲，也得到了很多母爱，后来就成了领袖了。他们列举了一些人物：比如说列宁、毛泽东还有美国的一些总统。我们一般会想象能成为领袖人物一定是从小有很好的天赋有很强的独立性，错了！这些人往往成不了领袖人物，成为领袖人物的恰恰是那些跟母亲关系好、对母亲有依赖性、受母亲的影响大。
    比如说毛泽东就是这样的，他跟母亲的关系很好，当然他跟父亲的关系不好，这不是说你们想成领袖就跟爸爸闹矛盾啊。毛泽东在小时候就受他母亲的影响对佛教有信仰，而且曾经一度为他父亲不能信佛而着急的不得了，他说佛教这么好东西父亲为什么不信呢？他受他妈妈的影响。而且受他妈妈的影响拜观世音菩萨作干妈，这就是毛泽东啊。这样的人很多的，有创造力的领袖跟母亲的关系。你们看这说明了什么？说明了母教对下一代成长的重要影响。另外作妻子的在家庭里面对丈夫的影响也非常大，有时候男的在外面劳碌了一天回到家没有饭吃，家里很乱，卫生没有人做，很脏，衣服没有洗，他心里就会很烦。所以我觉得应该重视妇女在家庭中的作用，以及重视妇女通过家庭这个特殊岗位给人类和社会作出的贡献。妇女通过家庭这一个特殊岗位给人类做的贡献比男人在社会上做的贡献一点都不少，而且不能替代。
    所以我建议（我的建议都是白建议，因为我也没有影响、没有权利）应该给在家里当妈妈喂奶或是做家务的妇女由国家来发工资，真能这样就大不一样了。她对家庭的付出，给予社会的认同和评价。当然要发工资就要涉及到怎么操作啦，因为有的在家里没有去干活，也没有管小孩。这就跟男的在社会上上班一样，让妇女在家里面待一天就发她一天工资，你们看怎么样，好不好啊？（众答：好）好就鼓掌嘛！（热烈鼓掌）鼓掌也没用（众笑）。这些要通过法律通过措施定下来。但是据我所知，现在的这些措施是相反的，比如说女的要生孩子请产假吧，时间上都有限制，是希望女人都到社会上去工作、去跟男人一样去竞争。这是我的第一点建议。

第二点建议呢，这个建议现在社会上已经开始做了，第二点建议就是既然要发工资，工资也不能随便发啊，就像我们男子汉在社会上工作就要有技能有学历一样，女人在家里当母亲和妻子也要有技能也要有学历啊。这话什么意思呢?要进行培训和学习。不是说天生的就能当好妈妈。当然一般的当一当可以，但要当好就必须集中地进行学习和培训，我相信这样做的话对家庭教育会有很大的作用。现在这方面已经有了叫家政学，讲的就是怎样在家里抚养子女和管教子女，这些方面现在有专门的地方讲这个课。既然有家政学，那么女性学了以后应该说也可以拿到一个学历吧，有了学历在家里再当好母亲好妻子，顺理成章的发工资，我觉得也就说得过去了。不能说我学了课程拿了学历，最后按照所受的教育去工作没有报酬啊。所以这第二点建议现在的人们已经在注意已经在做了。这是今天的两点建议，这两点建议，未必所有的女居士、女同志都能理解，也许她们觉得“我们也应该到社会上去拼搏啊”，那有时候是一种资源浪费啊！

现在我们回到经文，这两个偈子还讲到“从业要无害”，“从业”是说一个人在社会上成家立业，找工作做事业，要做对社会对人类有益的工作，佛教里称这个为“正命”，就是以正确的方式维持生计。偈子里所讲的“无害”应该说就是符合法律符合道德规范的职业，但如果以佛教徒来看很多符合道德和法律的标准的职业是不如法的，不利于我们的修行，不顺乎于我们的解脱的。在戒律里讲到出家人的“正命”，现在我跟大家介绍一下。当然啦出家人正命的标准比在家人要严得多了。
    出家人的正命就是要排除、不要做四种邪命——正命的反面就是邪命呀，有四种邪命不做。按出家人的本分在印度是托钵乞食。哪四种邪命呢？
    第一种叫“下口食”，是说出家人不修行自己去经营钱庄、去种地、播种，这种情况叫下口食。这一点在中国古代有一些调整，在印度的比丘是不种地的，因为种地有时会杀生；
    第二种邪命叫“仰口食”，仰，头往上仰，就是通过仰观天相预报风雨、预报人的吉凶，包括了算命，预测国家的吉凶，通过这种方式求得食物；
    第三种叫“方口食”，就是到那些有钱的人家进进出出，花言巧语阿谀奉承得到食物，这有点像过去古代的“幕僚”。春秋战国时代，那些国王下面都有很多“幕僚”；
    第四种叫“维口食”，就是通过研习咒术、打卦算命求得衣食。
    这些是出家人所不做的四种邪命。
    另外在其它的经里也讲到有五种邪命也是出家人所不做的，哪五种呢？
    第一种是以欺诈表现奇特之异相，以欺诈方式表现自己有特殊功能，比如有天眼通、有神通可以从空中取药等等，但都是假的；
    第二种是夸耀自己功德，通过夸耀自己的功德以引起对方的恭敬然后带来供养。你们可能注意到了，正信的出家人一般是不说自己怎样怎样的；
    第三种是占卜吉凶，这是出家人不做的。很多社会上的人，每天我都要接待这样的人，来找我说师父你给看看吧。我说看什么？有的就说我们单位马上要调整职务了，现在有个处长的位置，我干了这么多年还是副处，……哎呀，这个可不好回答啊，所以占卜吉凶是出家人所不为；
    第四种叫“高声威吓”，高声威吓对方获得食物。使对方处于恐惧状态。比如说，我们知道现在的佛教界，跟你们居士说说也没关系。我们佛教界因为有些管理措施不到位，致使社会上一些不是出家人的人，穿上出家人的衣服，挨门挨户去化缘。你们有没有碰到过啊？冬天时戴上帽子，帽子一摘还有头发！在安徽据说有一个村子里的人全部以这种事情做为职业，听说村长还从他们那儿拿锐，还上缴呢，这种事对佛教的危害特别大。你们要是遇到这种人怎么检验他呢？很简单啊，你就说给我念两句大悲咒吧，我猜他保准不会念。这种人呢他们诈骗人有一种惯用伎俩就是“高声威吓”。我举这个例子来说明高声威吓是什么。他到你家里一走，怪模怪样地吓唬说“你家里过几天要出事了”！你一听就慌了忙问“该怎么办呢？”这种人会说“我有办法啊，过几天我到九华山去，在那给你上几柱香祈祷一下，可以给你免灾。至于这个上香嘛还有费用一柱香一百块钱吧，上三柱就三百，我估计这还是便宜的呢！当然还有要的更多的。这就是一种威吓，当然也有欺诈在里面。以后你们要知道凡是这种都是假的，不要理他。
    第五种就是称赞供养者，这也是一种邪命。比如说，现在我也许正缺一些衣服，我就会对你说“供养衣服功德特大，以后能够富贵”等等，引起对方的注意然后得到供养。

对各位在家居士来说要从业无害，我觉得可以以五戒的精神来衡量：以你们所受的五戒：
    第一不杀生，凡是与杀生有关的职业不要做，已经做了想办法转、想办法调整。
    第二不偷盗，当然这不必多说了，不过现在做生意有时会偷税漏税，那也是偷盗啊，我们佛教徒在社会上一定不要偷税漏税，那是偷国家的钱啊，偷国家的钱以后的报的，以后的果报是什么呢？我想啊可能就是到了某个时候国家抄我们的家呀等等。记住不要偷国家的钱、不要偷税漏税。
    第三不邪淫，我们在家居士从业一定不能够开一些比如象桑拿洗浴中心那样的隐藏有色情服务的行业，这些行业一定不要做。如果做了马上停下来改行，这对自己有好处。因为假如我们所做的职业所从事的行业有色情服务或者会诱导别人犯这些错误，对自己的损害是非常之大。不仅仅是损害自己，而且损害自己的后代子孙。包括开网吧，很多人喜欢通宵达旦的泡网吧，为什么要到网吧去泡呢？因为那儿安全哪。网上什么东西都有，再以网络做中介跟七七八八的人又是约会啦又是碰头啦，很多污七八糟的事就出现了，所以这些职业佛教徒一定要远离。
    第四个就是不妄语，我想与妄语有关的职业最可能的就是做中介所。中介工作很容易打妄语，过去有句俗话形容说中介“拉皮条”嘛，又叫“掮客”。甚至在基督教的教义里说这一类人不能上天堂，他们讲到有几种人不能上天堂，其中一种人就是做中介的。在佛教里怎么说呢？说做中介的一般避免不了妄语的成分。打比方说吧，你做房子中介，把东家的房子给西家，一般都不会让两家直接见面，为什么？因为有些情况不能让对方知道，这就有妄语的成分了。当然有一些中介呢服务费是明面上的，没有关系。或者我们从事中介工作的时候，不打妄语，说诚实语。
    第五个不饮酒，这个职业就比较多了，包括卖酒。在《梵网经》里就讲“菩萨不能沽酒”，意思是不能买卖酒，因为买卖酒会使很多众生受到损害。因此使自己也受到损害，所以菩萨戒把沽酒戒放在前面，不饮酒戒放在后面。你看买卖酒的罪过比自己喝来得还要重，为什么呢？因为自己喝只是自己的事，很多人喝那个影响就很大了，你不知道这个人把这瓶酒拿回去喝了后会做出什么事来。
    我想以五戒的精神去考虑从业，特别是各位年轻的居士，你们还有很多选择的空间、选择的余地，一定要以五戒的精神好好想想，再确定自己的职业方向、工作方向。今天就讲到这里，谢谢大家，阿弥陀佛。

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