《已故牛文召神父的书信》(七)

个人日记

我们当教友的心中应当常常高兴、愉快,因我们进了唯一的真教,认识了真理,知道人为啥死,及死后的永生。但一般不信的人却往往指我们糊涂、迷信,又说什么我们的信仰是“精神寄托”。那就是说我们理解不了世苦,而以所谓“精神寄托”呀、灵魂呀、天堂呀。这实际是他们不理解真理而已,所谓“寄托”不过是“空想”,空想则无实物,如果真是这样,那就是唯心主义。但我们既不唯心,也不唯物,而是唯实,唯实在的唯真理。因此,决不是糊涂,更不是迷信,也不是“精神寄托”。我并愿证此信德,虽被万死不辞的“一次死”就够了,为何须万次死呢?只说明:信的真切,毫不动摇。咱们的信,虽然这样坚定不移,但是在日常生活和工作上都与一般的群众一样,只要不是犯诫规之事,该啥就咋〈还怎么样就怎么样〉,如建设祖国、保卫祖国、遵法守纪等,只有比别人做的更好才是,信仰只不过是思想上的事,毫不影响工作和生活。



正如同圣得尼老,当小孩时在小修院。有天,他的院长神父向正在散心玩的小修士们中的得尼老说:“如果天主现在收你的灵魂,你怎样呢?”他回答说:“我还是在这里玩”。在别人可能想,他为什么不马上到圣堂中,不办神功〈告解〉吧,也当痛悔自己的罪过,再不然就念几遍经也是好的吗!为啥还在那里玩?但是,得尼老知道:散心玩耍,要是天主规定的时候,我只要把这散心玩的时候用好,就是按他的圣意做事。因此他就这样,回答了院长的问话。又如在别的一个修院中的一学生,他表面和别的修道学生并没有啥区别,但他常常能显圣迹,不但同学们惊讶,就是他的院长也不明了他为啥能显圣迹。所以有一天,就把他叫来,问他为啥能行圣迹。奇怪的是,院长一问,他说他自己也不知道为啥。院长问:前几天有人偷了我们院中的东西,你也不难受吗?他说:不难受,因为不得天主许可,别人是不能偷去的。这样一说,有人可能会说:难还得了!该恨的不恨、该恼的不恼、该气的不气。不错,按人性是这样,是有点想不通,但这并不排除应尽的人事(为防治抢、偷,就要做些设施,病了就当好好治病,有困难就要想办法克服)。但是在尽人事后,就得听天由命。
比如咱家侄子桃新,如果他还在的话,已是五十多岁的人了。可是,我对他的早逝总是有这样的看法,那就是他〈天主〉的安排很好。不过人往往是看不清这点,所以有时就会想不通,为什么小小的一个孩子,那么小就死去了?当知道,他〈耶稣〉在圣经上说过:“没有天父的命令,你们的头发不能变黑变白,就连树上的叶也不会落下来”,这样更不用说人的生死了。先说我哥对他头胎儿桃新的态度:那么桃新出生后,他还在小庄读书,有次他给父母一信,说他往学校走是“灰心路”。我当时还很小,不懂事、不识字,这信我没看也没问他,到底他为何“灰心路”,父母也从未提过这事,因此可能谁也不知道这事。记得当时是在咱新西屋,父当着母面,把信往桌上一丢就走了。可我以后总是想这“灰心路”到底是啥?是不是他怀疑桃新不是他所生,可观察桃新完全像哥哥,尤其脑门更像;如果“灰心路”是指这个,则是冤枉了我嫂嫂;再同哥哥的性格上看,他对自己的儿子是冷清的,他从来就没抱过桃新。更没像别的谁当父亲的一样,对孩子亲热与亲爱。如果说他的脾气,倒多少还有点原谅,但好像还很不近人情。有年夏天中午饭后,他坐在南屋下乘凉,我特意把桃新送到他手中,如同得到了一件臭东西一样,用左胳膊远远拐起,可脸又是向右远远列起,这样不到五分钟,我装着在缸边洗脸而又偷看着,才把小孩拉回。又有一次,也是夏天午后,嫂嫂在厨房洗碗,我与二姐在过道闲坐着,只有我哥哥同孩子在他房中。听到小孩好像是和谁玩,和谁逗他一般,二姐给我使了一个颜色,我就进门掀门帘一看,只见哥哥在一头睡着,是小孩在一个人自玩得很满意。因此,我得到的结论是:桃新大了也是得不到他爹的好待的〈不待见的〉,说不定由于严厉的爹爹而换〈挨〉冤枉的打与气是少不了的,还是早去死的好。再一个,如果冤枉、怀疑而“灰心路”,那么连第二个也没有了。其次,我嫂对桃新的态度:她当然是很爱其子了,并还说过等他长大了还要让他上大学。这就说明:她要来娇养孩子,骄傲自己,这样与她、与他都不利。还是叫他早早离开她,一面压压她的傲心,也不至于因子忘主;二来也不害子,可能将来救不得灵。所以早收其灵得安所,这不是很好的安排吗?继桃新死后不久,他的表妹,即你的二胖妞也去世了,兄妹二人由他爷先埋於咱当时两地头。那时我病尚未全好,故没有去埋侄子,但去埋了外甥女。记得咱娘埋怨似的说:都怪我病个头,把两个孩子都给带病死了。还记得那个孩子吃咱二姑父给的药时,笑咪咪的吃下去,二姑父在咱堂屋前看到后,笑着说:“看,这孩子吃药多顺当。”
有不少事,在别人看到是坏事,实则坏事中又含有好事,不过又不易或不能看到其好结果,因此往往糊涂的埋三怨四、怨天尤人,这都是不好的。我听说过这样一件事:有个教友住旅社,因忘记了丢在旅社中的念珠,回去取而回来时,正误了车,未得上火车,不料正是这次车遭到轰炸。又如:我在长沙曾听到一个逃日寇的教友说:有次,他们很不容易才扒上一辆南逃的汽车,走了不久,遇到一群所谓“国军”,这些军人应把车上的人全赶了下来,他们坐上车逃跑了。当时被赶下的人心中是怎样的恨他们,而这些军人自以为可以速逃,心中又是怎样的高兴,可想而知。但好果不长,没多大会儿,一架飞机一个炸弹下来,连车都没影了。还有一事:是我在滑县,我们一个教友亲自对我说的:他在一个军队中工作,当时为了同解放军顽抗,他们在县城中又修了个小城。滑县城解放后,他们退入了小城,可是这个教友的妻子和一个小孩进城找他,当时城将破,他想把他的妻子送到天主堂女部,马上入小城。可当时无论怎样女部都不给他们开门,不得已只好领着妻子回到了离城十五里路远的小寨家,当时他们对修女不给开门十分的不满。过后,由于他未能进小城而免了死亡,却又感到这没开门是救了他的命。不然,如果女部门开了,他的妻子进后,他是会马上进小城的,就说不丧命吧,也得饿个半死或吓坏了胆,哪能平平安安的与妻子、一家人在一起呢?这些都是使得人深思的。所以,不论遇到什么事,总不要过余怨恨这也不顺心,那也不如意,只要把他〈天主〉放在一切之前,全心信赖和听其安排就好了。



我们当教友的与别人不同的一个特点是:要克服自己脾气不好、性情暴躁、作风恶劣、言语粗野等不良习惯,要养成心平气和、谦良温柔、和颜悦色、待人热忱、宽仁忍耐等优良品德,才是他〈耶稣〉的真实信徒。他〈耶稣〉在圣经上也对宗徒们说:“你们要学习我,因为我是良善心谦的”。所以,这良善心谦又是我们当好教友应当努力的目标。在耶稣诞生的那天夜里,天神就在天空奏乐歌唱说:“天主受享永福于天,良人受享太平于地”。按拉丁文是:天主在天上受光荣,善心的人们在地下受太平。因此我们在世,就得时刻把我们的心使它是良善的,这样便能享受太平。这太平就是平安,本来按拉丁文也是平安。怎样才能使自己的心得到平安呢?那首先就得先与自己平安,那就是把自己的心、自己的思想、自己的愿望、及个性、秉性、脾气等都掌握好,叫他们顺情合理。其次是自己的家中人平安,如果有父母、长辈,要尊长孝敬;夫妻之间更需要相亲相爱、互相合作、尽量避免意见分歧、争吵不和;对子女也要以敬为主、不要打骂,更不可在子女身上生怨气。有的当父母的不懂和颜悦色的说服教育,比粗暴的打骂收效好,仿佛自己越凶、越恶、越恨,就越是显得厉害,使孩子怕或改,实则并不然。反而越打越坏、越骂越强、越嚷越不服,这样就使自己更没法。当知道真正会教育孩子的父母,绝对不依靠打、骂、嚷,而是靠耐心的说服,就是小孩也是有自尊心的。所以,要按小孩的心理和颜悦色给他们讲劝是比较好的。比方家中小孩打了个碗,当父母的对此不管三七二十一,先不先劈头一耳把〈光〉,以为这样以后就会不打碗了。但是效果并不见得好,同时在幼小的心灵上也许会印上父母并不怎样可爱的印象,以后如果再加上别的啥事,再打骂则更加深了他们对父母的恨,和不听话与顽抗的程度。这样下去赶〈到〉他们年富力壮时,可能慢慢与父母对抗与决裂,这是多么可怕啊!因此,我们当教友的绝不可以以打、骂、嚷,为教育孩子的好法子:父母对自己的子女都很喜爱,但更当爱他们的灵魂,因此在怀抱时、在哺乳期,就当把道理灌注到他们的心中,这比什么都好、都要紧。也要用超性的眼光看待他们。


那就是子女虽是父母生的,但还是天主所赐的,他们同样是天主的子女,父母不过有教养的责任,同时要在他们身上看到天主,因为耶稣在圣经上曾这样教训人说:“除非你们变成如同孩童一样,那你们就进不了天国”。也就是说人要想升天堂,就得像孩子们那样天真、纯洁、无私无怨、无恨无仇……。还有一次,耶稣再讲道理时,因为人太多,很是拥挤,很多儿童也是尽量向他跟前走、挤。于是,宗徒们就尽力阻拦他们,但耶稣说:“容许他们到我跟前来,因为天国正是他们这样的人才能得到的”。所以,对一总的儿童都要重视,不可轻看。由于年岁小不懂事,有时就是说错了话、做错了事,都要耐心给他们说明错在了什么地方,决不要动不动就打或恶憎恶气的骂、嚷,这都是不对的。一个教友如果能在家对上、对下,都能隔和〈相处〉的很好,对左邻右舍都和气的,那该多好、多平安!不然就不是他〈耶稣〉的好徒弟,他〈耶稣〉说过:“你们要彼此相亲相爱,如果你们彼此相爱,则别人就认得你们是我的徒弟”。
当教友的要养成时时、事事、处处信赖和依靠天主的心,那就是:我们既是他的儿女,天主就不能不照顾和保护我们,对任何事都要用信德的眼光来看。天主既是我们的慈父,他又是全知、全能、全善的,有这样的慈父给我们当家作主,我们还有啥不放心的?他对我们的安排还有啥不妥?他的安排难道还不明智和于我们无益吗?因此,我们就不必过余的为自己的一切事操心、想算〈思考〉了。操心是得操心,想算〈思考〉也还是得好好的想算〈思考〉,但不必太过余了。否则,就会全忘了天主,仿佛啥都离开了自己,实则往往都是白搭。所以,还是一切听其圣意安排是好。他在圣经上说个比喻:有个富有的人,有年大丰收,他计划扩大仓库,对自己说:你吃、穿、用有的是。但天主却对他说:糊涂的人啊!今天夜里你就要死,你所集为你何用?有一天,他〈耶稣〉在旷野讲道理说:“你们要先谋求天国及其义德,其它的事,你们在天之父是会附带着赐给你们。看天上的飞鸟不种不收,天主都会养活它们,地下的花草也照样生长,难道你们做为天主的子女,他还不照顾你们吗?”由此可见,我们决不要过余结记〈担心〉这呀,操心那呀,仿佛只自己聪明能干,全靠自己,不信赖天主,这是很不对与错误的,是天主不喜欢的。
我们看看古经〈旧约〉上,圣祖亚巴郎是怎样信赖天主,对天主的安排好不怀疑,这里只举一例:他和他的老伴已到了很高年纪,尚未生育,也可说是过了生育期。一天,有三个相貌完全相同的年轻人,如旅者〈旅客〉到他家来(是圣三的象征)。两位老人招待他们后,临行前三个青年对亚巴郎说:”下年〈来年、明年〉我们在来时,你的妻子将为你生个儿子,并且你的后代之多如同天上的星星和海边的沙一样”。亚巴郎完全相信,可是他的妻子撒拉在厨房听到后就笑开了。至于她为啥笑,圣经上没写,我想她笑许〈也许〉有原因:①喜的笑.老来得子,后代多的如同星、沙,怎能不笑;②不信的笑、心中的笑.就说老汉还行吧,可自己无论怎样是不会生育的了,因此就不相信的笑。可是,她不知道正如加卑厄尔天神向领报的圣母说过:在天主面前没有做不来的事。


在亚巴郎之子慢慢长大成人后,有天他又得了天主的通知,要把他儿子依撒格带到一座山上杀了,焚烧祭献天主。如果一般的人可能想,就这一个儿子要杀了、烧了,后代还怎样多如星、沙。可他一心依赖天主,叫杀就杀,天主怎样安排就怎样办,好不怀疑。古教有这样的规定,用牛羊做牺牲祭献天主,但用人还没例子,因此这对亚巴郎来说不能不说是一个很大的考验。可当着这样的情形,他是唯主命是听,好不考虑自己的得失,也不怀疑先许〈应许〉的星、沙之多会成为泡影,为啥这样矛盾。心中啥也不想,只想天主叫咋就咋〈叫怎样就怎样〉,一切听他的安排,完全信赖天主。第二天一早,就叫依撒格背着劈柴,自己带上刀子和火上山去了。走到半山中,儿子问父亲说:这里有柴,刀、火,可牺牲〈祭献物〉在哪里呢?亚巴郎说:孩子,天主自有安排。到了山顶后,二人稍事休息,便用石头垒起个台子,把劈柴摆好,一切备好后,亚巴郎猜对依撒格说明天主之意,这样又把捆柴的绳子把依撒格手足捆好,放在台上,举刀就要下手了。这时,空中突然有个声音喊到:亚巴郎住手,不可杀你的儿子依撒格。这许〈可能〉是天神的声音。然后接着说:你的信心证明你是信赖天主的,你的后代子孙将比天上的星星、海边的沙粒还多。亚巴郎向右一看,一只绵羊,它的捲角还捲在荆棘中,跑不掉。亚巴郎就把它牵来代子祭主,以谢主恩。我们对任何事,都要以圣祖亚巴郎为榜样,全心信赖天主,决不可怀疑天主的全能与上智的安排,否则就是对天主的不尊敬。有些事天主的圣意的安排,往往是人看不透和不懂得,总是按人的想法对待,就会想不通、不明白,仿佛这也不顺心,那也不如意。



比如:耶稣既是天主,全世界都是他造的,为万物之主宰,那么为啥不生在皇家贵院,而是生在马槽中?为什么他还要逃避别人的谋害,逃到外国多年?难道他不能制止那些谋害他的人吗?他为啥又允许魔鬼三次来诱惑他?他为啥也像平常的男人到若翰跟前受洗?这些都是人不易懂得的,但他却这样做了,就是很清楚地给我们说明:他为打败邪魔、战胜世俗,就是用这种谦卑之事,而这些事还是一般不信者轻视与反对的,所以当他信徒的人,也同样遭到反对与轻视(歧视)。上面说的种种一切,概括起来,不外正确认识人生观,即问答上的第一问与第一答,以及当教友的应如何对待死的问题和如何备死悔罪,在活着时善用时刻光阴,全随天主的圣意安排,多立功及敬主救灵之主题,这是上面说的概括。(……未完)

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