演恒

《大宝积经——文殊师利普门会》

·偈语赏析·

（第3集）

小 僧  化 永

【云何名为：嗔相三昧？（朋友们：“嗔相”此表二义，一表愤怒时所显现的外相，二表愤怒时内心的那种无明状。）以虚妄因缘，而起于嗔恚（生死轮回中我们在无常世间里所造做的‘业因’和现生当世所感得的善恶缘，就名‘虚妄因缘’？佛说所谓‘嗔恚’就是在这种虚妄因缘里产生的）。无我执为我，及由粗恶声（‘身’是无常，父母精血所成，经言：四大、五蕴所合。本是幻身，实是‘无我’，可自始以来我们都执身为实，以为这身体就是我们的生命，故，遇到不如意事便起‘粗恶之声’，便现‘愤怒之相’），起猛利嗔心，犹如於毒恶（佛陀一针见血的告诉我们，这种‘猛利嗔心，犹如於毒恶’，就像毒蛇在恶疾般残害着我们，而我们全然不知，却还反以饮毒为快，所以佛菩萨称我们为：可怜愍者）。音声及嗔恚，究竟无所有（这世间即是无常，就无有一‘常’可得，因此说‘音声及嗔恚，究竟无所有’，朋友们，无所有的东东，干嘛我们要巴肝巴肺的去发泄呢？！）。如钻木出火，要假众缘力（当知我们生起这种嗔恚时的因缘全都是过去的业因所引，就是过去世与人结下的恶缘，好比‘钻木要出火，得借众缘和合力’一样）。若缘不和合，火终不得生（明知相聚是前因业力所牵，明知愤怒是一种无常因的爆发，明白时就应远离嘛，‘缘不和合’纵有愤怒，也无处发泄呀！）。是不悦意声，毕竟无所有（远离因缘只是相上的灭迹，当知这：‘不悦意声，毕竟无所有’，相上灭迹了、还要从心里也要灭迹，因自性中本没有这个东东。愤怒嗔恚全是一莫须有的罪名，是我们自己强附在自己生命上的东东）。知声性空故，嗔亦不复生（知道了这一谛理，朋友们再也别去嗔恚和发泄愤怒了）。嗔不在于声，亦不身中住（究其它的根源‘声’是虚幻的，身中也无所住，想想：能在身体里拿出声音来吗？）。因缘和合起，离缘终不生（还是前面那句话，明知相聚是烦恼，远离就好吗！为什么？‘离缘终不生’烦恼嘛）。如因乳等缘，和合生酥酪（这原理就给乳的和合能生‘酥酪’一样。）嗔自性无起，因於粗恶声（就嗔恚本身而言也无自性，无自性就是空性，何以又名嗔恚呢？因语言的‘粗、恶、重’，心一发相就显现，故名：嗔恚）。愚者不能了，热脑自烧然（凡夫不知因果谛理、不知一切唯心所造，遇不如意人、事、物，心中愤然火起，粗恶语言便脱口而出）。应当如实知，究竟无所有（无名火一发，业果随身而至，可我们那里知道，这虚幻无所有的东东，竟会给我们带来无穷的后患，‘嗔恚’就是地狱之根嘛，朋友们，现在知已，还发无名火么？）。嗔性本寂静，但有於假名（透解‘嗔恚’本是空性，谁骂我们啦、谁欺负我们啦，佛说：‘但有於假名’，即是假的，干嘛去较劲呢？！）。嗔恚及实际，以依真如起（我们的那颗佛性可以直成佛道，干嘛要依它启用去干恶事儿呢？）。了知如法界，是名嗔三昧（嗔恚性也是法界性，既然空空如也，朋友们，对人对物还有啥平与不平呢？退一步海阔天空，看：满天是蓝；忍一时风平浪静，行：一路吉祥！如是了知、悟知、行之，即名得：嗔三昧）】

佛说：【复次文殊师利，云何名为：痴相三昧？即说颂曰“无明体性空，本自无生起（你看，佛陀一直都在讲缘起性空之理，啥叫‘无明’？就是我们在世间所有缘起的根本。佛在此告诉我们世间缘起的总根源‘无明’都是空性，哪有无常因缘会结出常果来呢？世间上的一切贪、嗔、痴、慢，有情、无情，天地宇宙，其本质都回归空性，为什么？佛说：‘本自无生起’嘛）。是中无少法，而可说为痴（万法即是空性，空性者亦如虚空一样，故，我们的本性中无有少许法能说是为‘痴’）。凡夫于无痴，而妄生痴想（本来无有的痴相，却被我们的无明、贪嗔妄生颠倒）。于无着生着，犹若结虚空（本该放下的放不下、佛说：‘犹若结虚空’，啥意思呢？那‘放不下’就等于我们去盘结虚空一样）。奇哉愚痴人，不应作而作（明白人看见有人去盘结虚空，深深叹曰‘真是愚痴人，这虚空能盘结下来吗？’）。诸法皆非有，杂染分别生（怎不明白世间万法都是无常呢！真是愚痴的分别心也）。如欲取虚空，安置于一处（如果我们真不甘心，誓要把虚空取来安置于一处）。设经千万劫，终无有积聚（佛说：就算这样去劳作千万劫也无有是处）。愚夫从本来，经不思议劫。所起于痴结，而无少分增。如彼取虚空，终无有增减。多劫集于痴，增减亦如是（可我们呢？生生世世就是这样的贪、嗔、颠倒，於人、於物、执我、执法。当知：所起的无明痴相虽是依於我们的本性而起，却於我们的本性无污。故言：‘所起于痴结，而无少分增’。就等于我们所言取到虚空了，而虚空终无有增减一样。所以我们从本以来所集聚的这种无明痴相在本性上是无有瓜葛的）又如于[壹-豆+(石/木)]籥（很惭愧，这一句小僧实在无法考证），受风无际限（受世间无明风的吹拂而从没有止息之时）。愚痴着欲乐，无有厌足时（财、色、名、食、睡养凡夫色身，却深埋、淹没着我们的法身慧命，慧命被淹没，所以处轮回永在迷位，我们不知出要觉悟之法，以为这就是人生命本有的享乐，起邪见颠倒，因而杀、盗、淫、妄、酒无一不做，生生世世转身受身，无一生曾有觉悟之时，故言“无有厌足时”）。是痴无所有，无根无住处（一朝觉悟了，原来痴相是不可得的，我们本有的生命中不存在什么痴相，全是外在的、无名的假相在愚弄我们，颠倒所起一切痴相）。以根非有故，亦无痴可尽（“根非有”啥意思？就是痴相本来无生，因为无生，我们愚痴造业亦才无边，以造业无边故，所以众生的痴相也无有尽故）。以痴无尽故，边际不可得（又因痴相无边无尽，所以茫茫业海无有边际——）。是故诸众生，我不能令尽（佛都感叹呀！所以说一切众生佛都度不尽）。设我一日中，能度三千界（大恩佛陀说：假如我一天就能度化三千大千世界的众生）。所有诸众生，皆令入涅槃（使这些众生怎么样？皆了脱生死而入於涅槃）。复经不思议，无量千万劫（就如是这般、这般如实的度化众生，经“无量千万劫”）。日日如是化，众生界不尽（天天这样度化众生入於涅槃，怎么样呢？众生界一样的度不尽）。痴界众生界，是二俱无相（这是为什么？因为痴相和众生相，所谓的“二相”均无相，以无相故，怎言有尽呢？）。彼皆如幻化，故不能令尽（众生如幻化、痴相如幻化，世间诸法亦如幻化，换言之：是法皆幻，亦如虚空，是虚空，能有尽时吗？！所以佛感言：“彼皆如幻化，故不能令尽”）。痴性与佛性，平等无差别（啥叫佛性？就是《心经》上讲的“不生不灭、不垢不净、不增不减”那个命性就是佛性，佛性亦如虚空、痴性也如虚空，凡夫与佛，就“性”上讲：平等无差别）。若分别于佛，彼则住愚痴（如果说佛比之我们的佛性有差异者，佛说这种人就叫愚痴）。痴及一切智，性皆不可得（为什么呢？世间的一切无常与佛所得的一切智，从自性上讲，一切皆不可得）。然彼诸众生，皆与痴平等（可是呢，一切凡夫皆因无明故、被诸外在假相迷惑，着相顽劣，背觉合尘，故言：与痴平等）。众生不思议，痴亦不思议（前面讲过，众生如幻化幻化如虚空，是虚空能思议否？所以，这个痴相亦不可思议）。以不思议故，不应取分别（即是如虚空般不可思议，虚空不可得、痴相亦不可得，不可得故，所以：不应取分别）。如是思惟心，思量不可得（即使以这样的圣谛义思维心去思维，如是的思维亦不可得）。痴亦不可量，以无边际故。既无有边际，从何而得生（你看，这不着边际的“痴相”它是一种幻相，是幻相故：从何而得生？）。自性无生故，相亦不可得（因为是自性中无有嘛，所以，即使我们见到的痴相，它也是一种幻相）。了痴无有相，观佛亦复然（现在明白啦？既然痴是一种幻相，幻相就是无所有，故，我们：观佛亦复然。经言“佛是一切善法之影”就是这个意思）。应当如是知，一切法无二（众生与众生性，痴相与痴性，世间无常法与出世圣义法，“一切法无二”，所以，修行中人当明白，“二谛融通三昧印”就是讲的这意思）。痴性本寂静，但有于假名。我证菩提时，亦了痴平等（痴相回归於寂灭的本性，十方一切诸佛自觉悟之始就知道它与佛性平等无二）。能作如是观，是名痴三昧。】能这样观察、悟知、证知即名得：痴三昧！

【复次文殊师利，云何名为：不善三昧？（世尊）即说颂曰“知彼贪瞋痴，种种诸烦恼。所有诸行相，虚妄无真实。能如是观察，是不善三昧”。】朋友们，这“不善”一词一听就知道是恶，佛门将这一“恶”概括起来就是“贪、嗔、痴”。而贪嗔痴三毒我们在前面已分享完结，是故，佛陀在这一偈语里主要是总述一下，说明世间一切诸恶其总根源不出“贪、嗔、痴”！俗话说：擒贼先擒王。若有人要安后世於安乐者，那就必须在此世先断恶，这个恶首就是“贪、嗔、痴”。无始劫以来，我们虽做下种种恶，普贤菩萨说，若是此恶行有相，尽虚空法界都装不下！这么多——怎忏悔？佛陀慈悲告诉我们：之所以产生贪嗔痴，就是因为遇缘时所生的种种烦恼。佛陀说这些烦恼的“所有诸行相，虚妄无真实”，就说它是虚妄的、幻化的、如焰阳亦如电光。罪业即是这般一种空性，那么，我们现在、今生就立马断恶行善，昔世所作诸恶业就不会再增长，恶业不增长而我们所做的善业却会猛增，那将后呢，我们以福报多故，恶业就难遇缘！朋友们，就算有恶业遇缘，时久那种子已干枯了，也会怎么样？——重报轻受嘛！君不闻《金刚经》说若人持经行善而现头痛者，即名消往昔世地狱之罪。所以，诸法空性，这理不可不知；当下断恶，这行不可不止。佛说若人：“能如是观察，是（名）不善三昧”

【复次文殊师利，云何名为：善法三昧？（世尊）即说颂曰“汝等应当知，诸善意乐者。心行各差别，皆同于一行。以一出离相，了知于一切。皆悉寂静故，是名善三昧。”。】朋友们，这“善与不善”一词它是相对的，在我们这世间啥都是相对而言，说长是对短而言、说大是对小而言、说有恶是对有善而言——乃至男女老少、里外干湿不一而论！这一贴佛陀告诉我们善法的至高定境，我们只知利益他人是善，却不知善有“世善和出世之善”。世善者，有求而行，作下善因留待在人天享福；出世之善呢？修无上菩提、以无所得、入空性法理行持一切善法而成功德。所以佛言“诸善意乐者。心行各差别”。佛说即然我们同行同作一善，何以不明白这至高境界的出离之相呢？！我们应该以此出离之相“了知于一切”。为什么？因出离之相可断生死嘛！再说呢，世间一切皆无常、无常者不可依怙，干嘛我们要丢下西瓜去抓一把芝麻呢！世间这么苦，轮回这么惨、老病死现前时无一众生而不坐立不安者！朋友们，我们还当知：世善与出世善究其本性都系一空，空者无所求、也无所得，即如是，干嘛我们要去分别它呢？虚空本无边，建一座房子、虚空就变得房子那么大，这就是“有求”，我们凡愚之人就只看见眼前那么一点点——朋友，现在明白了、一切善法都“皆悉寂静故”，就是“是名善三昧”。

【复次文殊师利，云何名为：有为三昧？（世尊）即说颂曰“汝等应当知，一切有为法。非是所造作，亦无可称量。我了知诸行，性无有积集。一切皆寂静，名有为三昧。”。】朋友们“有为” 一词大都含摄在佛学里，佛学的高层境界讲“无为”，故，世间“有为”就成了对立词。“有为”者，就是有意造作、含摄目的、希求回报，佛门中叫它作“因缘所生诸法”。一切世间凡夫生活皆不会出此范畴，因是有为，作善成就福报；作恶呢？成就罪业。世间凡夫不知此因缘相聚时是由前因导引而来，非是无因所生、平白而有，昔世做下多少前因，今天就会遇多少后缘相聚。所以佛说一切有缘诸法“非是所造作，亦无可称量”。可是呢，我们凡夫苦乐都在这个因缘的表相里转，不知无常法儿的本性是空的、无所有的、不可得的！想想：人会死吧、物会坏吧，乃至天地宇宙都有成住坏空吧，世间无有一物会恒常，因缘所生、缘尽就灭嘛。佛说“一切有为法，如梦幻泡影。我了知诸行，性无有积集”，“性无有积集”就是讲法的空性处。故言：“一切皆寂静”。朋友们，明白了，佛告诉我们就得“有为三昧”之定理。

【复次文殊师利，云何名为：无为三昧？（世尊）即说颂曰“无为性寂静，于中无所著。亦复无出离，但有假名字。为执着众生，而说彼名字。能如是了知，名无为三昧。”。】朋友们“无为”一词用在修行有它专用的定义。“无为”不是不为、不做，是於一切善法中精进努力在当下而心无所着、心无所执、心无所求、心无所得名之为“无为”。《心经》言“以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃——”。“究竟涅槃”者名之为安乐嘛，上根人修行，人家看破放下，以无为摄持心境而无所不为，所以潇洒成自在人！佛陀在此一偈语中说“无为性寂静，于中无所著”就是这样一个理；而“亦复无出离，但有假名字”，此讲：一切法世出世间本无有生、亦无有灭，世间是个无常圈，说“无生”是它寂灭空性的一面，说“有生”是说无常的显相一面，说“有生”它又会回归于空性，“无生”呢？它空性寂灭的本性就含藏在世间无常的显相里，一切法终归于寂静，是故佛说“但有假名字”。真真修行人常观无常，不会执着，佛说一切教，但为众生指途，八万四千法，道道旨归“阿耨多罗三藐三菩提”，所以，十方一切佛但“为执着众生，而说彼名字”！佛言“能如是了知，名无为三昧”。

朋友们，《大宝积经·文殊师利普门会》偈语赏析今告结，莲花台空间将辑集成日志，有缘、有兴修学的朋友可续加关注，愿我们携手互相学习，菩提路上共同进步——祝福吉祥（后接续散行文浅释）