为什么学佛？
思考题
1什么是佛？如果有人不相信佛陀在人间出现过，你怎么说服他？
2、了解佛陀的这些历史，对你有什么帮助？除此之外，你还知道佛陀的哪些事迹？
3、什么是佛法？不学佛有哪些过失？学佛有哪些利益？对此你有什么体会？

   今天借此题目，简单讲一下佛教的基本道理。
    （一）什么是佛
    作为一名佛教徒，对于佛陀的伟大，佛陀的智慧、大悲、救度众生的能力，都是必须要知道的。如果不了知佛陀的不共特点，反将其与外道、名人、天神、仙人等相提并论，那说明你还不认识佛陀的本来面目。因此，身为一个佛弟子，首先务必要了解自己所皈依的对境——佛陀。
从世间的角度来讲，佛陀这一伟大人物，在人类历史上确实出现过。关于他的出世年代，藏地、汉地乃至全世界的智者，所持的观点各有不同。仅仅在藏地，格鲁派的克珠杰、萨迦派的萨迦班智达、宁玛派的全知麦彭仁波切，及其他教派的诸位大德，由于所根据的历算不一样，故推出来的结果有很大差别。而从世界范围来讲，小乘各派与大乘佛教之间，对此也有极大的争议。
    鉴于此，1950年“世界佛教徒友谊会”在斯里兰卡召开了第一次会议，会上决定：佛陀的出世年代虽说法各异，但为了证明这段历史，也为了便于大多数众生接受，统一规定佛陀降生于公元前623年，圆寂于公元前543年，并以此为标准制定了佛历。按照这个来推算，今年（2010年）是佛历2554年。
    在过去那段时间里，佛陀尽管曾以人的形象出现于世，但他并不单单是印度王子这么简单，在往昔的无量劫中，他行持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧等六度万行的行迹无法衡量，这一点，看过《释迦牟尼佛广传》的人都很清楚。不过，今天我们暂且不提这些，只是看一下在这个世间上，佛陀是如何示现的？
    在汉地，据史料记载：佛陀于周昭王24年降生，周穆王53年入灭。而佛教正式传入中国，则是在六百多年后的汉明帝时期。佛教既然如此殊胜，为什么这么晚才传到中国呢？公元67年，摄摩腾和竺法兰驮经书来到洛阳，汉明帝在为他们建造白马寺后，也问了同样一个问题。摄摩腾尊者回答说：“其实在佛法传入中国之前，佛陀早已派遣三位菩萨先来中国，结合此方众生的根基意乐作善巧度化，为将来佛法正式传播、弘扬尊定了基础。这三位大菩萨就是：迦叶菩萨化现的老子，儒童菩萨化现的孔子，光净菩萨化现的颜回。”
    此外，永明延寿大师在《万善同归集》中也引用教证说：佛陀曾派两位圣者前往汉土行化，一是迦叶菩萨化现的老子，一是儒童菩萨化现的孔子。这样看来，佛法尚未传入中国前，孔子和老子的思想应该是源于佛陀的加持。
    那么，佛教的这些时间，在藏地又是如何对应的呢？大家都知道，藏地最初的国王是天赤七王，虽然关于天赤七王的年代，历来说法不尽相同，但根据可靠的《藏族通史吉祥宝瓶》描述，这一时代始于公元前825年，结束于公元前545年，正好包括了佛陀降生至涅槃的时间。
    不过也有史料说：“释迦牟尼佛出世时，藏地是一片汪洋大海，佛经中授记：这个海慢慢干涸后，红面人类才会在此繁衍生息。所以，佛陀降生时，藏地还没有人类。”但是对照历史来看，这种说法恐怕有一定的密意。因为藏地苯教的创始人辛饶米沃且，有说与佛陀同时代出世，也有说早于佛陀一千年出世，不管是哪种说法，都表明佛陀在世时，藏地已经有了人类。
当然，对于这些历史，我们不是考古学家，故没必要去刨根究底。之所以给大家介绍这些，也是因为作为佛教徒，这些基本常识应该要明白。不然，一旦有人问起：“释迦牟尼佛在藏地是什么王朝出现的？汉地是什么王朝出现的？”好多人一问三不知，只能硬着头皮说：“反正就是来过人间……”具体时间却说不清楚，这是值得惭愧的。
    佛陀在印度的迦毗罗卫国降生后，按照《宝性论》的观点，在共同所化众生面前，主要示现了十二相：一、降天；二、入胎；三、诞生；四、长大精通工巧学；五、持王位，喜享妃眷；六、出家；七、六年苦行；八、入于金刚座；九、降伏魔众；十、大彻大悟；十一、转大法轮；十二、示现涅槃。这样的佛陀，是众生真正的导师。
    那么，“佛陀”是什么意思呢？它在梵语中发音是“布达”，汉语译作“佛陀”，藏语称为“桑杰”，是正觉者之义。所谓正觉者，“正”是纠正一切罪障，“觉”是觉悟一切智慧。其中，觉又有自觉、觉他两层含义，“自觉”是自身已彻底通达宇宙万物的真相；“觉他”则是依靠这种智慧宣说佛法，令无量无边的众生脱离苦海。
    因此，在这个世间上，唯有佛陀，才能从根本上拔除所有众生的痛苦。这并非因为我们是佛教徒，就拼命赞叹自己的本师，以此吸引更多的人加入佛教。其实佛教的精神是开放的，众生选择信仰是自由的，不像个别宗教那样通过武力等迫人入教。甚至佛教中还规定：“无信心者勿说法。”对没有信心的人，都不能给他宣说佛法，只有具缘者才可以度化。
    在一切人天中，佛陀是唯一的导师。《华严经》云：“唯除等正觉，最胜尊导师，一切天人中，无可归依者。”所以，要想获得暂时与究竟的安乐，唯一应皈依释迦牟尼佛，只有这样，无始以来的罪业、痛苦、烦恼才能一一遣除。所以，我们有幸值遇佛法、皈依佛陀，确实福报相当殊胜。
关于佛陀是否存在，曾经也有这样一则故事：一次，某国王故意刁难一位比丘：“你跟佛陀又不是同一时代，也没有见过佛陀，怎么知道有没有佛陀这个人呢？”
    比丘反问道：“大王，您的王位是谁传给您的？”
    国王答言：“我父亲传给我的。”
   “您父亲的王位是谁传给他？”
   “是我的祖父。”
    比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您是否相信您的国家有一位开国君主？”
    国王回答：“当然相信！”
   “您见过他吗？”
   “没有见过。”
    “没有见过怎能相信呢？”
    “我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都有历史记载。所以，虽然我没见过他，但是，我相信他一定存在。”
    比丘微笑着说：“同样，我相信佛陀确有其人，也是因为佛教中有佛、法、僧，有经、律、论等《大藏经》，有佛陀所制定的戒律和历史事迹，所以佛陀绝不是虚构的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的。”
    国王听了以后，心服口服。
    现在世间也有很多人，由于以前“文革”的影响，根本不相信佛陀存在。我们作为佛教徒，为了遣除人们的这种怀疑，一定要多看相关的历史资料，和佛陀所宣说的可靠经典，以了知佛陀在众生面前如何示现。
实际上，佛陀来人间也是有迹可循的。如果你去朝拜印度圣地，就会见到佛陀降生的蓝毗尼花园，六年苦行的尼连禅河，证悟成佛的金刚座之菩提树，弘扬显宗教法的鹿野苑、灵鹫山、广严城等，宣讲密宗《时轮金刚》的南方米聚塔，示现涅槃的拘尸那伽之双娑罗树……这些遗迹至今仍保留着。由此足以证明，在2500多年前，伟大的佛陀曾来到这个人间，为无量众生转了三转法轮，开示了密宗的不共教言，同时也留下了大量的文字典籍。就拿藏文《大藏经》来说，现在虽有各个不同版本，但公认的有103函。而在汉地，佛陀的教言也都完整无损地留存于世。面对这些事实，假如你还不承认佛陀的存在，那就有点说不过去了。
    （二）什么是佛法
    1、不学佛的过失
    如果我们没有学佛，来世间只是追求权力、地位、财产、感情、家庭，人生几十年很快就过了。假如人死如灯灭那还好，但关键是事实并非如此，我们的心识还要随业力在轮回中不断流转，这一点依靠教证、理证完全可以成立。既然来世是无疑存在的，大家若对它的苦乐不加关心，就实在太愚痴了。《诸法集要经》中云：“愚人无正智，如盲处黑暗。”愚痴的人没有正确的智慧，就像盲人处于黑暗中一样，根本不懂取舍因果。以至于大多数人造了太多不善业，死后只有堕入恶趣，感受难忍的痛苦。诚如《四百论》所言：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”《大般泥洹经》亦云：“愚夫邪见，向恶趣门。”
    其实，佛法所讲的宇宙人生之真相，最主要的目的是引导我们“离苦、得乐”。快乐分暂时和究竟两种，暂时的快乐只是有吃有穿、身体健康、心里舒服，而究竟的快乐，才能断除轮回的一切痛苦。人们要想获得这种快乐，就要明了“苦、集、灭、道”四谛——认识痛苦，寻找苦因，以道谛断除苦因，现前灭谛智慧。它涵摄了佛法的所有教义，只有通过这样修行，才能遣除轮回的各种黑暗。
    因此，我们首先要懂得，若没有学习佛法，就不会有真实的快乐。《华严经》也说：“世界若无佛，及众贤圣人，彼诸群生类，无有一切乐。”
    2、学佛的利益
    那么，学了佛又有什么好处呢？并不像世间人所认为的，只是为了治病、算命、打卦、搞些仪式。要知道，佛法的根本教义，是“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意”，这一点特别重要，每个人务必要清楚。
    在唐朝，大文豪白居易曾去拜访鸟窠道林禅师。他问：“什么是佛法大意？”
    禅师回答：“诸恶莫作，诸善奉行。”
    白居易听了十分失望：大名鼎鼎的鸟窠禅师，怎么会如此平常，毫无玄妙高超之处？于是不悦地说：“这是三岁小孩也知道的道理。”
    禅师说：“三岁小孩虽晓得，八十老翁行不得。”
    可见，“诸恶莫作，诸善奉行”这句话，谁都会说，但每个人若扪心自问：自己是不是能真正做到？大多数人可能都非常惭愧。所以，学佛不能只停在口头上，而一定要落到实处。
    不过从另一个角度来看，今生有缘能遇到佛法，确实是十分幸运的。佛教的不共殊胜之处，并不是我们赞叹自己，而是古往今来无数智者共同认可的，也是世界许多宗教一致承认的。尤其是前不久我在课堂上也讲过，2009年7月，国际联合宗教会在日内瓦召开了会议，200名宗教领袖通过投票表决，一致认为佛教是“世界上最好的宗教”，并授予了“最佳宗教世界奖”。对于这一结果，穆斯林、天主教、犹太教的代表都纷纷表示：佛教得此殊荣并不稀奇，因为在过去的历史中，从未以佛教名义发生过任何一场战争，且佛教全是以慈悲为怀的理念，帮助天下一切众生。当时参会的佛教代表，虽然只占极少数，但得票数与呼声却是最高的。
    既然佛教如此殊胜，关于它的未来发展，我们也应该有所考虑。现在有些人认为，佛陀的教法就够学了，世间的学说和知识不必去了解；另一部分人则觉得，佛教的原始教理不太重要，应该将佛教人间化。其实这都是堕入一种极端。对于佛教的未来，我们应在完整具足佛教见修行果等理论和实修的同时，与时俱进，跟上社会的发展步伐，将二者有机地融合起来，这样才能使佛教得到更好的弘扬。
    其实，佛教的了不起，不是我们夸夸其谈，的确是“如人饮水，冷暖自知”。在座的道友也可以想一想，如果你没遇到佛教，现在可能会有许多痛苦，而正是有了佛法的引导，你生理、心理、生活上的暂时痛苦才得以解除，并依靠这一因缘，最终在生死苦海中才有出头之日。因此，大家一定要明白学佛的重要性。学佛所能带给我们的，除了快乐，没有别的。在茫茫无边的轮回中，它是唯一的解脱津梁，故智者理应选择佛法。《别译杂阿含经》云：“唯有入佛法……是则归依处。”
    尤其是现如今，天灾人祸频频出现，世间灾难此起彼伏，在这种环境下，我们虽不排斥其他宗教的作用，但佛教的精神是最管用的。我今天听到一则消息，说是印度一架飞机降落时冲出跑道，至少造成160人死亡。还有前几天的玉树地震，死了好几千人，汶川地震也死了五万五千多人，海地地震死了二三十万人（另说是五十万人），印尼海啸死了近三十万人……这些人都与我们骨肉相连，然而一旦发生自然灾害，他们的生命瞬间就会失去。这些无常的道理，佛陀早就告诉过我们，同时也告诫人们要取舍因果，否则，如果再这样下去，恐怕将来的痛苦还会越来越多。
    总而言之，今天讲了两个问题：认识佛陀和认识佛法。以上只是简单介绍了一下，希望大家对此有所了解！

怎么样学佛？

思考题
1、在学佛的过程中，我们应具足哪几个要素？各自起到什么作用？请一一说明。
2、有些人认为：“佛法自学就可以，没必要去依止善知识。”这种观点正确吗？为什么？你是如何依止善知识的？
3、为什么说发大心利他的话，自己也很容易成就？你对此有哪些体会？

    前面从两方面阐述了什么是佛、什么是法。尤其是佛法，指释迦牟尼佛的八万四千法门，它可摄于九乘法门、三乘法门，或者分为显宗、密宗法要。这样的佛法，大家一定要认识，不然，有些人趋入显宗而不了解密宗，就认为密宗的法不殊胜、不究竟，对此产生各种诽谤，这是非常不合理的。

    我们对任何一个事物，不了解之前绝不能轻易诽谤，否则，且不论佛教的因果如何可怕，单单是世间伦理也说不过去。英国文学家莎士比亚就讲过：“千万不可妄自评论你所不知道的道理，否则，你可能会用生命的代价，来补偿你所犯过的错误。”
    佛法包括显宗和密宗，只有将这二者圆融无违地修学，学佛才会很全面。不然，你只学习密宗，却不了解显宗；或者，只喜欢显宗，而排斥密宗；又或，只接受显宗的小乘法门，对大乘教法一概否定，这样的学佛都不完美。因此，你如果自称为一个佛教徒，就要圆满地修学佛法。就好比学习世间的知识，读完小学、中学之后，只有再读上去，才算是学业完整。所以，我们一定要全面地了解佛教。
    假如你想诋毁某个法门，至少也应先亲自研究一番，看它的教义是否不合理。倘若真是如此，到时再诽谤也不迟。打个比方说，你看我钱包里有些东西，但根本没翻过，就断言“钱包里的钱全是假的”，这让别人怎么相信？如果你说“我是听别人讲的”，或者“我估计是假的”，那就极为愚蠢可笑了。同样的道理，不论是藏传佛教、北传佛教、南传佛教，大家不要在不了解的情况下随意诋毁，否则，除了有很大过失以外，只能说明你不认识佛教。
    那什么是佛教呢？昨天也讲了，佛教的教义归纳起来，是“诸恶莫作，诸善奉行”，在此基础上再“自净其意”，这就是所谓的佛教。以前我给很多有缘道友发过一张释迦佛的唐卡，下面就附有这个偈颂。此偈虽然看似简单，但涵盖了佛教的全部教义，所以，你们千万不要觉得它很好懂而轻忽了。
    今天我们继续讲，这样的佛法怎么样修学。此问题从三方面来阐述：一、依止善知识；二、发菩提心；三、次第闻思修行。这三个内容，可以说是修学佛法的三个要诀。
（一）依止善知识
    大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知识要找老师，治病要找医生，开车要找司机……那我们修学佛法时，善知识更是必不可少了。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”
    当然，在依止善知识之前，首先务必要观察，要寻找一位有德行的人。如果你特别着急，刚听到某人的名字，刚刚见到他，就认定他是善知识，马上特别激动地去依止，这样会比较草率。《事师五十颂释》中讲过，依止上师之前，师徒间要互相观察六年或十二年。以前元帝忽必烈依止八思巴为上师时，就很有智慧，他观察六年后对上师说：“我观察您六年了，现在确信您是一位具德上师，请收我为徒吧！”八思巴回答：“你观察了我六年，我也要观察你六年。”
    可见，若要了解一位善知识，并不是一天两天就够了，必须要经过长期观察。而且，你在观察善知识时，不能以神通强、长相好、口才棒、财富多、威望高、名气大为衡量标准，关键要看他能否引导众生断恶行善。《大般涅槃经》中云：“善知识者，能教众生远离十恶，修行十善。以是义故，名善知识。”若具足这个法相，这样的善知识就可以依止。可是有些人并非如此，遇到一个上师就随便依止，过两天看他有许多过失，又开始极力诽谤，这种行为非常不合理。不过，这就是末法时代的标志。
    有人或许认为：“依止善知识是多此一举，我自学佛经就可以了。”这种想法不正确。佛法不可能以自力来通达，自古以来的佛教历史上，没有一个人能以自力证悟。佛陀在《华严经》中亦云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”譬如漆黑暗室中的宝物，没有灯光则无法照见，同样，佛法中的甚深教义，若没有具证善知识的开示，纵然你才华横溢、智慧超群，也不可能通达，更无法趋入解脱正道。因此，有些人不要以为自己很有智慧、很了不起，你若想修学真正的佛法，必须要依止一位善知识。
    在我的一生中，最幸运的有两件事：一是遇到了佛法；二是依止了法王如意宝等很多具修证的善知识。钱财、名声等虚幻不实的东西，自己虽然也得过很多，但这些都没什么意义，最有意义的就是这两者。所以，大家在修行过程中，千万不能舍弃善知识。《大宝积经》说过：“能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。”只有亲近善知识、远离恶知识，我们相续中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才会如初一到十五的上弦月般，越来越增上、越来越圆满。因此，道友们有机会依止善知识时，一定要好好珍惜！
    （二）发菩提心
    学习佛法最根本的就是发心。所谓发心，其实就是制定目标，比如你想前往拉萨，方向和目的地一定不能弄错。佛法就像个超级市场，内容十分丰富、应有尽有，无论你是要发财、要治病、要解脱，在里面都可以得到，而每个人最后所得的之所以不同，就是因为各自的目标不一样。我们作为大乘行人，学佛时一定要利益众生，千万不能困于自利的发心。只要你把方向搞对了，有了大乘的发心，那么成就一定很快。
    大乘的发菩提心，其实不仅为藏传佛教所重视，汉传佛教也有许多这方面的教言。如印光大师言：“菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，其力甚大，而且迅速；其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。”省庵大师在《劝发菩提心文》中也说：“言多善，则莫若发广大心……发大心，超过修行历劫。”
    所以，以自利心修学佛法，即使有成就也不大，而只有发心为利益一切众生成佛，这种力量才不可思议。如今学佛的人有很多，但以利他心摄持的却很少，正因为他们最初的发心错了，以致最后的果也不圆满。就好比你只想呆在成都，不想前往拉萨，这种发心就把你限制在那儿了。因此，我们现在虽然是凡夫人，难免有自私自利，但只要有一个广大的誓愿，力量自然也就大了。
    如同台湾的证严法师，虽然看起来瘦瘦的，似乎只是个普通的比丘尼，你在路上碰到了都不一定跟她打招呼。但因为她的发心极为广大，所以力量非同小可。看到“慈济”在全球的事业，当初很多人问她靠什么力量，她回答说：“愿大力就大。”可见，心的力量的确不可思议，《华严经》也说：“欲得一切佛，明净智慧灯，应建弘誓愿，速发菩提心。”要想获得一切佛的智慧，就要先建立宏大的誓愿，速速发起度化无边众生的菩提心。
昨天有个人跟我说：“我要建立一个慈善机构，一定要利益众生！”我试探她说：“这个还是很难吧，不是那么容易吧？”但她的誓言很坚定，我见后也暗自高兴。我们做利益众生的事情，就要有这样的心力，不能遇到一点点挫折就畏缩，发愿力也变得越来越小，像分子、原子、原子核、夸克……最后就没有了。其实只要你心够坚强，任何困难、痛苦都可以转变。有句格言说得好：“只要心能转变，世间就可以变得美好。”因此，只要心能承受一切，就没有面对不了的事。即使你这辈子做不成，那就下辈子；下辈子还不行，再下一辈子……就像佛陀在因地时多生累劫利益众生一样，只要有不退的誓愿，最终一定能呈现出宏大的事业。
    有些人可能是接受过外道或小乘的原因吧，一直发不起大心来，甚至听到大乘广大的发心和行为，就有点害怕、担心、犹豫、困惑。实际上，这种心态是可以改变的，只要你经常串习利益众生的念头，这些就慢慢可以消失。其实不管你修哪一个法门，利他心都特别重要。现在有些学净土宗的人，认为自己往生就可以，其他众生都不管。如果你有这种想法，那绝对无法往生。且不说藏传“往生四因”中必须要有菩提心，就连汉传的弘一大师也说过：“唯求自利的人，不能往生。”因此，求往生者一定要发菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意帮助别人，劝人念佛、行善，即使自己积累的善根不多，来世也很容易往生。
    宋朝的王龙舒居士在《龙舒净土文》中，就讲过这样一则公案：唐朝有个人叫房翥，有一天忽然死去，神识到了阴曹地府。阎罗王接见他时说：“你一辈子行持的善法不是很多，但因曾劝一位老人念佛，这个老人现已往生。以此功德，你也可以往生。”房翥说：“我发愿要念一万遍《金刚经》和朝五台山，这两个愿没有完成，现在还不想往生。”阎罗王说：“诵经、朝山固然是好事，但总不如早日往生好。”房翥没有回答，阎罗王只好放他回到人间。（如果是我，肯定高兴坏了，马上选择往生。）由此可见，劝人念佛往生的功德非常大。
    此文还引用《劝修西方偈》说：“若能劝两人念佛行善，超过自己精进的功德；劝十人行善，有无量的福德；劝千百人行善，是真正的菩萨；劝万余人行善，此人即是阿弥陀佛。”现在有些人号召力很强，动员别人做善事一呼百应，大家都纷纷行动，这也是诸佛菩萨的加持入于心，诸佛菩萨之事业可以展开的一个标志。既然利他心有如此的功德，大家就应共同发愿行持善法，有机缘的时候，一定要度化众生。
    我希望在座的道友，从今天开始，应该发愿：“为利益一切众生，我要示现成佛！”不然，你学佛几十年，全都是为了自利，临死时还在贪执自己，修行绝对不会成功。而有了利他心就完全不同了，纵然你没有为自己做很多事，修行自然而然也会成就。所以，大家一定要为利益众生而发愿。
此外，你们在实际行动中，能不能至少劝一个人行持善法？我想在座的每一个人，能力虽然千差万别，有些人只要振臂一呼，当下应者云集；而有些人即使磨破嘴皮，说上一百遍，连最亲的父母、孩子、亲友也无动于衷。但不管怎么样，只要你发心不退，在这一辈子中，至少劝一个人皈依佛门应该没问题。
    总而言之，修行要用利他的菩提心来摄持，这一点非常关键。否则，即使你依止了善知识，但如果发心不对，每天都是为自利而奋斗，修行的力量恐怕也不强。
    （三）次第闻思修行
    修学佛法必须要有次第，而这个次第，就是闻、思、修。上师如意宝在《忠言心之明点》中也讲得很清楚，闻思修是佛教的根本，如果没有它，人与佛法就很难融合，所以大家对此不能轻视。
    1、听闻正法
    我们这些具无明烦恼的轮回众生，对于跟贪嗔痴相关的事，生来就有意乐，串习这些也很容易，而出世间的解脱法门，则很难依靠自力掌握，此时就必须依止一位上师，在上师那里听受佛法，令心逐渐得以调整。否则，我们相续中的智慧日光，被无始以来乌云般的浓厚习气所覆盖，很难自然而然现前。
    关于闻法的功德，《正法念处经》第六十一卷中讲得比较多，如云：“以闻法故，心得调伏。”所以闻法能够调伏自心，而从没闻过佛法的人，不管是说话、做事，都会与贪嗔痴比较相应，无法趋入出世间解脱。因此，我们首先听闻正法非常重要，作为智者，乃至命终之前，也要听受佛法。《正法念处经》云：“是故智者，乃至失命，常应听法。”萨迦班智达也说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”
    有些道友闻法的意乐很强，只要是真正的佛法，就会通过光盘来听受，其实这跟在善知识面前听受一样，甚至比这个还方便。试想，假如你找一位上师亲自听法，戒律中说要依止十二年，这对城市里的人来说比较困难。而且就算你有这个条件，能始终陪在上师身边，上师也不可能天天给你传法。然而，听光盘就不一样了，你想听课的话，随时都可以听。依靠这种方便科技，如果你能听十年课，实际上跟依止上师十年没什么差别。
    为什么呢？因为你依止上师，并不是依止上师的身体，也不是依止上师的心，而是依止上师所传的法。毕竟我们末法时代的众生，没有米拉日巴尊者那样的根基，只靠一种表示就成就了。所以对一般人而言，听法非常重要，它可以让我们通达佛法、不造恶业、舍弃无义之事，乃至获得涅槃。如《大宝积经》云：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”
    2、如理思维
    对于所听闻的法义，不能只停留在书本上，而要反反复复去思考。否则，我们无始以来的习气根深蒂固，仅仅只听一两句佛法，不可能那么容易对治它。有些人说：“我学佛已经七八个月了，为什么还有分别、执著、妄想？”其实不要说七八个月，就算七八年也不一定奏效，修行应该是有生之年，如果你没有这样坚持不懈，依靠不断如理思维来调心，习气则不可能被断除。
    在藏传佛教中，如理思维的最好方法就是辩论，大家通过互相提问、答疑、探讨，就可以遣除相续中的怀疑。《大宝积经》中曾说过：“不如理思维，愚痴无解脱……若如理思维，息广大烦恼。”可见，如理思维还是相当重要的，没有它就无法脱离愚痴，有了它则可以息灭广大烦恼。
    大家若要如理思维，就应从人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、皈依三宝、菩提心之利益……一层一层上去，若能如此，最后定可安住于禅宗的明心见性、大圆满的觉空无二、中观的离戏空性等境界中。所以，一心一意思维很重要，否则，你听完一堂课后，什么都不想就倒下呼呼大睡，这样肯定收获不大。反之，你若能好好回想今天讲了什么，对每个道理慢慢去思维、消化，不但会对自相续有利，而且功德也非常大，《佛说宝雨经》云：“如理思维故，即为供养一切如来。”因此，大家听闻以后，一定要如理思维。
    3、如实修行
    1）修行之理
    假如你依止上师后，仅仅是听了佛法、稍作思维，却从来没有修行过，那也不能断除烦恼。就像饭是要自己吃的，如果光是看别人吃，或听别人吃饭的声音，根本不可能填饱肚子一样。不过现在很多人不懂这一点，尤其是学术界的人，只对理论研究很有兴趣，成天探讨公元多少年发生什么，这个人跟那个人的时代如何如何……可是对佛经中所讲的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、万法皆空等甚深道理，从来没有思维过，更没有修行过，这样的话，这些内容就无法与自相续融为一体。
    佛陀在《华严经》中也说过：就像穷人日夜在数富人的珍宝，自己却身无分文；良医知道如何开药方，但自己有了病，不吃药也治不了；聋子弹奏悦耳动听的乐曲，但自己根本听不到……同样，我们理论上再精通、嘴巴上讲得再漂亮，但内在没有修证的话，还是解决不了实际问题。到了最后，“靠山山会倒，靠河河会干”，什么都靠不住。即使你天天求上师加持，但自己不修行的话，烦恼种子也很难断除。
    所以，广闻和实修比起来，实修更为重要。我们每个人都会面临死亡，当那一刻到来之时，唯有平时修持的善法才有用，名声、地位、财富等世人羡慕的对境都无济于事，只能全部留在人间。我们如今既然有缘相聚，互相信任，我常常考虑对你们最有利的是什么？众生的业力各不相同，死时都是各奔东西，谁也帮不上谁，我现在唯一能做的，就是劝大家行持善法，这远远超过给你们金银财宝。
    因此，我内心非常希望大家：从现在开始，抓住机遇学习佛法，不要天天忙于世间琐事。现在很多人都是在用“生命”赚钱，但你的生命又能维持多久？大家不妨想一想。你以分别念计划的有些事，不要说这一辈子，可能千百世也做不完。故而，世间的很多事情，我们只能选择一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社会的一些责任，有些人必须要承担，而至于其他的，就应该有所取舍。
    所以，我不会劝所有的人都出家。其实我若多讲些出家的功德，等一会儿下课后，可能会有好几十人跑来剃度。但我并不这么强调，因为出家需要认真观察，绝非一时的冲动。如果你因缘具足，到山里出家也未尝不可，但若暂时没有这种因缘，那也应以在家的身份，安排好自己的修行。对每个人来说，尽管各自的工作压力、生活情况不相同，但肯定都有一分自己的空间，若能从中抽出一点，把它用于修行方面，这对你的死亡和来世才真正有意义。
    在佛陀时代，曾有两个比丘，一个听闻佛法后就去实修，结果证得阿罗汉果；而另一个只注重闻思，不重视修行，一直在字面上耽著，时间久了，他成了有名的三藏法师，座下有五百名弟子。
    有一次，三藏法师想用些难题难住那位阿罗汉，从而抬高自己的身份，当众羞辱他不懂佛法。佛陀了知他的用心后，不忍他如此造业，便前往二比丘住的地方，一再赞叹那位阿罗汉的功德。当时，三藏法师的弟子们很不平，议论佛陀为何赞叹那个什么都不懂的长老，却对熟读经典的三藏法师不赞一词。
    佛陀知道他们的心思后，便开示道：“在我的教法中，你们的法师犹如被雇来看管牛的人，而这位阿罗汉长老，犹如独自拥有牛的主人一般。”弟子们闻后恍然大悟，原来只说不修是不行的。
    通过这个公案可以了知，修行才是最重要的。只是口头上夸夸其谈的学者，最多不过像仆人一样，自己没有任何东西。所以，我们作为修行人，应该成为法的主人。
    2）修行之方便
    在修行过程中，显宗、密宗的法门特别多，但最契合我们，对直断烦恼、往生净土最有帮助的，应该是净土宗、禅宗、密宗。在修持这些法门时，我们一定要有方便方法，若以殊胜窍诀来摄持，便可如《华严经》所言：“以一方便，入一切佛法。”
    以前有位弟子向赵州禅师求法：“我非常困惑，请您给我指点开悟之道。”禅师问他：“你米粥喝了吗？”他说：“喝了。”“那就去洗碗吧。”听到这句话，弟子当下开悟了。所以，弟子的信心与上师的方便法聚合时，稍稍一句话，也可以让人明心见性。
    还有一个弟子问百丈禅师：“您能教我如何修行吗？”禅师回答：“饿了，就吃饭；累了，就休息，不需要文字和语言。”弟子依此慢慢思维修行，结果就开悟了。
    不光禅宗有这种开悟的方便，密宗也有一些特殊的行为。例如，第四世多竹钦在12岁时，上师命令他喝酒。他刚开始不敢喝，后来想到上师跟佛没什么差别，就一口气把酒喝了，以此瞬间证悟了心性。
    还有一个猎人叫达吉，他经常牵着国王的猎狗在森林里打猎，猎杀了难以计数的鹿子、獐子等野兽。他自认为是打猎高手，常在钦则益西多吉面前夸耀，尊者也饶有兴趣地听着。有一次他猎杀了一只鹿，又来到尊者面前炫耀。尊者见状，脱下鞋子，抓住他的胸口，用鞋在他脸上狠狠地扇了五下。当时他就昏厥在地，醒过来之后，上师的一切证悟已完全融入其心，他成了一名具证的大成就者。
    这样的事例，不是一种传说，而是真真实实发生过的。所以，有了以智慧摄持的方便，开悟并不是那么困难。《法王经》中说：“若有慧者，则方便解；若无慧者，则方便缚。”如果是有智慧的人，一些窍诀可令其马上解脱，比如上师跟他说“吃饭、走路”，甚至把鞋脱下来重重打一下，他当下就开悟了。但对没有智慧的人而言，方便就会成为束缚，不要说用鞋子打，就算上师给他传密法中最殊胜的窍诀，他也会对上师生邪见诽谤，最终让自己堕入地狱。所以，窍诀还是要靠智慧来掌握，这一点相当重要。
    以前藏传佛教中有个人，一直恳求上师给他讲最甚深的窍诀。后来上师跟他说：“我也会死！你也会死！”——假如是有邪见的人听了，肯定不屑一顾：“这个我早就懂，算什么窍诀？”但那个弟子对此真的生起了信心，想到自己总有一天会死亡，于是精进修持善法，最后已经开悟了。
    可见，开悟说起来似乎也并不难，但我们作为普通修行人，有生之年还是要闻思修行，只有这样，才不会浪费自己的一生。不然，倘若你舍弃了善法，今生也就白过了，如经云：“若人舍善法，今生则虚过。”现在你们这么多人行持善法，我见后发自内心地高兴，这比什么都让人开心。大家若能一直如此，就不会天天杀生、造恶业，前途必定是光明的。很多人学佛后有深刻的体会：“我遇到佛法真幸运！不然，这一辈子在无明、烦恼、业力的束缚下，恐怕还要造无数的业，最终招致无边痛苦，太可怕了！”所以，大家有缘依止善知识修学佛法时，一定要学会珍惜。

    总之，在学佛的过程中，各位一定要先认识佛陀，并了解佛法到底是什么；然后这样的佛法要靠上师开示，自己同时要发菩提心、闻思修行。只有依照这种途径，修学才会稳固有序地向前迈步。否则，随便打乱这种次第，修什么法都不会成功。
    我本人而言，虽不是什么智者或大成就者，但依止上师的时间，比大家稍微长一点。就像一个开车的司机，时间久了的话，技术应该会不错——不过我的时间虽长，技术也不一定就好。但不管怎么样，在我这一生中，年轻时有福报依止上师，对佛法有特别大的信心，对佛教的教理也有坚定不移的正见，若把这些与大家分享，对社会也好、个人也好，应该只有利益，不会有任何害处。假如你们通过学佛，有了健康的身心，在生活中遇到什么都能快快乐乐、心平气和地面对，这就是幸福，这就是美好！ 

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