发信人: AhImsA (身如磐石心如死灰), 信区: Buddha
发信站: 水木社区 (Fri Nov 4 11:44:36 2011), 站内
阿底峡尊者教言
阿底峡尊者到阿里地区住了两年，期间，以“菩提光头人”为主的众弟子，向尊者求得了很多的教授。尊者想回印度，准备起程的时候，“菩提光头人”请求尊者再开示一些教言，尊者说：“以前传授的就可以啦！”但“菩提光头人”一再请求，于是，尊者开示道：
耶玛火！
具足大智而心胸豁达的朋友们，
愚昧无知的我，虽无资格建言，
但受真心圣者朋友们的激励，
无知孩提般的我，就当是对朋友们提个建议吧。
朋友们！
在没有获得菩提之前，是需要上师的，所以，要依止圣者善知识；
在没有证得真如之前，是需要闻法的，所以，要听闻上师的教授；
仅仅了解佛法，是不能获得佛果的，所以，光了解不行，要修持；
远离对自心有不良影响的地域，时常居住在能增长善业的地方；
在没有获得稳定之前，喧嚣是有负面影响的，所以，要依靠僻静的山林；
要舍弃令自己生起烦恼的朋友，常依靠令自己增长善业的朋友；
世俗的事情永远没有终结的时候，把它们搁置一旁而安住；
不论是白天，还是黑夜，恒时善业作回向，时常观察自心；
光有窍诀，不去修持，有什么用呢？如上师所说的去修持；
具足大恭敬心去修持，不久的将来，定会证果；
自己只要如理如法的行持，吃穿自然会有的；
朋友们！
贪欲如盐水，没有满足的时候，要知足啊！
舍弃傲慢与自满，令自心调柔温和；
所谓福报的喧嚣，是修道的障碍，应该舍弃；
我们得到的恭敬，是魔魇的绳索，就象路边的石头，将它踢开；
声誉和赞美之词，是诱惑，应该象鼻涕一样将它扔掉；
现在拥有了幸福和亲情，但这些是短暂的，应该抛之脑后；
比现在更长远的，还有来世，为了那长远的来世，积累些资粮；
临终的时候，所有的都得舍弃，所以，现在不贪著一切；
对弱者要生起悲心，尤其不要去欺辱他们；
应舍弃对仇人的嗔恨，对亲人的呵护，去除亲疏之别；
对于具足智慧的人，不要嫉妒，要恭敬并领受其功德；
不要观察他人的过失，应观察自己的过失，将自己的过失象坏血般清除；
不要想着自己的优点，要想着别人的优点，要象奴仆般恭敬地对待所有的人；
对所有的众生，要生起父母的想法，对一切众生，要象儿女一样疼爱；
应该常常面带笑容，心具慈悲，远离愤恨；
说真实语，无关的话语说得多了，就会产生错误，应该要懂得节制；
如果没有意义的事，做得太多，就会耽误修行；
非法的事应该放下，没有意义的事情，不要下太多的工夫，下了也是白费功夫；
一切都如愿是比较困难的，具足宿业因缘，事情必然会成功，顺其自然好了。
该耶！
若作了圣贤们不悦之事，那跟死人是没有两样的，所以，要远离欺骗，保持正直；
今生的苦乐，都是前生的业力所造成的，不要抱怨他人；
所有的安乐，都是上师的加持，要念其恩德；
自我身心没有获得调伏之前，不可能调伏他人，所以，要先调伏自己；
没有神通，就没有能力教化他人，所以，要精进地修持；
积聚的财富最终也是要离散的，所以，不要为了财富而去造业；
目前的享受，就像借来的的一般，是没有意义的，所以，要以布施供养做庄严；
为了今生的庄严和来世的安乐，要时常清净持戒；
末法时期，贪嗔炽盛，所以，要披上无有愤怒的忍辱铠甲；
我们因懒惰而在轮回中流转到了今天，所以，要像烈火一样勇猛地修持；
一直以来，由于放逸，我们虚度一生，所以，要修持禅定；
由于邪见，我们没有证得真谛，所以，应该在真谛上，进行研究；
朋友们！
在轮回的沼泽中，没有什么幸福可言，所以，应该走向解脱的宽坦干土；
上师的教授，要如实地去修持，轮回的苦海就会干枯；
以上的教言，不应只是口头上说说，而应该放在心里，请实践！
如果能这样，不只我会高兴，自他一切的众生都会快乐。
这是愚昧无知的我所讲的教言，请您聆听！
空性之义
阿底峡尊者亲临藏土卫藏地区时，科、沃、仲三大弟子向尊者请教道：“尊者，对于一个要获得解脱与遍知果位的修行者来说，佛经及论典的教理和上师的窍诀二者中哪一个更重要呢？”
尊者答道：“窍诀比教理更为重要。”
问：“为什么呢？”
师答：“固然，精通诸法法相之教理很重要，能演说三藏也是菩提之行，但是在实修的过程中，若没有上师所传的窍诀经验，则法的教授和接受与有情众生的实际情况就会脱节。”
问：“上师的窍诀经验是否可归纳为：护持三戒，身语意三门勤修之善法？”
尊者答道：“如果从外表上严守清净的三戒，但是对三界轮回没有厌离心的话，也会变成流转轮回的种子因。虽然三门不分昼夜地精进行持善法，但却不懂得将善根回向于正觉菩提，就会被某些颠倒的分别念所摧毁。
哪怕一个严谨持戒具足智慧外相的修行者，即便能够为他人讲经说法，如果不舍弃世间八法的话，他的所作所为只是为了今生的利益，而找不到来世之道。”
科、沃、仲三大弟子又问：“尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法？”
尊者答道：“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。
最殊胜的持戒即是心相续调柔；
最殊胜的功德即是具有饶益之心；
最殊胜的教言即是经常观察自心；
最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性；
最殊胜的行为即是与世俗人相违；
最殊胜的悉地即是烦恼得以减少；
最殊胜的神通即是欲望减弱；
最殊胜的布施即是没有贪执；
最殊胜的戒律即是内心寂静；
最殊胜的忍辱即是处于低位；
最殊胜的精进即是放下一切琐事；
最殊胜的禅定即是心不造作；
最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执；
最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点；
最殊胜的教言即是对症下药；
最殊胜的好友即是正知正念；
最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难；
最殊胜的方便即是顺其自然；
最殊胜的恩德即是引进佛门；
最殊胜的受益即是心向善法。”
仲敦巴问：“在一切法之中，最究竟的是什么呢？”
尊者答道：“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如，世间有一种叫作‘化沃求托’的神药，能够治疗百病；而证悟法界空性的智慧，能够对治一切烦恼，其妙用如同此药一般。”
问：“如今所谓已证悟空性的人，其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退，这是什么原因呢？”
答：“这些人都是大言不惭的人啊！如果一个修行者真实地证悟了空性的法义，则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺，或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢？仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此，如实证悟空性之义则如服食圣药一般，一通百通，亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”
问：“证悟空性为何能涵摄一切道法呢？”
尊者答道：“一切道法可归摄于六度之中。
真实证悟了空性之义，则对内外一切诸法无有欲望贪执，所以恒常具足布施度；
没有欲望和贪执，就不会被恶业所垢染，所以恒常具足戒律度；
无有我执及我所执所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度；
对证悟空性具有欢喜心，所以恒常具足精进度；
远离了执着于有法的散乱，所以恒常具足禅定度；
对任何法远离了三轮作意，所以恒常具足智慧度。”
问：“对于一个证悟者来说，仅仅依靠空性的见解和修持，就能成佛吗？”
答：“如是一切显现和所有音声，没有不是从自心产生的，心体就是明空觉性。证悟觉空无二，就是见解；无有散乱，以正念不断护持，就是修持；状态之中犹如幻化般积累二种资粮，就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受，则在梦中也能够行持；若梦中能够行持，则临终时能够行持；若临终时能够行持，则中阴时也能够行持；在中阴时也能够行持，便决定能获得殊胜悉地。”
清修正法
阿底峡尊者安住在叶巴山崖时，对沃郭巴?益西巴瓦的教言：
善男子，你应当对我说的这些教言认真思维！从总体上来说，浊世的人们寿命短促，所知法又是无限的，自己能存活多长时间无有决定，所以应当迅速精勤地寻求自己想获得的正法。
对资具的营求与在家人毫无差别，而口头上却承认自己是比丘，请不要这样。
虽然住在静处，却忧心于世间琐事的成败并为之痛苦，却说我是寂静者，请不要这样说。
内心不离对今生的贪欲和嗔恨，却说我是静修比丘，请不要这样说。
虽然身居静处，但不断除与世俗之人的来往，与自己共处的人谈论世间话题，虚度光阴，绮语造业，口头上却说我是静修比丘，请不要这样说。
他人对自己微小的损害也不能忍受，对他人连微小的利益也不愿成办，口头上却说我是菩萨比丘，请不要这样说。
如果这样打着比丘的愰子而如此行事，就是对世间人宣讲了大妄语。虽然这样去宣讲可以欺瞒世间人，但终不抵事，首先，具有无碍慧眼的诸佛菩萨是绝对欺瞒不了的；其次，因果报应是如影随形的，最后，对具有正法眼的修行者们，也能一目了然地看透。
此外，应当时常忆念你在上师面前是如何立下誓愿的。在遇到忍辱的对境时，不要说修忍辱很困难而放弃，在最初还没有承诺、发誓之前，对于难行道或易行道有选择的余地，但如今已不能不修难行道。如果失坏了承诺与誓愿，就是欺骗上师和本尊，故应知必须修行。
再者，安住在静处的目的是断除与世间人来往，断除对亲友的贪爱，如果能断除那些，就可以清除爱欲等分别念及各种散乱的因缘，从而趋入观修菩提心之道，如是对世间琐事的患得患失，一刹那也不会生起。
如果往昔没有进行如实的修持，自心的串习对治力薄弱，那么世间的分别念就会纷至沓来。对此，如果不依止殊胜的对治力，那么我们安住在静处又所为何事呢？那样和深居山林的野兽又有何差别可言呢？因现今很多修法难于行持，就想推延到将来，不应这样懈怠而作这般思维——盲人手中的如意宝珠，一旦丢失了，以后是找不回来的。
在实修中，不要以时日来衡量修证的高低，而应当观察自心的修行串习力的深浅，观察烦恼是否减退，恒常忆念自心，不要自讨苦吃，不要自欺欺人，不要欺骗本尊和上师，不要毁坏自他。今生的琐事虽然遭到失败，但这是败不足惜的。比如，前方有一堆不净物的话，自己尚且应当从速清扫，若有他人相助，则何乐而不为呢？同样，今生的一切分别念是要依靠自己的全部对治力来断除的，如果上师与善友从旁协力，你对此为什么不感到高兴呢？
在本尊与上师面前，承诺了普度众生以后，不要对布施的对境作选择。对境虽然有所差别，但从自己修炼菩提心的角度而言，是不应该有什么分别的。
对危害者不要起嗔恨心，如果对怨敌生起嗔恨心，那么什么时候才能修忍辱呢？
烦恼无论在何时生起，都要忆念对治力，如果任烦恼自然蔓延，修法又有什么用处呢？因此，你在观修菩提心时，刹那也不应该走失正念。如果正念出现失坏的漏洞，烦恼之魔就会乘虚而入，对修持菩提心造成障碍，中断利他行为，自身也必堕恶趣。这样的话，虽然自以为是修行者，但却没有实际意义。
善男子，在临终时不要让上师与善友感到悲痛和遗憾，也不要让世间信众产生疑虑和遗憾。如果自心不去对照经教二者再三反省，那么虽然自以为是修行者，但是实际上与教化大众背道而驰，在临终时不但没有任何具有菩提心的迹象，反而出现一些堕入恶趣的迹象的话，就不能不悲痛和遗憾了。因此，自以为一生中以修持佛法度日，却不舍弃我慢心，虚度一生光阴，临终时自然一无所获。
总而言之，虽然安住在静处，但如果不放弃今生的琐事，自心不远离爱欲的话，就不能得到佛法的利益。如果想要做到今生和来世二者都不受损害，那么修法就变成了附带的，这样附带的修法也只能称为口头上、形相上的佛法。因此，应当依止殊胜的善友，不要跟随恶友，安住在不定的居所。在固定的住处不要积累烦恼，无论做任何事都应遵照佛法而行，做任何事情都应当成为烦恼的对治，这样做的话便是真正的佛法，应当如是精勤。如果自己的相续中产生功德，请不要生起我慢心，会被魔束缚故。 住在旷野静处自己应寂静调柔，应少欲知足，不要忆念自己的功德，不要观察他人的过失，应无所畏惧，无有顾虑而安住；
不要让分别念炽盛，时常发善心，永远不要在散乱与颠倒之中思维法义；
与人相处当随和，承受衰败，不作长远的算计，放弃筹划，发起慈爱之心，做任何事也应当把握分寸，容易满足，容易生存；
像山兽一样逃离世间俗人，若不断除世间世俗法，便不是修行者；
如果不断除四种生计，便不是出家人；
如果不断除爱欲便不是比丘；
如果不具有慈悲心便不是菩萨；
如果不放弃浊世便不是大瑜伽士。不要被欲望驾御。总而言之，住在静处不要忙碌烦杂事务，应清修正法，争取在临终时做到心中无悔。
尊者又言：现今身处浊世，不是散乱之时，而是勇猛精勤之刻；
不是狂妄自大之时，而是该谦和待人之刻；
不是拥有眷属之时，而是依止静处之刻；
不是教诫弟子之时，而是教诲自己之刻；
不是记忆词句之时，而是思考法义之刻；
不是相互来往之时，而是身居一处之刻。
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Buddham saranam gacchami
I go to the Buddha for refuge.
Dhammam saranam gacchami
I go to the Dhamma for refuge.
Sangham saranam gacchami
I go to the Sangha for refuge.
※ 来源:·水木社区 newsmth.net·[FROM: 58.83.254.*]
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周伯通5168
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