宗性法师：阿弥陀佛不只是管往生

佛法的奥妙（资料图）

虽然阿弥陀佛是管大家生命结束时的往生，而药师佛是管大家的现实生命远离灾厄。那么，阿弥陀佛能不能让大家远离灾厄呢？能。药师佛能不能让大家往生呢？也能。因此，念“药师佛”能往生，念“阿弥陀佛”也能消灾除厄。这就是佛法的奥妙！只要你和某一尊佛有缘，那么这尊佛不仅要管你的往生，还要管你现生的身心健康。当你至心称念“阿弥陀佛”时，不仅能往生西方极乐世界，也能远离三灾八难。同样，当你真心称念“药师佛”时，不仅能消灾除厄，也能往生药师净土。

讲《药师经》，就是要让大家真正地认识药师佛。药师佛真正的责任是：不仅要管大家现生的问题，还要管大家往生。阿弥陀佛也一样，不仅要管大家往生，还要管大家现生的身心健康。所以，药师佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是药师佛。

既然两尊佛没有区别，为什么释迦牟尼佛还把他们分开呢？这是为了要展现他们各自的侧重点。左边坐药师佛，右边坐阿弥陀佛，这表示释迦牟尼佛出现于世，是为了解决娑婆世界众生的生死问题，并不是要将生死问题分开，更不是要把阿弥陀佛和药师佛的责任分开。因此，阿弥陀佛绝对不会只管大家往生，而不管其他；药师佛也绝对不会只管消灾免难，而不管大家往生。阿弥陀佛和药师佛不会这么小气！学佛，就要学释迦牟尼佛，学药师佛，学阿弥陀佛，学观世音菩萨，学地藏王菩萨，千处祈求千处应，苦海常作渡人舟。

由于凡夫众生总是不愿意多做一点，所以总是搞不好家庭关系。有的家庭出现夫妻关系危机，往往只是因为一些小问题：要是我做饭，就该她洗碗；要是她做饭，就该我洗碗。所以，如果我做了饭，就绝对不洗碗；她选择洗碗，就绝对不做饭。怎么才能改善这种危机呢？她做饭的时候，你也帮她做饭，她就高兴了；她洗碗的时候，你也帮她洗碗，她洗小的，你洗大的。能这样的话，夫妻关系还会搞不好吗？

这种解决危机的办法就是跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛和药师佛学的。药师佛从来没有说：释迦牟尼佛给我分了工，我就只管消灾免难，不管往生。而是说：你们身心不健康、有问题就来找我，我帮你们解决，如果其他世界不要你，我这里要你，往生到这里来。

格鲁派高僧为何不显示神通

西藏格鲁派创始人—宗喀巴大师（资料图）

宗喀巴大师将其毕生奉献给了住持和宏扬佛法的事业，但是他所强调的始终是学习和实践佛法的重要，而无心于炫耀神通和奇迹。宗喀巴大师以前的西藏大德鉴于众生善根淳厚，往往通过示现神通来显示自身修行的成就，从而教化有缘弟子。但宗喀巴大师深知神通对于祛除众生痛苦的根源——无明并无大益。

鸟类能翱翔于湛蓝的天空，鼠类能畅行于阴暗的地下，然而它们依然愚痴如故，终不能更近解脱半步。在无穷尽的前世中，每个人都曾多次拥有神通，然而无数曾经拥有神通却深陷无明难于自拔的人们，至今仍无法摆脱轮回之苦。

在善根日益浇薄的未法时代，当上师向弟子示现他心通、腾空一类神通时，往往不仅不会引发弟子的信心，反而会引起他们内心的猜忌和不安。一旦弟子感到善能察知他人心意的上师也将会洞悉自已深藏内心的隐秘时，他们大多会惶恐不已，而此类惶恐猜疑势必会给师徒双方招至障难。往昔一些示现神通的修行者就曾被认为是播弄巫术而横遭指责，甚至性命难保。再者示现神通给上师带来的弟子往往是那些仅对神通有兴趣的人。凡此种种导致宗喀巴大师选择了与以前大多数西藏大德强调获得和示现神通相反的噶当派格西们的作法，一反将神通作为大成就者标志的风气，不仅自己不随意示现神通，也鼓励弟子追随自己的榜样，不随意公开示现神通，更不以神通为修持所追求的目标。大师所开创的格鲁派始终保持这一宗风，在格鲁派寺院中，直至今日任何出家人公开示现神通，都将被要求离寺。

然而大师并非像某些人误认的那样，不具备殊胜的实修成就和种种不可思议的神通，仅是位学识渊博的大学者，其实他是位内证功德甚深稀有的大成就者，但他只示现给少数具信弟子，绝不四处宣扬自已是位大成就者。大师通过如法修持，亲见曼殊室利（Manjushri）吉祥，也译作“文殊师利”菩萨，并从之听闻了许多殊胜教法，如格鲁派不共的“大手印”教授等。

大师能无余证得中观正见，也是与曼殊室利菩萨解释疑难分不开的,但大师并未炫耀这一稀有的证德。在修持金刚乘教法方面，大师生前已证得“集密五次第”的“语远离”究竟证德和“意远离”部分证德。如果大师当时依止事业手印，便能即身成佛。但大师没有这样做，而是选择了中有成佛，这完全是为了教导后世学人珍重圣教根本——别解脱戒，防止未来不具备证德的行者妄加仿效，败坏佛法，根本不是象有些人毁谤的那样，是由于大师修证水平有限，只获得了中等成就，或是由于格鲁派没有即身成佛的教授。

后世格鲁派绝少出现借口修习“即身成佛”的密法而肆意妄为的现象，始终维护了显密全部佛法的纯洁和圣僧伽的清净，充分证明了宗喀巴大师高瞻远瞩的正确。大师的抉择也表明大师的一切修持时刻是由使众生获得真实安乐和使众生利乐根本——佛法长久住世这一大愿所摄持的。大师是一位真正将闻思佛法、修持佛法与弘扬佛法融为一体的大瑜伽行者。他完全不象某些所谓专务实修者每每借口为迅速成佛要专事修持，就将闻思佛法视为浪费时间，更拒绝为佛法的弘扬尽纤毫之力，在修行中又以同样借口自私地逃避一切责任，随心所欲，不计后果，结果所做的一切只是对佛法的败坏。

宗喀巴大师不公开示现神通，而倾其一生所致力的主要工作是：通过闻思学习佛法、身体力行实践佛法以成为众生楷模并向众生传播深广明晰的教法——如何建立菩提道的基础，如何依止上师学习全部显密教法。如何将所学全部用于实修以及如何圆满菩提道。大师清楚地意识到智慧的增广是引导众生从痛苦中解脱的唯一适宜途径。因为众生智慧越强，无明就越弱，痛苦就越少。因而大师深知唯有建立纯正、圆满的佛法才是帮助众生获得智慧、祛除无明的良方。如果大师不是给予这些清晰而深广的教授并做出一个良好的榜样，相反仅是示现神通来展现自己的证德，那么我们将得到极为有限的利益。因为我们所需要的是一个清晰、可资仿效的榜样，使我们步入无误之道，圆满安稳地实践她，最终成功地走完她。而在这一无误之道上，我们才能获得真正的智慧。在解决我们日常生活中面临的种种问题方面，获得智慧、对治烦恼是远较神通更为直接、现实的方法。由此我们不难看出大师无尽的大悲和深广、独到的智慧。