摘自净空法师《2014净土大经科注》第140集 2014年12月1日 讲于 香港

我们用一句佛号伏住烦恼就能往生

　　“士”是读书人，知识分子。知识分子里面最高的叫“无上”，这是称“佛陀”。“佛陀”是知识分子里面至高无上，人中最胜，没有人能跟他相比，称“无上士”。

　　【解】涅槃经曰：“如来者，名‘无上士’，譬如人身头为最上，非余肢手足等也，佛亦如是，最为尊上，非法僧也。”

　　这底下说“三宝”，“法”比不上“佛”，“僧”也比不上“佛”。“佛、法、僧”三者“佛”最上，取这个意思。

　　【解】又曰：“有所断者，名有上士，无所断者，名无上士。”

　　阿罗汉还有见思烦恼、无明烦恼还没断，他还要断，他有所断。“佛陀”连无始无明烦恼都断干净了，所以他无所断，这称为“无上士”。那我们现在有断，我们现在见思烦恼、尘少烦恼、无明烦恼一样也没断掉。我们现在的一点功夫就是凭这句佛号，烦恼起来的时候，这一句佛号能把他伏住，把它控制住，不让它过分的发作，我们只有这点功夫。这一点功夫证果不可能，往生行。临命终时，最后一声是“阿弥陀佛”，不是烦恼起现行，他就能往生，叫“带业往生”。四十八愿第十八愿，临命终时一念、十念，都能得到阿弥陀佛来接引，所以这个法门无比的殊胜。

　　【解】《会疏》同上二说，疏曰：“业惑净尽，更无所断，于三界，天人凡圣之中，第一最上无等，故号‘无上士’”。

　　这三个意思都包括了，你看“三界、天人、凡圣当中”。“凡”是凡夫，六道凡夫。“圣”是圣人，圣人里面包括阿罗汉、辟支佛、菩萨。在这些人当中，纵然是菩萨，无明烦恼还没断，他还有断，成佛了就断干净了，所以成佛才是第一“最上无等”。

　　【解】又《智度论》曰：“涅槃法无上。佛自知是涅槃，不从他闻，亦将导众生令至涅槃。”

“涅槃”是梵语，古时候翻译的翻作“灭”。灭什么？灭烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统都灭尽了，这叫“涅槃”。

　　“涅槃法无上”，小乘的涅槃叫“偏真”，他还有“上”，大乘涅槃“无上”。大乘必须要大彻大悟、明心见性，这是真实的涅槃。

　　“涅槃”也翻作“圆寂”。“圆”是圆满，“寂”是清净寂灭，圆满的清净寂灭，这是无上法，佛自知，证到这个境界自己晓得，释迦牟尼佛给我们表演的，祖师大德给我们示现的。

　　后面这一句很重要，“不从他闻”，不是别人教你的，是你自己证得的，自己开悟了，“其义自见”，这个其代表“万法”。

拿着戒律去量别人，那叫造业，而且不可能得定

　　一切法的真相自然明了，不需要去问别人，在中国宗门、教下，历代都有契入这个境界的人，他们多数要找一个善知识给他做证。像六祖惠能大师，他确实自己知道入这个境界了，还要请五祖给他做证明，有没有错误。所以五祖给他讲《金刚经》，六祖不认识字，当然是讲大意，讲到“应无所住，而生其心”，他明白了，说出五句话，这五句话让五祖给他印证。这五句非常非常重要！我们虽然没有见性，我们听了很有受用。

　　第一句，“何其自性，本自清净”。“何其”是没想到，“没有想到我的自性本来清净”。有没有染污？没有，从来没染污过。“染污”的是意识，意识是妄心，妄心有染污；真心没有染污。

　　学佛，佛教我们用真心，不要用妄心。用妄心造业，妄心有善恶；真心没有善恶，没有善恶才叫真善，叫本善。中国老祖宗说本性本善，《三字经》上说，“人之初，性本善”，这个“本善”永远没有失掉，纵然堕地狱，本善还存在，还没有失掉。所以佛看一切众生都是佛，从哪里看？从本善。从本性上看是佛，从真心看；不要看他的妄心，妄心是假的。所以要相信自己本来清净。我们只要把染污清除出去了、把它放下了，清净就恢复了，就起作用了。起什么作用？生智慧，不生烦恼。

　　第二句说，“本不生灭”。一定要知道，自性就是真心，是真正的自己，真正自己是不生不灭的。所以身不是自己，身有生灭。那什么没有生灭？灵性没有生灭，而不是灵魂。灵魂跟灵性差不多，灵魂是迷，灵性是觉悟；那个迷是生灭法，悟是不生不灭。我们必须自己搞清楚、搞明白，要在日常生活当中，让它起作用，真学佛了。

　　第三句，“本自具足”。别向外求，外面没东西，无量的智慧本自具足；无量的德能也是本自具足；无量的相好，像极乐世界依正庄严，统统是本自具足。佛教导我们不向外找，向内，用什么方法找？用戒定慧。

　　持戒目的是什么？目的是得定，一定要知道，有些人持戒，觉得自己很不错了，看到别人没有持戒，笑话别人，拿着这个戒律去量别人，那叫造业。他能不能得定？不可能。为什么？他心都在外面飘，他怎么会得定。持戒的作用完全搞错了，拿着戒律天天去批评别人，你说他造业多重。那愈是戒律好的人心愈定，心清净、心平等、心慈悲，充满了智慧。海贤老和尚那就是真正持戒的人，他只有赞叹别人，他没有批评过别人、没有毁谤过别人，这是真正持戒的人。

　　那“定”的目的是什么？定的目的就是开慧，就是大彻大悟。

　　到什么样程度的定功就开悟？“定”是什么？怎么修法？六根在六尘境界里头，不起心动念，是如来的定，究竟圆满的大定；不分别不执着，菩萨的大定；只有不执着，阿罗汉的大定。

　　还有分别，还有执着，还有自己赞叹自己、毁谤别人，这人有没有持戒？没有，他要是持戒，那戒律全破掉了，哪来的戒？！持戒的人心清净，染污少；他虽然持戒，他的染污比一般人还严重，搞错了。

道宣律师跟窥基大师的一个故事是很能启发人的

　　早年，道宣律师跟窥基大师的一个故事，是很能启发人的。道宣，唐朝时候律宗初祖，南山律宗开山祖师。律祖，持戒精严，感动天人供养，他每天日中一食。日中一食，天人送饭来给他，天人送供。

　　窥基大师是真正有德行、有学问、有智慧，外号人家称他“三车法师”，用现代的话说他是高干子弟出家的。他的叔父尉迟敬德，是唐太宗的大将，像现在元帅，贵族出身的。玄奘大师叫他出家，看中他，他说我出家，生活那么苦，枯燥无味，我不愿意出家。他说那要怎样才能出家？他想了半天，我提出三个条件：第一个，他要金银财宝，我要带一车金银财宝；第二个，他要带一车书，喜欢读书；第三个条件，要带一车美女伺候他。玄奘大师都答应了、都同意了，没法子就出家了，所以号称为“三车法师”，这是人家送的、笑话他的。

　　刚好有一天从终南山经过，距离道宣律师的道场很近，顺便去看看他。窥基法师来了，正好，这个虽然是名气很大，法相宗的祖师，到山上来看他，让他来看看天人供养他，来表演给他看，上山来接待，到吃饭的时候天人没来，窥基大师离开。到第二天，天人中午送供来，道宣律师就问他：昨天中午为什么你没来，没送供来？他说昨天大乘菩萨在山上，满山都是护法神，我进不来。道宣法师听了流汗、惭愧，自己忏悔。

　　这个故事是对于学戒律的人一个启示，学戒律决定不能轻慢人，不管这个人有没有德行，不可以轻慢，为什么？持戒要把傲慢断掉。贪嗔痴慢疑这个五种烦恼，所谓地狱五条根，一定要把它断净。怎么会有这种念头？要去考考别人，要在他面前夸耀自己，持戒精严，要表演这个，这都属于贡高我慢、都是错误。持戒的人心清净平等，没有染污，没有动摇。

供佛没有香花、没有灯都可以，必须供一杯水

　　我们供佛，供佛最重要的工具是一杯水。没有香花，没有灯都可以，一杯水最重要。水代表什么？代表心，水要干净，代表清净心；水平没有波浪，代表平等心。清净心、平等心，这是戒的成就。

　　我们要想想，我们的心清净没有？还有是非人我，不清净；还有高下，不平等。不清净，不平等，这个戒是白修了，哪有这种道理？！

　　在我们现代，学戒律的果清法师，我很佩服他，为什么？他没有这些毛病。他对初学，初学不懂戒律，他没有轻慢心。为什么没有轻慢？他没有学过，没有学过就不能责备他，这是什么？这叫慈悲。自己怎么办？做好榜样给他看，这是教化他。教化没有贡高我慢的念头在里头。

　　像海贤老和尚，真正是持戒精严，他没有着持戒的相，但是他心地清净、平等，那就是戒成就。这个道理要懂，不懂的时候学戒律，不知不觉造更重的罪业，那就错了。在中国古时候，有个读书人懂理；不明理，还有贡高的习气，你的书就白读了。

　　【解】又《智度论》曰：“涅槃法无上。佛自知是涅槃，不从他闻，亦将导众生令至涅槃。如诸法中，涅槃无上，众生中佛亦无上。复次，持戒、禅定、智慧教化众生，一切无有与等者，何况能过，故云无上。”

　　“无上”是没有法能够超过它的，佛菩萨用什么教化众生？戒、定、慧三学，持戒，这是戒律、禅定、智慧，佛用戒定慧三学，释迦牟尼佛身行言教。

　　后世，特别是我们现前，现前到哪里去找善知识，找一个好老师，持戒、修定。讲经教学是智慧，智慧从哪来的？从禅定来的。定从哪里来？定从戒来的。于是我们就晓得，没有戒就没有定，没定就没有慧。他只有妄想，他没有智慧，这一条我们就学到此地。

“调御丈夫”的含义

　　【解】八、“调御丈夫”。《净影疏》曰：能善调伏众生，名调御丈夫。

都是帮助众生的，众生烦恼习气很重，你如何调理？如何降伏？佛有非常善巧方便调伏众生，这叫调御丈夫。

　　【解】《合赞》曰：“自既丈夫，复调丈夫。故号佛为调御丈夫。”

　　自己是“大丈夫”。“大丈夫”是对有德行的人的尊称。自己成就了，然后帮助别人，别人也是丈夫，这就是《华严经》上所说的“一切众生本来是佛”。你看，佛教化众生，有没有敢轻视众生？这个心态好，知道一切众生本来是佛，他今天在凡夫位，只是迷失了自性，变成凡夫。你看他的本性，本性是如来、本性是佛，这就是“自既丈夫，复调丈夫”。佛教化众生，教化的对象，佛眼是平等的。凡夫心中是有高下，佛高高在上，望尘莫及，所以生起恭敬心；佛在上面看下面，下面个个都是佛，只是一时迷惑，生起无缘大慈，同体大悲，要帮助这些人永远离开虚妄。

　　烦恼是虚妄，六道十法界是梦影，佛说得好，“一切有为法，如梦幻泡影”，要认识梦幻泡影，不要执着梦幻泡影，你才能在梦幻泡影里面去度众生。这些众生本来都是佛，佛眼当中他现在还是佛，这个教化众生的人有这种心态，这是菩萨，他觉悟了。

　　为什么学生对老师要恭敬？对老师恭敬，不是老师要求他恭敬，你要对我恭敬，你不恭敬我就不教了，不是这个意思。圣教、圣贤教学，心理的教学，最重要的是要真心。真诚心起作用就有恭敬，真诚里头决定有恭敬，恭敬心你才能得受用、你才能懂，真听懂了，听明白了。没有诚意，耳边风，没听懂，你不能接受，老师就不教你了，真正有恭敬心。印光大师常说，“一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益”。这个经教字字句句有无量义，那要用什么？用最深沉的恭敬心，你全都得到了。

　　为什么六祖大师听五祖讲《金刚经》会开悟，我们这些人念《金刚经》，有人念一辈子也没开悟？六祖的根性跟我们这些根性有差别吗？说真话，没差别。没差别为什么他听不懂、他不能契入？恭敬心失掉了，恭敬心的反面就是傲慢。有些人这些傲慢，他自己不知道，你要说他傲慢，他不高兴。而且什么？他不承认。这个事实太多了，我们见得太多了，遇到太多了，是真的，不是假的。

　　所以圣学，圣贤的学术，中国传统文化是圣贤教诲，《四库全书》是圣贤几千年累积下来的成就，这是法宝，这是真实智慧，留给后人，后人凭什么来接受？凭真诚、恭敬。印祖说，一分诚敬你得一分利益，十分诚敬你得十分利益，万分诚敬你得万分利益，你能得多少，完全看你自己用的是什么心，这个重要。我们看下面的文，还是接着这个。

　　【解】若具四法，则名丈夫。何等为四：（一）近善知识。（二）能听法。（三）思惟义。（四）如说修行。

　　具足真诚恭敬，专心听法。你听懂要落实在生活上，要落实在工作上，要落实在处事待人接物，你真做到了这四个条件。来佛寺的三个念佛往生的人，他们都做到了，这“调御丈夫”。

　　【解】又《会疏》曰：谓具大丈夫力用而说种种诸法，

　　“力”是能力，“用”是作用。大丈夫是谁？诸佛如来，我们对佛尊称为大丈夫，他的力用是什么？是教学。

　　【解】调伏制御一切众生，

　　一切众生根性不一样，所以佛能说一切不一样的法门，度不相同根性的众生，众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，来帮助你断烦恼，成就你的定慧。

　　【解】令离垢染，得大涅槃。

　　垢是污染，能离恢复清净心，小乘得偏真涅槃，大乘还要离更微细的垢染，尘沙烦恼，无明烦恼，那就得如来所证的大涅槃，下面有个问答。

　　【解】或问：女人等亦应化度，何以独标丈夫。

　　女众在家出家，有讲经，有教学教化众生的，为什么经上独称丈夫？

　　【解】《智度论》答曰：若说丈夫，二根（同具男女二者之根）无根（天阉）及女尽摄，故说丈夫。

　　所以这个地方讲的丈夫，包括女众在内，不是专指男众，女众穿袍搭衣登台讲经，现大丈夫相，所以念老在后面总结说：

　　【解】盖谓名为丈夫，则可概摄妇女、无根及二根等人。

　　所有的人都包括在其中，不分男女。

“天人师”的含义

　　下面第九，“天人师”。

　　【解】九、“天人师”。《净影疏》曰：能以正法近训天人，名天人师。

　　六道里头唯有天道、人道善根深厚，容易接受佛菩萨的教诲，另外三道比较困难。畜生愚痴，饿鬼业重，地狱那是极苦，佛菩萨在那个里面，只能度有缘。有缘什么？善根深厚，在世的时候有意无意造作重罪，而堕落在三途，不容易接受。

　　我们不要讲六道，就用人间来讲，在人间遇到好的老师、善知识讲经教学，毕竟真正来学习的人少，更多的人不见不闻。道场就在面前，他不去，他也不来听，讲经道场就在隔壁，他就不来；喜欢来听经的，他坐几个小时的车才能到，他还是要来。

　　过去我们年轻的时候跟李老师，李老师讲经教学，一个星期是一天，星期三。每个星期三晚上讲经，从台北来的，从高雄来的，是专门来听经的；听完了，他们就坐火车回去了，这么远的距离他们都不舍弃。老师是一个星期讲一次，他们可连着来听，一堂课不缺；如果天天讲，他没有那么多时间，可能缺课。缺课，他兴趣就提不起来了，所以老师的善巧是我一个星期讲一次，你一定会把时间安排好，不妨碍你听经。老师在台中三十八年，三十八年如一日！我们那个时候智慧没开，智慧要开了，我就劝老师：有办法！老师可以天天讲经，讲不同的经，星期一讲《华严》，星期二讲《法华》，星期三讲《无量寿经》。喜欢听哪一部经的，一个星期他都来听，他就会接上了；要什么经都喜欢，天天来，那佛法比往年的时候更为兴旺了。

　　经真的要天天讲、天天听。虽然不同的经，宗旨决定是一样，都是帮助人破迷开悟，这是每一部经共同的宗旨。所以能以正法近训导天人两道的众生。

　　【解】《会疏》曰：“所有天上人间、魔王外道、释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。”

　　“皈命”就是皈依。确实世尊当年在世教学，我们肉眼看到的是凡夫，我们肉眼看不到的有天人、有鬼神，还有魔王、外道（这个魔王是指他化自在天），有梵天、有天龙八部，这些大众他们都来听，所以称为“天人师”。

　　【解】又《合赞》曰：“诸佛虽为一切众生无上大师，诸众生中，唯天与人能发无上大菩提心，是故号佛为天人师。

　　这是单就发大心的人。六道里头只有天、人能发菩提心。菩提心就是成就众生的心。要以“清净、平等”，没有执着、没有分别，对一切众生平等看待，这叫大菩提心，帮助众生破迷开悟。

　　佛陀教育的目的是令一切众生离苦得乐，苦从哪里来的？从迷来的，不了解事实真相，把事实真相想错了、看错了，于是说错了、做错了，这一身的业障！业障就是这么造成的。如果你把它看清楚、看明白了，你就可以不造业了。

　　业有善恶：善业，三善道的果报；恶业，三恶道的果报。六道是我们自己起心动念变现出来的，自作自受！如果了解事实真相，行善不执着行善的相，心上没有，心上只有阿弥陀佛，把行善的相忘掉了；断恶也不着断恶的相，心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么杂念都没有、什么妄想都没有，这是决定得生极乐世界。净土法门念佛往生从这个地方建立的。

　　求生净土是无上菩提心，为什么？生到极乐世界就做佛去了，稳稳当当，不会退转，一生成就，再没有比这个法门更直接、更稳当，而且成就这么高，找不到了！所以称佛为“天人师”。

“佛世尊”的含义

　　【解】十、“佛世尊”。

　　是把“佛”、“世尊”合起来了。

　　【解】《成实论》等开为两号，以佛为第九号，世尊为第十号。今依《涅槃经》，合佛世尊为第十号。佛者觉也。自觉、觉他与觉满，三觉圆满，故称为佛。

　　 “自觉”是帮助别人觉悟，而“自觉”跟“觉他”都做到圆满，这就成佛；“自觉、觉他”没有圆满，这是菩萨；圆满就称为佛。

　　【解】又《合赞》曰“佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。譬如有人觉知有贼，贼无能为。”

　　这里《合赞》有个比喻，这是说比喻这个“觉”的用意，“迷”是不知道。譬如有小偷，大家都不认识他，不知道他是个贼，贼就容易得手，他来窃取财物；如果知道他是个贼，他不敢下手，为什么？有人东西丢了，人家一定肯定这是贼。不但他不敢下手，他还来当警察，为什么？别人要窃盗的时候会赖到他头上，所以他会照顾别人。所以这个比喻很有味道。

　　【解】又佛名知者。如《智度论》曰：“佛陀，秦言知者。

　　这个“秦言”就是中国话，因为那时《大智度论》是鸠摩罗什大师翻译的，罗什大师那个居住的地方是秦国，姚秦的时代，所以称为“秦言”。

　　【解】知过去、未来、现在，众生数、非众生数，有常、无常等一切诸法。

　　佛有智慧，过去、现在、未来三世他统统知道。这里举一个例子：佛都知道众生有多少、非众生有多少。

　　什么是“有常”、什么是“无常”？自性有常；万法无常，佛全知道。

　　【解】菩提树下，了了觉知，故名为佛陀。

　　所以佛陀真的是无所不知、无所不能。

　　【解】又“佛一切智慧成就故，过去、未来、现在，尽不尽、动不动，一切世间了了悉知，故名为佛陀。”

　　都是说明“佛”这个字，“佛”这个字从梵文音译过来的，在中国找不到一个合适的字来翻，因为它的意思很多，所以用音译，然后再加以注解。“佛”这个字是有智慧、有觉悟，有这个意思；“智”，有一切智、道种智、一切种智；“觉”，有自觉、有觉他、有觉行圆满，所以用这些话来解释。

　　“佛一切智慧成就故，过去、未来、现在，尽不尽、动不动，一切世间了了悉知”，这一切世间、整个宇宙，在佛法称为法界、虚空界，“故名为佛陀。”

　　【解】“世尊”梵名薄伽梵。

　　音译的。

　　【解】圆备众德，为世钦重，故号世尊。

　　“世”是世间；“尊”是尊重，或者是尊贵，或者是尊敬。世间人尊重他、尊敬他，为什么？他是个有道德的人。不但有道德，圆备众德，他具备一切道德，所以世间人非常尊重他，称为“世尊”。

　　【解】《成实论十号品》曰：“如是九种（指前诸号）功德具足，于三世十方世界中尊，故名世尊。”

　　“三世”是过去、现在、未来。“十方”是东南西北四维、上、下，这就是整个宇宙都包括了。在整个宇宙里头，一切众生遇到佛都会尊重，所以称为“世尊”，世间最值得尊敬的人。

　　【解】又《智度论》以佛为第十号，以世尊为具十号尊德之总号。

　　“佛”是第十号，《大智度论》；那“世尊”是另外的，具足前面十号。用“世尊”做一个总结，这个总结就是尊敬。我们现在在很多场合，前面开场白里头（一定有很多参与有身份、有地位的），我们都称尊敬的某某人，“尊敬的某某人”，这就是“尊”的意思，它是总号。

　　【解】与此开合稍异，义无不同。

　　经上有开一号为两号，有合两号为一号，意思大致相同。