青果淡香

        佛法是至高的唯物辨证法，与唯心主义完全不同。

        佛法的辨证法是指宇宙空间万物变化的原理。这其中包括有形的无形的、可触及和不可触及的。因为构成世界的元素很多，有我们人类可知也有不可知的。可知的不必讲，就是我们可见可触的。而不可知的世界虽然我们未见也不可触摸，但它却是真实存在的，不可质疑的。这就是为什么我们的生活中总有着解不开的莫名其妙的迷。而佛法就是解开这些迷的钥匙，和指引我们在这个世界中寻求出路与归宿的明灯。

        佛法的法理很简单、朴素，但却很有道理。这个道理就叫做因果循环。所谓因果，顾名思义就是事情的发生与变化，总有它的起因才有必然的结果。这个道理若仅仅以我们所生活的人类的世界来了解和解释是不够的，原因很简单：我们无法全部认识和进入其他的空间和其他的世界。这些空间就是佛法所讲的六道，我们只是其中的一道，而其他五道也是客观存在的，就在我们周围，与我们共同拥有这个空间。六道仿佛是一个循环往复传动的锁链，一环也不可缺，它既有规律又藏着变化，而变化的因素就是我们或他们的思想的转变。也就是心的转变。

          既然是因果轮回， 那么修佛法的意义何在呢？这就是佛法的高明与深奥之处。佛的世界与六道世界共存，却又摆脱了轮回，超然其外，共处而不相融。因为佛的存在不是为了逃避，而是为了拯救。 佛是为渡众生而存，佛法是为觉悟众生而宣，所以佛世界要与六道世界共处。六道众生凡心存善意者，若有缘闻听真佛法而明悟，就可脱却轮回之苦。

         但何谓真佛法？真佛法就是指大乘佛法，而非后人伪造的诸般妄言。大乘佛法讲的是不求名利回报，只是尽本身之力施舍众善生，以渡众生为己任，不求闻达于世间。但它只是讲要灭度众生的种种欲望，而非实体，令众生在思想上解脱欲的羁绊，脱却轮回。修大法者当对众生无亲无疏，当为善是亲，为邪则斥，反之则会堕于偏佞，不能解佛之真意。真法讲求无我，我尚没有何况其他，若存世间爱恨也就难脱挂碍，何以解脱？只有远离诸多欲望，才能够悟得佛法。若然开悟，则佛、菩萨皆知，自然就可加以指点，使其明了因果之缘，不枉堕轮回。

          真佛法讲求融会贯通，无断灭，无穷极。所以一切事情关系都在变化发展之中，正可邪，邪亦可正，这要取决于各种缘法的不同。法不仅要悟，还要坚持。各种轮回世界存在着多种欲望，众生之中即便领悟了佛法真谛，如受到外魔扰乱而动痴、嗔、贪欲，也可再堕轮回。又六道中本处恶境，若有缘法得闻真谛，亦可脱却轮回，或出恶境而更近正法。在修悟过程中会遇到各种欲望的吸引，名、利、爱、恨、喜、怒、孝、悌等等。虽然生在世间，这些关系必然存在，但修法者应先明白其中之因果，再尽己力善了其缘，早脱苦难，以正菩提。反之，如不能克制欲望，而纵其发展，就会令自己更陷苦海。

         修悟佛法当先发菩提心，此心好发，但要看如何发。佛讲：发菩提心者当想灭度一切众生，灭度一切众生已，而实无有一灭度者！所谓要灭度的不是实体，而是思想、是心。此过程绝非闭门诵经就可实现，首先要发慈悲心，立渡世愿，运无穷智，行无碍行！不发慈悲心难立渡世愿，无此心此愿，就不能做到舍己施众，就不可能领悟佛法之奥妙，也就更不可能得到无穷智慧，行无碍之行了！所以佛界有悲、愿、智、行四大菩萨，有弥勒、济公游于人间，却无闭门诵经渡世的菩萨！

         修悟佛法当以卑下之心处世，不应贪图安逸享受。安逸享受看似福报实非福报，只是一种债而已。债完则转空，能留何物？转而再入轮回，恩要报，仇要担，何时算了！不如以卑下心处世，安然平淡，助人舍身，忘却宠辱，方能早脱苦海。

        修悟佛法不应受环境影响。不论处于何时何地，不论贵贱尊卑，都当以舍己助善为行为准则。但又不能拘泥，当根据不同的环境来完成不同责任。当知来世间之因，而完红尘之果，不贪着，不放弃，不负债，不图报，以求不种未来因，也就无来世果，才可无挂碍而脱轮回，不再往生。

        修悟佛法不必在乎如何参佛拜祖，只要一意发菩提心既是真谛。如来说：以为我有所说法者即是谤佛。又说：以色身见我，以音声求我，是人行于邪道！又说：如来者，无所从来亦无所去。又说：本就无我，而世间之人以为有我。他已经明确告诉后人当如何做，为何还要贪着其事呢？如来还说：若有发菩提心者，如来悉知悉见。又说：若见诸相非相，即见如来。也就是说若能做到无私的舍身施众，行真善事，无所求，无所欲，则如来自可相助、加以指点，从而开迷津，证光明觉悟，自可见如来！

       修悟佛法当严以克己，宽以待人。能忍辱，肯吃苦，不为己利而争，不以己名为意。为人坦荡，澹澹无私，守诺重节，不轻言，不妄信。处处行事以善为本，虑事为他人着想。但要辨明是非，善善恶恶，不可因亲为善而恶不识。要常怀慈悲之心，平等待人。这样才能善观世间人情，善断是非，知可行与不可行，晓真善及伪善。这就是善思而明断！

       修悟佛法当以修心为上。心者，思、欲之根苗。思，苦恼之源；欲，迷性之始。所以欲罢苦迷之根，当先明心见性！

       修悟当以无心为准，无心则可使性空明如镜，无心则可入于寂静，寂静则可抛却烦恼。如此则可性见空灵，随遇而转，无所阻碍，圆转自如，虽天地之高远，宇宙之洪大，亦可明查毫末，洞晓细微。

       当以行善为心之准则，当以善心对天下众生。发无量胸怀，容天下万物，才可令智慧运转于心间，发挥无量无边之法力。发善心以包容世间诸相，还于寂静。这样才可识诸相之因缘，从而破解、了却，使脱挂碍。这样才可见诸相非相，而见如来。发善心者当以我心为明镜，以映照世间诸相，而我心如如不动，这样才可识诸善生、善事，从而破邪降魔。心定则可破除烦恼，使诸相归于寂灭。

       此心即为菩提心。世间诸相皆幻，欲破诸幻相，当先使心归于寂灭，寂灭则无思，无思才可以空对世间种种相，令其入我心中，皆归于寂灭。诸相入我心中化为实相，才可断除烦恼，以归寂灭。

       修心当以处下为上。处下以受诸般烦恼，受尽诸般烦恼已，才可识烦恼之源，从而断灭之。处下而无下之卑，则可令上而下之。令一切平等，视众生平等，才能无偏，无偏才可渡众生。处下才可体会众生之苦，识众生之难，使己心常明，以救苦拔难。

       心无烦恼，便可抛却一切相，这样才可发菩提心以布施诸世界，布施已而入于寂灭。心无烦恼，便可排除一切挂碍，转智慧于无极，化诸般于一境。

       若心归于寂灭，则诸相亦归于寂灭，便可合世界于一。诸相变化则我可尽知，以我心之不变应对外相之诸般变化，则我尽可知晓变化之本末，就可从容应对不失慌乱。从而诸相变化皆居我之下，我处高、处外、处上，则可察诸相之细微，而令我不失偏差。也就可以我之心现种种相，种种变化应对诸相之变化，得施法众生而无碍。

        天地宇宙之变化无穷无尽，而真佛法因无我相，则可使之尽罗其中，妙解一切纷纭，令入无余涅般，了却诸般烦恼，归于寂灭。所以修法当以修真法为上，不可为外相所引，妄破痴、嗔、贪大戒。若能以真法观世界，则世界尽在我心，而心无我相便可行菩萨行，谓真菩萨！

       世间说善者众，而行善者稀。诵经者众，而从法者少。故谓：求佛者入于邪，假说者谤于佛，无我者得解脱，发菩提心者名菩萨！

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