老子-----《道德经》,视频全集及成语,配乐《向日葵之歌》

国学缘之

 

    来源:网络,视频合编:源芝

                

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《道德经》

《道德经》,又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,传说是春秋时期的老子李耳(似是作者、注释者、传抄者的集合体)所撰写,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》在前,《德经》在后,并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。老子[2],姓李,名耳,字聃著书《道德经》上下篇五千余言八十一章。修道而长寿,大概活了一百六十余岁?或说二百余岁。与孔子(前551-前479)同时,长孔子20余岁。孔子数次求教天道问老子,言老子“犹龙”《道德经》常会被归属为道教学说。其实哲学上的道家,和宗教上的道教,是不能混为一谈的,但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一,被道教视为重要经典,其作者老子也被道教视为至上的三清尊神之一道德天尊的化身,又称太上老君,所以应该说道教吸纳了道家思想,道家思想完善了道教。同时,前面所说的哲学,并不能涵括《道德经》(修身立命、治国安邦、出世入世)的全貌。

  《道德经》提出了“无为而治”的主张,成为中国历史上某些朝代,如西汉初的治国方略,在经济上可以缓解人民的压力,对早期中国的稳定起到过一定作用。历史上《道德经》注者如云,甚至有几位皇帝都为其作注。

 

贞观二十一年(647),译《道德经》为梵文,传入东天竺;唐开元二十三年(735),唐玄宗亲注《老子》。日本使者名代,请《老子经》及老子“天尊像”归国,对日本社会发展产生过影响。

  道教奉为主要经典之一(道教有三部奇书,《道德经》,《南华真经》,《易经》)。《道德经》本为先秦道家的代表作,汉末张陵五斗米道,奉老子为教祖,尊称为太上老君,以《老子五千文》为教典教悔道徒,创立了道教,并作《老子想尔注》以宗教的观点解释《老子五千文》,自此成为道教的基本经典。

  《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子天下篇》括其旨曰:以本为精,以物为粗,以有积为不足,澹然独居神明居。……建之以常无有,主之以太一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发,穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”,以之为宗极,而发明修身治政等人道。所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”,人道当取法于地,究源及道所本之自然。道之理则,分无、有二面。道常无,无名无形,先于天地鬼神,而为天地万物之始,道常有,生天地万物,具无穷之用。道之理则贯穿于万有,表现为万有皆相对而存,极则必反,终必归,根本之规律。而有之用,常以无为本,“有生于无”。圣人体道之无,法道之自然无为,以之修身,当无欲而静,无心而虚,不自见自是,自伐自矜,为而不持,功成而不居,怀慈尚俭,处实去华,以之治天下,当“处无为之事,行不言之教”,还刀兵,离争斗,不尚贤,不贵难得之货,不见可欲,使民虚心实腹,无知无欲,则无为而治。“反者道之动,弱者道之用”,故知道者守雌抱朴,退让谦下,挫锐解纷,和光同尘,以柔弱胜刚强。道教知道之论与政治观、伦理观,大体不出老氏体系。至若经言“致虚极,守静笃”“专气致柔”、“涤除玄鉴”,抱一处和等修养之道,更为道教守一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。而“长生”“死而不亡者专”等说法,道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说,内丹学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。

 

《道德经》这部被誉为《万经之王》的神奇宝典,对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等,产生了深刻的影响,它无论对中华民族的性格的铸成,还是对政治的统一与稳定,都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著,越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘,寻求人类文明的源头,深究古代智慧的底蕴。 

道 经

 道,可道,非常道;名,可名,非常名。
  无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
  此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
  天下皆知美之为美,斯恶己;皆知善之为善,斯不善己。
  故有、无相生,难、易相成,长、短相形,高、下相盈,音、声相和,前、后相随。
  是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。夫唯不居,是以不去。

  不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。
  是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。

  道冲而用之,或不盈。渊兮,似万物之宗;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知其谁氏之子,象帝之先。
  天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
  天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

  谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
  天长地久。
  天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
  是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

  上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
  居善地,心善潲,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫只唯不争,故无尤。

  持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。
  金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。
  功成名遂,身退,天之道。

  载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天地开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?
  生之畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

  三十幅共一毂,当其无,有车之用。
  埏埴以为器,当其无,有器之用。
  凿户牖以为室,当其无,有室之用。
  故有之以为利,无之以为用。

  五色,令人目盲;五音,令人耳聋;五味,令人口爽;驰骋田猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。
  是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

  宠辱若惊,贵大患若身。
  何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
  何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下者,可以寄天下;爱以身为天下者,可以托天下。

  视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。
  其上不徼,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之,不见其首;随之,不见其后。
  执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

  古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:
  豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮其若凌释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。
  孰能浊以澄?静之徐清。孰能安以久?动之徐生。
  保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽而新成。

  致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。
  夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常,容。容乃公,公乃王。王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

  太上,不知有之;其次,亲之誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足,有不信,犹兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。
  大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
  绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属,见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。
  唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!
  众人熙熙,如享太牢,如登春台。
  我独泊兮,其未兆,如婴儿之未孩;乘乘兮,若无所归。
  众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!
  俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。忽兮若晦,寂兮似无所止。众人皆有以,我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。

  孔德之容,唯道是从。道之为物,唯恍唯惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。
  自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。

  曲则全,枉则直;洼则盈,敝则新;少则得,多则惑。
  是以圣人抱一,为天下式。不自见故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。
  夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。

  希言自然。
  飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者:道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。
  信不足焉,有不信焉。

  歧者不立,跨者不行;自见者不明,自是者不彰;自伐者无功,自矜者不长。
  其在道也,曰余食赘行。物或恶之,故有道者不处。

  有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
  故曰:道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。
  人法地,地法天,天法道,道法自然。

  重为轻根,静为躁君。
  是以圣人终日行,不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下?
  轻则失根,躁则失君。

  善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。
  是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。
  故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资;虽知,大迷,是为要妙。

  知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。
  知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。
  知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。
  朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制不割。

  将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随,或嘘或吹,或强或羸,或载或隳。
  是以圣人去甚,去奢,去泰。

  以道佐人者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。
  善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。
  物壮则老,是谓不道,不道早已。

  夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。
  君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,不可以得志于天下矣!
  吉事尚左,凶事尚右;偏将军处左,上将军处右。言居上势,则以丧礼处之;杀人众多,以悲哀莅之。战胜,以丧礼处之。

  道常无名。朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守,万物将自宾。
  天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
  始制有名,名亦既有,夫亦将知上止,知止所以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

  知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强。知足者富;强行者有志;不失其所者久;死而不亡者寿。
  大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。
  是以圣人终不为大,故能成其大。

  执大象,天下往,往而不害,安平泰。
  乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。

  将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明。
  柔胜刚,弱胜强。鱼不可脱于深渊,邦之利器,不可以示人。

  道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将不欲;不欲以静,天下将自正。

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 德 经  

 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。
  故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。

  是以大丈夫处其厚,不处其薄;居其实,不居其华。故去彼取此。   昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,王侯得一以为天下贞。
  其致一也;谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞而贵高,将恐蹶。
  故贵以贱为本,高以下为基。是以王侯自谓孤、寡、不谷,此其以贱为本邪 ? 非乎?故致数舆无舆,不欲碌碌如玉,珞珞如石。
  反者,道之动;弱者,道之用。
  天下万物生于有,有生于无。
  上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。
  故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若类;上德若谷,大白若辱;广德若不足,建德若偷;质真若渝,大方无隅;大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。
  夫唯道,善贷且成。
  道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。
  人之所恶,惟孤.寡、不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。
  天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入于无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。
  名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,我藏必厚亡。
  知足不辱,知止不殆,可以长久。
  大成若缺,其用不敝。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。
  躁胜寒,静胜热,清静为天下正。
  天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。
  罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣!
  不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。
  是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。
  为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为矣!
  故取天下,常以无事;及其有事,不足以取天下。
  圣人无常心,以百姓之心为心;善者,吾善之;不善者,吾亦善之。德善矣!信者,吾信之;不信者,吾亦信之。德信矣!
  圣人在天下,歙歙焉为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
  出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。
  夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。则兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。
  道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之爵而常自然。
  故道生之畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之;生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。
  天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。
  塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。
  见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。
  使我介然有知,行于大道,唯施是畏。
  大道甚夷,而民好径,朝甚除,田甚芫,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,资货有余,是谓盗竽。非道哉!
  善建者不拔,善抱者不脱,子孙祭祀不辍。
  修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。
  故以身观身,以家观家,以乡砚乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。
  含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱盘柔而握固,未知牝牡之合而峻作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。
  知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道旱已。
  知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。
  不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。
  以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知天下之然哉?天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多拔巧,奇物滋起;法令滋章,盗贼多有。
  故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。
  其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福所倚,福兮祸所伏!孰知其极?其无正邪?正复为奇,善复为袄。人之迷也,其日固久矣!
  是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
  治人、事天,莫若啬。
  夫唯啬,是谓早服,早服谓之重积德。重积德,则无不克;无不克,则莫知其极;莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根.固柢.长生.久视之道。
  治大国,若烹小鲜。
  以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤之。夫两不相伤,故德交归焉。
  大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。
  故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,故大者宜为下。
  道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。
  美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。
  古之所以贵此道者何?不曰求以得、有罪以免邪?故为天下贵。
  为无为,事无事,味无味。大、小、多、少,报怨以德。
  图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。
  夫轻诺必寡信,多易必多难,是以圣人犹难之,故终无难。
  其安易持,其未兆易谋,其脆易泮。为之于未有,治之于未乱。
  合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。
  民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过,能辅万物之自然而不敢为。
  古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。
  知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣!乃至于大顺。
  江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
  是以圣人欲上民,以其言下之;欲先民,以其身后之。是以处上而民不重,处前而民不能害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
  天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖;若肖,久矣其细也夫!
  我有三宝,宝而持之:一曰慈,二曰俭,三曰不取为天下先。夫慈,故能勇;俭,故能广;不取为天下先,故能成器长。今舍其慈,且勇;舍其俭,且广;舍其后,且先。死矣!
  夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
  善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。
  用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行无行,攘无臂,扔无敌,执无兵。
  祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相如,哀者胜矣!
  吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知也。知我者希,则我贵矣!是以圣人披褐怀玉。
  知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人之不病也,以其病病,是以不病。
  民不畏威,则大威至矣!无狭其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。
  是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。
  勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。
  天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,弹然而善谋。天网恢恢,疏而不漏。
  民常不畏死,奈何以死惧之?若使人常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?
  常有司杀者杀。而代司杀者杀,是代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不伤其手者矣!
  民之饥,以其上食税之多也,是以饥。民之难治,以其上之有为也,是以难治。民之轻死,以其上生生之厚也,是以轻死。
  夫唯无以生为者,是贤于贵生。
  人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者,死之徒;柔弱者,生之徒。
  是以兵强则不胜,木强则折。强大处下,柔弱处上。
  天之道,其犹张弓乎?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。
  天之道,损有余补不足,人之道则不然,损不足而奉有余。孰能以有余奉天下?唯有道者。
  是以圣人为而不恃,成功而不居。其不欲见贤邪?
  天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之也。故柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行。
  是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主。受国之不祥,是谓天下王。正言若反。
  和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。
  小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟车,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之音相闻,民至老死不相往来。
  信言不美,美言不信。善言不辩,辩言不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。
  天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。

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第二部分

 

第三部分

 

第四部分

 

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道德经与成语
老子用了801个汉字,写成了5284个字的不朽之作《道德经》,其内含丰富的辩证法思想,老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两座高峰,老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。《道德经》荟萃了中华民族春秋战国时期以前的文化精华而成,其对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等,发生了深刻的影响,无论对中华民族的性格的铸成,还是对于政治的统一与稳定,都起着不可估量的作用,其世界意义也日渐显著,越来越多的学者不遗余力地探求其中的科学奥秘,寻求人类文明的源头,深究古代智慧的底蕴。其中的许多成语更是浓缩了其精华。
《道德经》全文出现成语57个,其中出自原文的43个,出自其他文章的14个。
出自原文的:
1.玄之又玄》第一章:“玄之又玄,众妙之门。”原为道家语,形容道的微妙无形。后多:《道德经形容非常奥妙,不易理解。
2.功成不居:《道德经》第二章:“生而不有,为而不恃,功成而不居。”居:承当,占有。原意是任其自然存在,不去占为己有。后形容立了功而不把功劳归于自己。
3.和光同尘:《道德经》第四章:“和其光,同其尘。”和、同:混合。和光:混合各种光彩;同尘:与尘俗相同。指不露锋芒,与世无争的消极处世态度。也比喻同流合污。
4.天长地久:《道德经》第七章:“天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”跟天和地存在的时间那样长。形容时间悠久。也形容永远不变(多指爱情)。
5.功成身退:《道德经》九章:“功成、名遂、身退、天之道。”身:自身,自己。指成功之后就抽身回来。指功业建立起来就辞去官职大功告成之后,就辞去官职。
6金玉满堂:《道德经》第九章:“金玉满堂,莫之能守。”堂:高大的厅堂。金玉财宝满堂。形容财富极多。也形容学识丰富。
7.目迷五色:《道德经》第十二章:“五色令人目盲。”迷:迷乱。五色:指青、红、黄、白、黑。五色纷呈,使人眼花缭乱。形容颜色又杂又多,因而看不清楚。比喻事物错综复杂,令人分辨不清。亦作“五色目迷”。
8.宠辱若惊:《道德经》第十三章:“得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。”惊:惊惶不安。无论受宠、受辱,心里都要振动。形容人非常计较得失。
9.听而不闻:《道德经》第十四章:“听之不闻名曰希。”闻:听。听了跟没听到一样。形容不关心,不在意。
10涣然冰释:《道德经》十五章:“涣兮若冰之将释。”涣然:流散的样子;释:消散。像冰遇热消融一般。比喻疑虑、误会、隔阂等一下子消除。
11.虚怀若谷:《道德经》第十五章:“敦兮其若朴,旷兮其若谷。”虚:谦虚;谷:山谷。胸怀象山谷一样深广。形容十分谦虚,能容纳别人的意见。
12.芸芸众生:《道德经》第十六章:“夫物芸芸,各复归其根。”

文章评论

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[ft=#6633ff,2,楷体_gb2312]道德,伦理,我们都得学。[em]e179[/em][/ft]

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