语理分析
个人日记
思维不清者李天命称之为“混糊论者”，重点在于这类人很容易混淆了大众的视听，如果此人是野心家，则对社会造成极大的危害。要戳穿野心家的谎言并不难，只要拥有正确的语理分析方法。对于长期以来堂而皇之的思想主体批判得最到位和最合理的，在我看来就是这一篇文章。
李天命的思考艺术——
思想虚妄之根
……纵然混糊论者说“有就是无，是即是非”，但在实际生活中他们还是与常人无异。他们还是要吃饭穿衣，而不会认为不吃即吃，无衣便是穿衣。有时他们还会像凡人一样争先恐后，不肯吃亏。而不会认为后就是先，吃亏便是吃素。
既然混糊论者自己也不会真的按照混糊论来行事，也没有人可能拿混糊论去实践，我们为何还要费神去批判它呢？答案是——没有人会真拿它去实践是一回事，它对人的思想有恶劣的影响又是另一回事。本文之所以不惜花费篇幅进行批判就是因为它对人的思想有极恶劣的影响。
此论调所含的普遍公式：“非X即X”，可谓思想虚妄之根。这个公式最受野心家欢迎，野心家颠倒黑白、混淆是非的时候，所用的正是这个公式。
为免这个公式显得太过野蛮，使用时最好先拿前述的“辩证”一词来作一种文明的装饰，若再增添“GE命”二字为撑架，那就更加妙不可言了。个中窍妙在于：
革命地讲话，
辩证地解释。
如何是“革命地讲话”呢？你爱怎么讲就怎么讲。如何是“辩证地解释”呢？你喜欢怎样解释就怎样解释。今天要斗争谁的时候，就宣称有“矛盾对立”，明天要拉拢谁的时候，就说是要“矛盾统一”。两者之间的关系乃是“革命的辩证关系”，换言之就是没有关系的关系。区分两者的界线在哪里呢？没有一定的，“一切皆变”，“对抗性矛盾和非对抗性矛盾在一定的条件下能够互相转化”。但所谓“一定的条件”是什么条件？从来没有明确的申述，完全视乎“形势的需要”而定，这就是“革命辩证”。从“革命辩证”的观点看，任何X和任何Y都可以“互相转化”——在一定的（即不定的）条件下。
一切都要根据一定（不定）的条件，这是原则。永远不确定那是些什么条件，这叫灵活。灵活地说，抱着僵化的教条就叫做有“革命的原则性”。原则上说，反复善变也可以称做有“斗争的灵活性”。什么时候要灵活，什么时候要讲原则呢？任何时候都要灵活，任何时候都要讲原则，两者“辩证地”结合起来之后，就等于要讲原则，即要讲就讲，要不讲就不讲。总之，“革命辩证的根本精神在于，以辩证的言辞花枪去掩饰革命的实弹真枪，同时又以革命的实弹真枪去支撑辩证的言辞花枪。”
这就是革命辩证的最高原则，也就是没有原则的原则，亦即以不讲原则为唯一的原则。
这么一来，人世间还有没有客观是非可言呢？没有！有的只是权术、阴谋、势利、成王败寇、以及这些东西的“思想武器”，即文字把戏与诡辩伎俩。
……这种思想虚妄歌谱是自有人以来最危险最可怕的一种思想虚妄，在此虚妄中，一切都颠倒了。再说一遍：“一切都颠倒了”。强权便是真理，压制称为自由，特权叫做平等，独裁即是民主，枪管等于人民的喉舌，对别国的操纵就名为友谊——要派坦克支巩固的“兄弟般的友谊”。这一切一切的“理论基础”，恰恰就是混糊论那个混糊公式：“非X即X”。
智者探索真理，教育家传播真理，独裁者则负责制造真理——企图以“非X即X”这公式去制造真理。
可惜真理是无法这样制造出来的。能这样制造出来的只是钦定的真理。钦定的真理每每经不起理性与事实的考验。于是历史上不时就有“异端”站出来，指出某某钦定的真理不是真理。
不过异端是会受到惩罚的，如何惩罚则要视乎独裁者的性向而定：有些独裁者较有古风，有些较爱时髦，有些较为豪迈，有些比较温文尔雅。
……
英明的统治都懂得通过文明的途径以教育去改造异端。
这种教育比先进地区的强迫教育和成人教育都更先进，可谓两者的辩证结合，那就是“强迫成人教育”。独裁者不拘小节，不屑理会成年人自愿受教与被迫受教之间有什么不同。他们将“自愿盲目”和“被迫盲目”教育“矛盾统一”之后，就当仁不让，由自己来做伟大导师，担负起教化天下的工作。
这类教育家的工作旨在改造（别人的）人生观和世界观。他们不但要为别人谋幸福，甚至还要替别人界定怎样才叫幸福。
这种教育采取什么方法来进行呢？简要言之就是语言戏法与诡辩神功。那包括了空话、废话、大话的灵活运用，口号、套语的光辉重复，概念或词义的革命性扭转……种种极具优越性的技巧，不一百是。这些技巧施展起来，能令人的头脑昏沉浑噩，在迷迷糊糊之中，渐渐就会自我否定，认为自己以前的思想都是错误的，同时越来越相信伟大导师所讲的句句都是最高真理了。
问题是，语言戏法诡辩神功不管多么高明巧妙，一旦遇到分析批判的思想利器时，就会被破解、被拆穿的；要是有越来越多的人掌握了这种思维利器的话，那将会出现怎么样的一番景象呢？届时迷雾就会散开，烟幕就会消去。
到了这一天，人们就能呼吸到清新的空气，可以自由无碍地独立思考。到了这一天，人们就不会像以前那样，膜拜骗子却吊死把骗子揭穿的人。到了这一天，人们就会反思：一向被追随的“救主”，是否应被追打？到了这一天，人们就能清楚看出，在各种动物当中，野心家是最危险的。
而且到了这一天，人们就会恍然大悟，发觉神像之所以显得特别高大，原来只因大家都俯伏在地上罢了。
李天命的思考艺术——
思想虚妄之根
……纵然混糊论者说“有就是无，是即是非”，但在实际生活中他们还是与常人无异。他们还是要吃饭穿衣，而不会认为不吃即吃，无衣便是穿衣。有时他们还会像凡人一样争先恐后，不肯吃亏。而不会认为后就是先，吃亏便是吃素。
既然混糊论者自己也不会真的按照混糊论来行事，也没有人可能拿混糊论去实践，我们为何还要费神去批判它呢？答案是——没有人会真拿它去实践是一回事，它对人的思想有恶劣的影响又是另一回事。本文之所以不惜花费篇幅进行批判就是因为它对人的思想有极恶劣的影响。
此论调所含的普遍公式：“非X即X”，可谓思想虚妄之根。这个公式最受野心家欢迎，野心家颠倒黑白、混淆是非的时候，所用的正是这个公式。
为免这个公式显得太过野蛮，使用时最好先拿前述的“辩证”一词来作一种文明的装饰，若再增添“GE命”二字为撑架，那就更加妙不可言了。个中窍妙在于：
革命地讲话，
辩证地解释。
如何是“革命地讲话”呢？你爱怎么讲就怎么讲。如何是“辩证地解释”呢？你喜欢怎样解释就怎样解释。今天要斗争谁的时候，就宣称有“矛盾对立”，明天要拉拢谁的时候，就说是要“矛盾统一”。两者之间的关系乃是“革命的辩证关系”，换言之就是没有关系的关系。区分两者的界线在哪里呢？没有一定的，“一切皆变”，“对抗性矛盾和非对抗性矛盾在一定的条件下能够互相转化”。但所谓“一定的条件”是什么条件？从来没有明确的申述，完全视乎“形势的需要”而定，这就是“革命辩证”。从“革命辩证”的观点看，任何X和任何Y都可以“互相转化”——在一定的（即不定的）条件下。
一切都要根据一定（不定）的条件，这是原则。永远不确定那是些什么条件，这叫灵活。灵活地说，抱着僵化的教条就叫做有“革命的原则性”。原则上说，反复善变也可以称做有“斗争的灵活性”。什么时候要灵活，什么时候要讲原则呢？任何时候都要灵活，任何时候都要讲原则，两者“辩证地”结合起来之后，就等于要讲原则，即要讲就讲，要不讲就不讲。总之，“革命辩证的根本精神在于，以辩证的言辞花枪去掩饰革命的实弹真枪，同时又以革命的实弹真枪去支撑辩证的言辞花枪。”
这就是革命辩证的最高原则，也就是没有原则的原则，亦即以不讲原则为唯一的原则。
这么一来，人世间还有没有客观是非可言呢？没有！有的只是权术、阴谋、势利、成王败寇、以及这些东西的“思想武器”，即文字把戏与诡辩伎俩。
……这种思想虚妄歌谱是自有人以来最危险最可怕的一种思想虚妄，在此虚妄中，一切都颠倒了。再说一遍：“一切都颠倒了”。强权便是真理，压制称为自由，特权叫做平等，独裁即是民主，枪管等于人民的喉舌，对别国的操纵就名为友谊——要派坦克支巩固的“兄弟般的友谊”。这一切一切的“理论基础”，恰恰就是混糊论那个混糊公式：“非X即X”。
智者探索真理，教育家传播真理，独裁者则负责制造真理——企图以“非X即X”这公式去制造真理。
可惜真理是无法这样制造出来的。能这样制造出来的只是钦定的真理。钦定的真理每每经不起理性与事实的考验。于是历史上不时就有“异端”站出来，指出某某钦定的真理不是真理。
不过异端是会受到惩罚的，如何惩罚则要视乎独裁者的性向而定：有些独裁者较有古风，有些较爱时髦，有些较为豪迈，有些比较温文尔雅。
……
英明的统治都懂得通过文明的途径以教育去改造异端。
这种教育比先进地区的强迫教育和成人教育都更先进，可谓两者的辩证结合，那就是“强迫成人教育”。独裁者不拘小节，不屑理会成年人自愿受教与被迫受教之间有什么不同。他们将“自愿盲目”和“被迫盲目”教育“矛盾统一”之后，就当仁不让，由自己来做伟大导师，担负起教化天下的工作。
这类教育家的工作旨在改造（别人的）人生观和世界观。他们不但要为别人谋幸福，甚至还要替别人界定怎样才叫幸福。
这种教育采取什么方法来进行呢？简要言之就是语言戏法与诡辩神功。那包括了空话、废话、大话的灵活运用，口号、套语的光辉重复，概念或词义的革命性扭转……种种极具优越性的技巧，不一百是。这些技巧施展起来，能令人的头脑昏沉浑噩，在迷迷糊糊之中，渐渐就会自我否定，认为自己以前的思想都是错误的，同时越来越相信伟大导师所讲的句句都是最高真理了。
问题是，语言戏法诡辩神功不管多么高明巧妙，一旦遇到分析批判的思想利器时，就会被破解、被拆穿的；要是有越来越多的人掌握了这种思维利器的话，那将会出现怎么样的一番景象呢？届时迷雾就会散开，烟幕就会消去。
到了这一天，人们就能呼吸到清新的空气，可以自由无碍地独立思考。到了这一天，人们就不会像以前那样，膜拜骗子却吊死把骗子揭穿的人。到了这一天，人们就会反思：一向被追随的“救主”，是否应被追打？到了这一天，人们就能清楚看出，在各种动物当中，野心家是最危险的。
而且到了这一天，人们就会恍然大悟，发觉神像之所以显得特别高大，原来只因大家都俯伏在地上罢了。
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