观世音菩萨普门品讲话·(七)冥益·(二)三毒难
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无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
观世音菩萨普门品讲话·(七)冥益·(二)三毒难
星云大师著
观世音菩萨普门品讲话·(七)冥益·(二)三毒难
·(二)三毒难
【若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。】
前面讲的七难,是从外境来的;这里讲的三毒,是从内部来的。
三毒:就是贪欲、瞋恚、愚痴。这个三毒都是毒害我们身心的东西,而贪欲中最甚的莫过于淫欲,什么都比不上淫欲再能毒害我人的身心。淫欲,就是普通所讲的性欲。
性欲,若从生存的意义上去讲,是必要的本能。这不单限于人类,一切的生物,都靠此传宗接代,才能不断的延续生存下去。由此看来,是不能去否定性欲的。所以从道德上说,夫妇间的关系,是人伦的大道。正当的性欲,不是不可以的,不过,越出性欲关系的轨道以外,就于身心有害了。而且,社会风气上影响所及,其害是不堪设想。性欲的道德,在佛教中,分邪淫与不邪淫两种:不邪淫,是正当的夫妇关系,是可行的性行为;邪淫,是不正当的性欲,也就是不应有的性行为。
佛在戒律中,指示这个问题,非常的详尽,性行为在非时、非处、非支、非量的情形之下,是禁止的。非时,是不应该的时候;非处,不是应行的场所;非支,不是生殖机能的交接;非量,是淫欲过度,所谓的荒淫。
《萨遮尼干子经》说:「自妻不生足,好淫他妇女,是人不惭愧,受苦常不乐。」
这是指示应该要遵守一夫一妇的道理。
佛教中指示做人的方法,就是应行的身三、口四、意三的十善。身三是不杀生、不偷盗、不邪淫;口四是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语;意三是不悭贪、不瞋恚、不邪见。由此可见不邪淫的重要。
淫欲是可怕的,魏文帝<遏欲文>说:
「首恶莫如色欲,易犯多是邪淫。」
「拔山盖世之雄,坐此而亡国丧身;绣口锦心之士,以之而败节堕名。始为一念之差,遂致毕生莫赎。」
「芙蓉白面,带肉骷髅;美艳红妆,乃杀人之利器。纵对如玉如花之貌,常存若姊若妹之心。未行者,谨防失足;已行者,及早回头。」
《四十二章经》说:
「想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子,生度脱心,息灭恶念。」
男子对于妇人的存心,这是最适切不过的了。如果女人也作如此想,一切男子我应看为如父、如兄、如弟、如子,也就能够灭却淫欲的心。
所以「若有众生多于淫欲」的心生起,常念观世音菩萨,那就不会忘记观世音菩萨的智慧、慈悲、勇猛的心了。对上不失一切男子是我父,一切女子是我母的敬意;对下常存一切众生是我子我女的观念,则一切淫欲之念,定会烟消雾散了。
【若多瞋恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离瞋。】
「瞋」,是狰狞忿怒的样子,「恚」,是心中存在的忿恨;其害之大,前面已说了很多。
《佛遗教经》说:「劫功德贼,无过瞋恚。」
《法句经》上说:「能制自恚,如制奔车;善为御心,去暗入明。」
在《百喻经》上,有一段关于瞋恚的故事,是很有趣的:
有一个地方,集合了很多的人在批评一个人,他们都在批评着某一个人:
「那个人虽有德行,却有两个缺点,一是容易发怒,二是行动轻躁。」
大家都是这样的批评着,恰巧这些话被那个人听到了,他从后门外走来:
「你们在说什么?」
那个人这样讲了以后,就把批评他的那个人摔倒在地上。
「为什么要如此粗暴?」大家都这样责问他。
「俺什么时候容易发怒?什么时候行动轻躁?我本来不是这样,你们乱批评,所以非打你们不成!」
这样一说,旁人都知道他是一个容易发怒的人,他虽自己说不会怒的,可是,易怒到底是人之常情,要压制是不能够的。
又《百喻经》上有一段同样意思的故事。
某一个地方,有一个池塘,里面的水干涸了,有两只雁见到一只龟吃不到水而苦得很,雁就向龟说道:
「龟呀!你可以衔一根树枝,我们衔着树枝的两端飞起来,把你带到有水的地方去。可是,你可千万不能讲话呀!」
那个龟听了,就衔了一根树枝,两只雁则衔了树枝两端飞起来了。当他们经过一座村庄的时候,下面村庄上的小孩子看了都说:
「喔唷!龟被雁衔去了!」
龟听了这句话后,忽然大怒起来:
「你们知道些什么事?」
话刚出口,龟就跌落到地上死了。
我们瞋恚的根本,就是由我执而起,不肯输给人家的缘故。
瞋,是有对方的,向人冲动生起的一种恶性情感,但对方不一定同样的生起瞋。只要悟到没有对方,则瞋的烦恼自然也就消失了。常念观世音,知道根境是一。能够根境圆通,就没有我与对方,则瞋怒也就不会生起,更没有忍耐的必要。如果一心称名,常念观世音菩萨的圣号,就是想瞋也瞋不起来了。
佛在《杂宝藏经》中,有这样戒瞋恚的话:
「得胜增怨,负时增忧;不争胜负,其乐第一!」
不争胜负,是安住在自他平等的观念之上,是战胜了瞋恚的心。这个自他平等的观念,可说是观世音菩萨所示,在你发怒时,如果诚心称念南无大悲观世音菩萨,则心能安住于慈忍,不起憎恶,瞋恚也就消失了。
过去有一位将军,器量非常的狭小,有一点小事,就对部下发脾气,他的夫人也没有办法,以此引为很大的苦恼。然而这位将军对于佛教倒是非常信仰,他虽然称诵佛菩萨的圣号,但又对于称念佛菩萨的功德,能得光明遍照,触光柔软的法乐利益,有点怀疑。可是,有一天早晨,他的夫人为了一点小事不称他的意,他就带了瞋恚的心,到佛前去称念佛菩萨的圣号。当他开口称念的时候,忽然觉得过去器量小与浅见是不对的,往昔皆非的心,不觉油然而生。同时,心地平和,被欢喜之光所照,他心下才恍然明白,这就是光明遍照、触光柔软的法乐。
这种境界,就是常念恭敬,便得离瞋的现益。
【若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。】
这是三毒中的第三愚痴。
愚痴是智慧的反面,能把智慧的光明盖覆而成无明。经上说愚痴能增长三毒,也是一切凡夫的生死根本,是八万四千烦恼的根源。愚痴增长便成邪见,从邪见遂受畜生的果报。
爱欲拿水来比喻,瞋恚拿火来比喻,这都是从有形的上面来说明。愚痴可以拿风来比喻,因为智慧的大海,给愚痴的风吹得昏昧了。
见惑有两种:一是从智识上起的见惑;一是不明白道理的愚痴,或虽然明白道理,而不以为然的感情上生起的见惑。见惑是不明白诸法实相的大乘道理,不知有生就有死,这是万物变化的法则,那个只是现象上的事情。或不了解本体上是不生不灭的,或否认那些现象变化上所显的因果法,而拨无因果说善因善果,恶因恶果,没有这样的事。你看我忠实而贫穷,他不忠实可成为富翁;自己孝顺养亲而常生病,那些不孝顺养亲的反而常健康,所以说因果,总是废话。世界上持这种见解的人很多,皆源于不知因果的道理。忠直与孝顺,是道德上的因果;富贵与贫穷,是经济上的因果;生病与不生病,是卫生上的因果;就算他是一个忠直的人,而他只乱花钱,不会赚钱,自然就会贫乏;至于那不孝顺的儿女,因他注意卫生,身体就会健康。这是很容易明白的事实,混同因果来谈,这就是从见惑生出的愚痴。
说起因果,不从过去、现在、未来去考察,光看目前的事实来断定是不正确的。
道理是明白了,而不知道何以成为这个道理的是思惑,这也可以说为愚痴。好比,世间上的人,如果有一个是他的亲人死了,他马上就会哭起来,因为死了,所以认为是可悲的事,何以不认为他是往生西方极乐世界去了呢?假使这样想,岂不是不会悲伤了吗?这就是不能忘记情执,也就是基于思惑的愚痴。见惑的这一方面,如果明白了原来如此的道理后,则容易断除;可是在思惑那方面,就很不容易断除了。就是知道了这是对的,后来又生起「可是……或虽说是这样……」等愚痴来,这就是一种执着。如果用观音菩萨的智慧来观照,去了这个迷惑,则愚痴自然就会消除了。
【无尽意!观世音菩萨,有如是等大威神力,多所饶益,是故众生,常应心念。】
这是以上所讲的三毒结文。释尊再把听众中所发问的代表无尽意的名字呼出来告诉他:观世音饶益一切众生,能令众生远离如刚才所说的淫欲、瞋恚、愚痴等不可思议的大威神力,所以众生应一心称念。
外面来的七难是小难,而内在生起的三毒才是大难。把这个大难的淫欲转为慈悲,瞋恚转为勇猛,愚痴转为智慧;以这个慈悲、勇猛、智慧之力饶益一切众生谓之大威神力。
上报四重恩,下济三途苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
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