正信

 

普门品偈颂 
 

 (一)大悲行愿

前面已经说过，＜普门品＞分有散文体的长行，和韵文体的偈颂两种体裁。长行解释完毕，以下是解说偈颂。 

关于本品的偈颂，姚秦罗什三藏法师最初略而未翻；到隋文帝时，从北天竺来了两个和尚，一位是阇那崛多，一位是达磨笈多，这偈颂就是由他们二人译出加入的。 

偈颂，又可称为重颂，就是前面所说过的长行，在偈颂中用韵文体来重述一番。「偈」，梵语叫「伽陀」，华言译为「颂」。梵华合称，所以叫偈颂。是一种美歌，联合美辞而来歌颂。在这里称的偈颂，就是等于诗歌一样。 

【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】

当释尊说法到这里的时候，无尽意菩萨又用韵文的口调来问。 

【「世尊妙相具，我今重问彼：

佛子何因缘，名为观世音？」

具足妙相尊，偈答无尽意。】

「世尊妙相具」，这是无尽意菩萨赞叹释尊的。「世尊」，是佛十种德号的总称，就是娑婆世界最尊无上之意。「妙相具」，这是说世尊内具万德，外显三十二相八十种好而言。故有赞曰：「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。」 

「我」，是无尽意自称。 

「重」，在前面长行已奉问，现在再问。 

「彼」，指观世音菩萨。 

「佛子」，亦是指观世音菩萨。三界一切众生，皆是释迦牟尼佛的弟子，所以，观世音也是佛子。无尽意菩萨问观世音菩萨由于什么因缘而得此名，虽然所问是和长行相同，可是世尊的回答却有点不同。在长行方面，是专示观世音菩萨的慈悲妙力，而偈颂方面，却显示观世音菩萨的愿与行，所以稍为有点不同。「因缘」，在长行中只解释为是什么理由；在偈颂中，说此菩萨过去无量劫前即发大清净愿是因，有苦无乐的众生是缘。就是自身行化的大愿为因，以众生为缘。依这个因与缘，普在世间应现化度。 

「即此可以相续佛陀慧命的观世音菩萨，由于什么因缘而得名的呢？」无尽意菩萨这样的问。世尊以偈颂回答说： 

【汝听观音行，善应诸方所，

弘誓深如海，历劫不思议，

侍多千亿佛，发大清净愿。】

「汝」，指无尽意菩萨。无尽意虽听过观世音菩萨以什么因缘而得其名。但为显示观世音菩萨如何的修行，所以佛又令他好好的听听观音的妙行。讲到修行证觉，本来是不二的，但从凡夫修行而至证觉，是应分开来说的。众生心中的一面镜子，本是清净光明的（这和本觉的意义相同），但给无明烦恼的尘埃蒙蔽生起黑暗时，那就要用修行之力来拂拭心镜上的黑暗尘埃（这叫始觉），以便恢复现出那本来的清净之光。到达修行与证觉的合一，这叫做始本不二。所以修行的第一步，即是证觉的第一步，至于本已立于证觉之上的观世音菩萨，他的修行，不过是证觉的表现而已；他的证觉，不过是修行的运用而已。所以，虽说是修行，似不同于凡夫的修行，而是证觉上的修行，即所谓修证不二，修即证，证即修。 

观世音菩萨的善应诸方所，亦是下化众生的修行。观音证觉上的菩萨心，就是大慈悲心的表现。「方所」是指十方诸世界。以佛土言：是法性土、受用土、变化土；以佛身说：是法身、报身、应身。 

法性土，是法身佛的净土。布满在无限的时间、无限的空间之中，这个大宇宙就是法性土，所谓是「翠竹黄花无非般若，一色一香皆是中道」，在空间是遍一切处，在时间是永恒的生命。 

受用土，是为报身佛所受用的净土。 

变化土，是应身佛应众生的根机，现种种身而济度的国土。因为要济度此土的众生，菩萨就现三十三身，这已如前说，因此称为善应诸方所。 

「弘誓深如海」，是说观世音菩萨誓愿深如大海。凡是菩萨都具有四弘誓愿。 

「众生无边誓愿度」这是四弘誓愿的根本，众生是无边的，所发的誓愿，就是要济度这普遍的无量无边的众生。 

「烦恼无尽誓愿断」，是说无尽的烦恼，我誓愿断之。 

「法门无量誓愿学」，是说法门虽然无量，我誓愿来学习。 

「佛道无上誓愿成」，佛道虽是至高无上的，但我发大誓愿要完成佛道。 

四弘誓愿中第一愿是利他，第二和第三愿是自利，第四愿是二利结成。

观世音菩萨并不单有这四弘誓愿，还有济度众生的观音十大愿文，兹与四弘誓愿对照如下：

观音的弘誓之深，如海一样，就算你想到什么时候，也不能想尽。因为弘誓是甚深难测的，所以说历劫不思议。「劫」，时间最长之谓，即如前说，就算怎样长的时间，也是难以思议之义。 

「侍多千亿佛」，是说随侍无限量的佛而受教。 

「发大清净愿」，是指发如四弘誓愿的十大清净愿。 
不单是观世音菩萨的修行的客观看法是如此，在主观的我们心里所存有的大慈悲之心，而日日所见闻的又统统是佛的教训，照这样的思念、反省、誓学，那所发的愿就不会懈怠，则我们也算能够体会到观世音菩萨的心了。 

(二)念彼观音力

【我为汝略说，闻名及见身，

心念不空过，能灭诸有苦。】

我们要生起清净的心，首先需要专一其心，驱除一切杂念妄想。若要消除杂念妄想，则必定要口常称念观音的名号，意常思维观音的愿行，身常礼拜观音的慈像，以使身口意的三业合而为一。 

三业需要具足，缺一不可，比方以身行事，以口讲话，若不一致，或以口说事，以意思想，互相矛盾，那就不能称为一心。关于三业，前面虽已叙述过，现在更从侧面来说明。闻观音的名，见观音的像，如果一心称念，那就不会空过，那就一定能消灭诸苦了。 

「我」，是指释迦牟尼佛，「汝」，是指无尽意菩萨。「略说」，因在长行已详细说过了。至于历劫不能思议的甚深的弘誓，清净的大愿，要彻底的说起来，实在是不能说尽的，所以这里只能就其重要的来说一说。 

「闻名及见身」的「闻名」，即是闻南无大悲观世音菩萨的名号。闻了口中就一定要称念，这是三业的口业称念。 

「见身」，对于观音的木刻画像，若能观见其相好，就要以身礼拜供养。这是三业中的身业礼拜。有人以为，向木头或纸张上礼拜，那有什么功德可言呢？这实在是大大的想错了。 

举例来说：如同是竹的皮，可以做成草履，穿在脚上，可以做成竹笠戴在头上；这样虽是一根木、一张纸，如果做成佛像或描成佛像，就值得礼拜，需要礼拜，木或纸虽是没有尊卑之分，但现于那上头的心可是宝贵的啊！ 

禅宗的大德所谓：不在佛求，不在法求，不在僧求；礼拜，只有以这样的见识来礼拜，才有深刻的意义。可是这个深刻的意义，不是一般常人所能领会的！ 

「心念不空过」，以一心，不让其空过，在《十句观音经》中说： 

「朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心。」 

这就是心念不空过，这是意业致礼。 

意业的所谓「念念不离心」，所谓「心念不空过」，换句话说，就是不论何时，要使观音不与自己分离，要做到「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，要做到无论在什么地方，都与观音共在。约而言之，就是要有与观世音共活的信念。有这个信念的人，以身口意三业常念菩萨，则自己的身口意自然也就会成为菩萨的行为。 

自己与观音共生，一切与观音共存，这个身，就成为观音的身，而不是我的身；这个意，就成为观音的意，而不是我的意了。承阳大师说；「此一日之生命，是可贵之生命，是可贵之形骸，有此行持之身心，当会自爱自敬。」仔细想想这句话，其身可贵的理由，就更为显明了。 

如果自己这样想，自己就是观音的身，那就不能不郑重，不能不敬爱。每日感谢奉持之念更切，就不敢放逸。那里还有「诸有苦」呢？即或有物质的苦，也可以把它看破了，还有什么痛苦可言呢？ 

这个身如果是观音的身，则手、足、口，也不能不是的。那么，这个手，就不能偷盗；这个口，就不能骂人；从此以手合掌，以口称念南无大悲观世音菩萨，这是三业一致，自然会灭除诸有苦的。 

「能灭诸有苦」的「诸有」，是三界之谓，分开来也可以叫二十五有，就是三界六道，称之为有，即是有漏的略称。有漏是烦恼，其根本是常说的三毒，从这个三毒生出三界，这个三界是三毒烦恼的苦界，指这个三毒之苦，名诸有苦。 

如能三业清净，我与菩萨合而为一时，就能住于灭三毒而出三界的解脱界。 

这是总答，以下七难是别答。 

【假使兴害意，推落大火坑；

念彼观音力，火坑变成池。

或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；

念彼观音力，波浪不能没。】

这是重颂，或将前面已说了的，再重说一下；或把漏了的地方加以补充说明。 

这里两首偈，是相当于前面所讲的火难与水难，如以杀害、伤害来讲，那就是被推入大火坑，在那时候，如念观音菩萨之力，则火坑立刻就可变为清凉之池，火自然也就消灭，而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中，遇到龙鱼及诸恶鬼的灾难，在那时候，如以念彼观音之力，即使怎样汹涌的波浪，也不能把我们沉没下去。 

照文字解释，念观音菩萨固然可以；若从理上说，如前所说，火是瞋恚的火，由这瞋恚之火，把人烧得不知顾前想后，等于陷在大火坑中。 

这个时候，若念观音的大慈悲，以清净崇高的爱水来消灭瞋恚的怒火，则心中就成为清凉池了。 

「巨海」，即烦恼的大海；龙鱼诸鬼难，就是爱欲的波涛，爱欲的波浪起于烦恼的大海，直至沉沦在恋爱的深渊之中，招来了许多的痛苦与烦恼。 

妖艳的身体，比龙鱼更可怕；嫣然的娇态，比恶鬼更可惧！这个时候，若以观世音的大智慧，洞知诸法的实相，观察一切皆是因缘的假合，则爱欲的迷执，自然就会消灭了。 

【或在须弥峰，为人所推堕；

念彼观音力，如日虚空住。

或被恶人逐，堕落金刚山；

念彼观音力，不能损一毛。】

「须弥山」，不一定要看为是真实有的山，这是印度人假想的山，说是其高能到达天，但近人考之须弥山即指喜马拉雅山而言。 

从这高山上被推落的时候，如念观音之力，就如日住于虚空，不会落下来。又如在孤峰顶上安住，又被恶人追逐，从金刚山上堕落下来，如念观音之力，一根毛也不会损伤。 

「金刚山」，在须弥山的外围，是不能破坏的意思。关于须弥山究竟是怎样的，金刚山又是怎样的，在这里大可不必仔细的诠索。 

有人以为我们持有顶天立地什么都不能妨碍的独立自在的佛性，所以就生起了释迦是什么人，达摩是什么人的念头，如生这一念，即生起憍慢的心，变成自甘堕落，遂至被推落下来。可是此时若能念彼观音菩萨的平等大慈悲，则不会轻侮他人；念彼观音的大勇猛，就能奖励自己，如太阳安住在虚空中，自然能畅游海阔天空，所谓是「风吹不动天边月，雪压难摧涧底松」。我们看到日或月挂在虚空，好像很危险的，可是一点关系也没有。 

须弥山，喻佛性，高大周遍之义。 

金刚山，是不能破坏，不能动摇的意思，可以看作我们心里的信念！ 

稍为复杂一点来说，可以把它这样分：须弥山是妙觉之位，金刚山是等觉之位，这里指我们的信念，就是表示无论如何，不为他力所摇动。 

立了信念，进而要把它坚定起来才行，因在我们的周围，充满了诱惑与迫害，时时都在伺机动摇和压覆我们的信念，这像被恶人追逐而将要堕落的状态，是非常危险的，但在那个时候，如能念及观音大勇猛的愿行，则虽在诱惑或迫害之中，也能不损一毛，而自由自在的，这就是所谓「八风吹不动」。 

八风，是东、南、西、北四方，及东南、西南、东北、西北四隅的风；但是佛教中的八风并不是指此。佛教的八风，是八种境界风，因它能煽动我们，所以称为八风。这八风是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。 

·1.利：凡与自己有益的皆名为利，或称如意的事名为利。 

·2.衰：凡与自己有减损的皆名为衰，或称失意的事名衰。 

·3.毁：因讨厌其人，背后诽谤叫毁。 

·4.誉：因欢喜其人，当面赞叹叫誉。 

·5.称：推重其人，故在众中，称道其善叫称。 

·6.讥：讨厌其人，本无其事，妄说实有叫讥。 

·7.苦：逼迫之义，遇到恶缘恶境，身心均受逼迫叫苦。 

·8.乐：欢悦之义，遇到好缘好境，身心得到欢悦叫乐。 

这些皆是动摇我们的心，损害那个金刚信念的，然而我们如能坚定信念，不为境界所惑动，则黄金当前，不会变节；白刃架颈，不会更动主张；这样，毁誉、利害，一点也不能害我人了。 

【或值怨贼绕，各执刀加害；

念彼观音力，咸即起慈心。

或遭王难苦，临刑欲寿终；

念彼观音力，刀寻段段坏。

或囚禁枷锁，手足被杻械；

念彼观音力，释然得解脱。

咒诅诸毒药，所欲害身者；

念彼观音力，还着于本人。】

这里所讲的，也出于前面的长行。 

首四句偈，说的是怨贼之难，很多的凶汉以刀来胁迫，自己若住于观音大慈悲心，以大慈悲对着凶汉，他亦会生起慈悲心，古来高僧大德的逸话，传播在社会中间的例子很多，如前面的空也上人就是一例。这个是从外来的盗贼，比较起来终是少数，而自己心中的怨贼，长久的盘据着，其数有八万四千，各各持有利刀，欲夺我们清净心中的功德之宝，那怨贼的主人翁就是我见我执。如把这我见我执打破，住于平等的大慈悲，则怨贼即会给慈悲心所感化了。正如《菜根谭》上说：「见闻觉知是外贼，情欲意识是内贼，此主人翁惺惺不眛，则化贼成家人。」 

其次说到王难苦，相当于长行中的刀杖之难。在过去专制的时代，法律是国王的法律，触犯法律将要被杀时，如果念观音之力，则刀即刻段段坏，而不能有斩的作用了。日莲上人在龙口将要被斩的时候说： 

「如果以《法华经》能够代替这个丑的头，实在可喜得很！」 

当他走进刑场时，因他具有这种信仰，利刀的确不能伤害。国法是不能不守的，但那原是人定的，有时也不能不改，并非就算为完全无缺。不过，不管怎么样，法律即使有缺点，但法律是有力的。本来，法律无论什么人触犯了，都不能不处罚。但是，在专制时代，法律之主裁者，即国家的主脑者和法之运用者，岳飞就是因「莫须有」三字而死。执法的人即使犯法，何曾以法制裁自己？如果说有缺点的话，这也可以说是缺点。 

哲人苏格拉底毫无所惧地手执毒杯安然地死去，基督在十字架上像露水似地消灭了，这些例子，古今中外，实在多得很，楠正成死后，他的旗印文句被传下来，内中有「非理法权天」五字，「非」不能胜「理」，「理」不能胜「法」，「法」不能胜「权」，「权」不能胜「天」。所以世界上最强的还是天。这个「天」，即是宇宙的真理，真理是最后的胜利者。这最后胜利的真理，就是表现贯彻在无限时间中的法身，所以即使肉身的寿命能够断，而这个法身的慧命是不能够断的。 

囚禁枷锁或杻械，已如前说。不管是有罪或者无罪，而受到手镣脚铐，绳索系缚的痛苦时，如能念彼观音之力，就能解脱。实际上我们带上了名位的手镣、财利的脚铐，以执着束缚了自身，假若能超然立于名利之外，打破了人我的界限，则我们就能够展开自由自在的境地。「释然」是解脱的形式，「解脱」就是得到自由自在的境地。 

「咒诅」，是要害他人的一种行为。或者祈祷恶神降灾，或者造稻草人钉打，或是画符焚烧，这都是咒诅。 

「诸毒药」，凡是服而伤身的名为毒药。诸毒药，指其多数。 

即使有以这些咒诅或毒药想要加害于自己的，如能念彼观音之力，那个咒诅就变为他受，那个毒药就反为他吞了。 

咒诅的那种心理，我们心中难道没有吗？嫉妒的这种存心，几乎是没有一个人没有的。或见人家被称誉，或见人家的成功，自自然然的就会对那个人加几句批评，这是显明的嫉妒。还有一种见到人家失败了，心中就很高兴，或者甚至嘲笑说：「那是当然的！」这是嫉妒之情，像这个心，就是嫉妒，而同时又含有咒诅。 

离间他人，中伤他人，可以说比毒药还要厉害！咒诅人结果是谁受报应呢？其实还是咒诅的人自身来受报哩！好比，你送一件物品给人，别人不肯接受，那你只得再拿回来。咒诅人也是一样的，你要咒诅人，人家不知道，或不接受你的咒诅，那不是还要归于自身吗？ 

在我们日常的生活中，就算是有人嫉妒我，离间我，中伤我，而我自己安守我应守的本分，一点不为这种境界动摇，住于平等大悲的信念之上，积忍辱的功德，则决不会因此而受累。 

《四十二章经》中佛说得好： 

「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还污己身；贤不可毁，祸必灭己。」 

这可以看作解释这段的意义。 

【或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等；

念彼观音力，时悉不敢害。

若恶兽围绕，利牙爪可怖；

念彼观音力，疾走无边方。

蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃；

念彼观音力，寻声自回去。

云雷鼓掣电，降雹澍大雨；

念彼观音力，应时得消散。】

「或遇恶罗剎」到「时悉不敢害」，相当于长行中的「若三千大千……夜叉罗剎欲来恼人。」恶鬼罗剎，没有再说明的必要。 

「鬼」，是希求之义，希求是乞求的心，所以「贪」就叫做「鬼」。除了贪鬼以外，还有一种无明鬼，无明即是愚痴的心，又叫痴鬼，这都是妨碍我们善事的毒龙。 

这些皆是烦恼，因为有烦恼，所以才能觉悟。烦恼即菩提，是大乘的根本，所以如把我们迷的心一转即是悟的心。但因为迷的根本是我执，我执又是一切罪恶之源，那个所执着的小我，众生念念不忘，所以在有我执的期间而不能悟。 

人有这是我的孩子，那是他的孩子的分别，所以生起爱憎或偏颇的心；又有这是我的物，那是他的物的分别，所以生起悭贪的心。但是，若把我扩大开来，一切众生皆是我的孩子，住于三界皆我所有之心，则显现出公平的、平等的大慈悲，烦恼立刻变为菩提不能害我，涩柿子的涩终成为甜味。那个涩柿子的涩是烦恼的恶果，经过佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是烦恼即菩提的最好说明。 

这一转心之间，所生的是迷悟的差别、圣凡的差别，佛教主要的就是说有这一转心的心。恶罗剎、毒龙、诸鬼统统是害我们的，可是在遇到这些时，因念观音之力的因缘，那些恶鬼、恶兽就不敢加害了。或恶兽包围了我们，而以锐爪利牙来逼时，如果念彼观音力，则恶兽就会逃得不知踪迹。 

「恶兽」，即从我见我慢而生起的心理状态，在众生的心中，好像就有锐爪利牙相争的情形。尤其我们处在今日所谓生存竞争的时代，宛然像有众多的恶兽包围着，人类互相猜疑欺诈，有一点机会就要排挤他人自己占上那位置，假若这时有人能念观世音菩萨平等的大悲心，则四海之类，皆我同胞，如手如足，相亲相爱，一切心中的恶兽和身旁的恶兽都会消灭了。 

「蚖蛇及蝮蝎」，蚖、蛇、蝮、蝎，这可以看作是总称一切的毒虫。前面的恶兽，是譬喻大的烦恼，这里的毒蛇毒虫，譬如的是小烦恼。 

小烦恼若不注意，渐渐而成大烦恼，其害与毒蛇毒兽没有什么不同。因此，《法句经》中说：「水滴虽微，渐盈大器，大恶本非大，由小而积成，若不轻小恶，则不至遭殃。」 

「气毒烟火燃」，这是说毒气如燃烧的火焰一般，这是形容瞋恚的厉害。「寻声自回去」，是念观音而起心中本自清净的本性，把恶心一转时，一切可怕的罪恶，就好像在草叶上的露珠，遇到朝阳生起，自然的就会消灭了。 

从「云雷鼓掣电」到「应时得消散」，这四句话是说：好比本是一个明朗的晴空，忽然一堆黑云涌起，雷声隆隆，电光闪闪，冰雹降落，大雨滂沱，那一种境界是多么可怕！我们的心也和这个情形一样，本来心上是没有一点黑暗的，是光明朗照的，不料一念迷云生起，彼你我他之念跟随而来，则瞋恚的雷鸣、忿怒的电光、贪欲的水电、自暴自弃的大雨，都来苦我们了。可是，此时如能念观世音菩萨，心机一转，云消雨息，朗朗心空，无不清净自在。 

对于以上的诸苦难，念彼观音之力，即能转灾招福，拔苦与乐。这「念彼观音力」的五个字，实在是转恶心向善，与转迷途向悟的一个关键。 

我们的力，是相对的、差别的，观音的力是绝对平等的。把执着差别的这一颗心，一转而向平等，把系缚于相对之心一转而向绝对的，这就是佛教的根本之第一义。本经就是以观音为中心，而说的第一义中的第一义。

(三)能救世间苦

【众生被困厄，无量苦逼身；

观音妙智力，能救世间苦。】

以上是开七难为十二难而来重说。以下是将三毒二求包括起来总说。 

以上说的十二难，是说从外逼来的灾难；从内生起的是三毒二求。把这总括起来，所以说「众生被困厄，无量苦逼身。」众生的苦，诚然是无量无边，但那苦的根本，则是贪瞋痴的三毒。 

在佛教中，众生就是因三毒而得名的，所以除佛以外，就是菩萨、缘觉、声闻，尚有微细的三毒烦恼，而最厉害的，则是六道的众生。 

在六道中，瞋恚最重的是地狱，贪欲最重的是饿鬼，愚痴最重的是畜生；瞋恚比较轻的是修罗，贪欲比较轻的是人间，愚痴比较轻的是天上，这是从精神上来分类。我们人虽然说贪欲比饿鬼少，但因贪欲引起的痛苦，却如恒河沙一般。在如恒河沙的痛苦中，尤以生、老、病、死的四苦，和爱别离的悲哀，怨憎会的烦恼，求不得的愁闷，五阴的炽盛，苦坏了我们，所以说这个世间如似一个大的苦海。 

但观音的妙智力，能救这个世间的苦。观音的妙智力，是说的什么呢？「妙」，是不可思议之义，所以可说是我们凡夫不可思议的大智慧力。 

这个智慧的力，能拔三毒之根本，能给我们安乐。我们受苦是为的什么原因？这原因就是起于身口意的三业，起苦的业又是从那里来呢？那就是因为智慧的眼被蒙昧了，不能知道真的道理是从惑生出来的。要想断惑证真，则首先应不要造感苦的业，不造业就不忧愁苦恼，所以在忏悔时念的文句有： 

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴； 

从身语意之所生，一切我今皆忏悔。 

贪瞋痴的根本是惑，惑是基于无明，因有无明之故，所以昧于诸法实相之理。因为在迷而入迷，所以起贪瞋痴的三毒。断这根本惑而证真理，是从知识方面着手而再加上修持。观世音菩萨以其妙智力救世间苦，是情感方面的慈悲再加上智慧。 

观世音菩萨以此妙智力而行慈悲，救一切世间之苦。前面所讲的十二难，是从外来的，所以这叫做外业。救这些苦名为外业解脱。这四句颂是救从内生起的因贪瞋痴而造的诸恶业，这可以看作示现内业解脱。 

(四)三业赞叹

【具足神通力，广修智方便，

十方诸国土，无剎不现身。

种种诸恶趣，地狱鬼畜生，

生老病死苦，以渐悉令灭。】

这是三十三身的总说，已在前面所讲的能救世间苦的是妙智力，这妙智力是体；把这妙智应用出来而成神通力，这是用；十方诸国土，无剎不现身，这是相。 

妙智力如镜的光明，神通力如镜中所映现的森罗万象的影子，所以观音不离体相用，而能得到自在。 

神通力，是指由智慧的活动而得的自由自在，佛与菩萨均具有神通力。能观察我们经验以上的事叫天眼通、天耳通，凡事都能如意的叫神足通，察知他人之心的叫他心通，知道过去的宿命叫宿命通，断尽一切烦恼叫漏尽通，这皆是指不凡的智慧活动而言。 

现在观音菩萨具足这些神通力，普渡众生。「广修智方便」是在殊胜的用中，繁兴万行，以一切权智方便化度众生。

「十方诸国土」总指虚空中的一切世界。「无剎不现身」的「剎」，是国土之义，即是没有一个国土不现身说法，所以是不光指三十三身。 

真理遍满于宇宙，到处都是观音现身的地方。例如我们平日所见的开水壶中的水蒸气，瓦特见了而发明蒸气的力量；由于纸鸢的在线，富兰克林知道了电的存在；因一个苹果从树上落下来，牛顿因此知道了万有引力；郊外的花草供诗人的吟咏；松间的明月，引起游子的乡思；见到贫穷乞丐的人，则生慈悲之心；见到衰残老病者，则感到世间无常；像这些无一不是观音的示现。 

「种种诸恶趣」，是指四圣以外六道轮回的众生，尤以六道中的地狱、鬼、畜生，叫做三恶趣。「生老病死苦」，就是人生的生、老、病、死的四苦。渐次把他消灭。照字面似属外力所致。其实佛菩萨教我们要想得到解脱，唯有拿出自己真智来，达观诸法实相的真理，才能灭却这些恶趣和四苦。所谓「个个面面观自在，人人一生普陀山」，所以无论在什么时候，想到观自在不是他人，用这样来不断地修养，这是最重要的。 

【真观清净观，广大智慧观，

悲观及慈观，常愿常瞻仰。

无垢清净光，慧日破诸闇，

能伏灾风火，普明照世间。】

初四句，是三业赞叹中的意业赞叹，即观音从意业上显示化度众生的殊胜。 

真观、清净观、广大智慧观、慈观、悲观，这些叫菩萨的五观。这五观可以看作是前面观音妙智力而分出的。因此，分之是五观，摄之则是一个妙智力。五观中的真、净、智三观，古来皆配合空假中的三谛来说明，仔细想想，实在没有那么拘泥的必要。 

观音菩萨，因有五观的妙力，所以叫观自在。这个五观，完全是观音根本智与后得智分出来的，换句话说，就是观音本来安住在大涅盘的境界，但因要度众生，所以就分出五种妙用。「真观」是说的什么呢？可以看作是观音大悟的根本智，也可以说是「智观」，在黄檗禅师的《传心法要》中说： 

「此灵觉之性，从无始以来，与虚空同寿，未曾不生，未曾不灭，未曾不有，未曾不无，未曾不秽，未曾不净，乃至无方所，无内外，无数量，无形相，无色相，无音声，以言语不可取，以境物不可会，诸佛菩萨与一切含灵相同，此是大涅盘性。」 

如此大涅盘性，就是大悟的真观；大悟的真观，就是大涅盘的本性。 

「清净观」，到了觉悟真观的圆满之后，心地根本即是清净。所以那映现万物诸缘，虽现那个相而不染着，其不染着即清净观，《圆觉经》中说： 

「心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子！根本清净故，色尘清净；色尘清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。」 

照这样次第说，地水火风的四大、十二处、十八界或二十五有，乃至天地宇宙，完全是清净的一圆觉界，这个即是观世音的清净观。 

「广大智慧观」，这是说从真观与清净观而观一切众生，垂无缘的大悲而救济之，称为大智慧，由此即能表现所证的后得智。因菩萨有真观与清净观，就自然而生出济度众生的心，此即为广大智慧观。 

但是，广大智慧观为什么称为无缘大悲呢？因为无缘大悲实在是大乘菩萨的愿行，超过了权乘的爱见大悲。 

爱见大悲又是说的什么？在《维摩经》中也有说：一切众生本来是佛，爱见大悲的权乘，不知生佛一如，认为众生实是迷于生死，与佛并不是同伴，随入实有的邪见，存利益之相，所以《维摩经》中认为这是可鄙的！ 

无缘大悲与爱见大悲的区别，梦窗国师有个譬喻说得很好： 

在街头巷尾常见到那求乞的乞丐，有的是本来生在贫穷的人家，从幼年就是很穷困的；有的是本来生在富贵的人家，后来因种种事故而破落了。在这两类乞丐之中，我们见到本是生于富贵家庭中的乞丐者，是很容易生起怜愍的心，这怜愍心，甚于见到那本是贫穷之家的乞丐者。这就好似实大乘菩萨的慈悲，见一切众生本来与诸佛同体，无生死之相，因众生忽起无明一念，在本无生死中而生出生死之相，这都是如梦如幻不实在的。而权乘的菩萨则不同，以为众生如那本是生于贫穷之家的乞丐，实有沉溺于生死，因而生起爱见大悲。 

实大乘菩萨的无缘大悲（或称同体大悲）与权大乘菩萨的爱见大悲分别就在这里。 

观音已达乘的极位，从真观与清净观而观众生之时，都看作与诸佛同体。本是生在富贵之家，但因一念之差，致使家庭破落，流为乞丐，不能不更为生起无缘的大悲。从这本是无缘的大悲，所以众生的生死也好，烦恼也好，生死不应该为生死，烦恼不应该为烦恼，想要度众生而无众生可度。 

曾有人这样问黄檗禅师： 

「诸佛如何行大慈悲？如何而为众生说法？」 

黄檗禅师回答道： 

「诸佛行慈悲，因无缘故名大慈悲。慈，不应该看作有佛可成；悲，不应该看作有众生可度。其所说法，无说，无示；其问法者，无问，无得。譬如幻师为幻人说法。」 

这样看来，一切众生本来是同体的贵人，没有应度的，也没有应成的，如幻师对于幻人，如假说法，如假听法。只因众生从贵人之家迷而出去，说法度众生不过令其归家，如此来看度众生听法，方是菩萨的广大智慧观。 

这个生佛一如叫平等的智观，以此度众生，所以不是爱见大悲而是无缘大悲。 

「悲观」与「慈观」，是从广大智慧观分出来的，拔众生的苦是悲观，与以真观、清净观的至乐，使还诸佛同体的本家，是慈观。 

这个「慈」与「悲」，直是无缘大悲。 

因此，观音菩萨，有着根本后得二智，二利已经圆满，所以要「常愿常瞻仰」。常愿大悲者的施救，常瞻仰大悲者的功德。 

总而言之，真观，是契证涅盘的根本智，从真观中映现万物而不染着，是清净观，次起生佛一如的是广大智慧观，即是无缘大悲的悲观与慈观。 

「无垢清净光」，是总合前面的五观，五观一一皆是无垢清净。尤其是指观音的那个没有染着的清净的智观，为无垢清净的智光。这种智光，能照破一切烦恼的黑闇。在《无量寿经》中，弥陀十二光之中的超日月光，就是这种光。「慧日破诸闇」，就是说的这种意义。 

「能伏灾风火」，在风、火二灾之外，应该要加一水灾，因受偈文字数的限制，把它略去了。那清净无垢的慧日，不单能破诸黑暗，同时更能伏除风、火、水的三灾。 

「普明照世间」，是说观音的无垢清净光，像太阳照着大地，照得世间普遍光明，照得世间一切黑暗灾难消灭。 

「诸闇」，也可称心的光明被烦恼蒙蔽了，或称风水火灾。要使无明烦恼的风、贪欲瞋恚的火、爱欲执着的水，都破除了，使我的心光明到没有一点污秽的状态，若从自心上言，就是确实悟到诸法的道理，发