寂静默然

一般的学佛人，都是有很强的价值评判倾向的。大家动不动就会说“四大皆空”，一副万事皆休的心态，还以为自己是正道。

事实上这是不符合四念处中“如实观”的态度的。你就算讲的话和佛经中讲的一模一样，如果不是你修行生命中自己的体验，那有什么用？学别人的话可以，如果智慧却不是你自己实践验证证悟出来的，你说的再多再好听，就没有说服力度。

修行人该做的是透过四念处去做自我生命的观察，自己去看看生命到底是不是无常的、无我的。如自己也看出来了，当下就能有佛法的法喜道乐，再小的体会也是真的修行。否则说到修行总是“假”的，大多数人不过是把别人说过的话，再整理或再提出罢了。鹦鹉学舌不是真理，真理都是通过实践验证总结出来的。

也许因为太多的人，大家都尝试总想用一套自己的体系去说明佛法，佛法理论体系就如雨后春笋多如牛毛，才把佛法搞成今天的样子。但佛法真的有那么复杂吗？有那么神秘吗？

目前，佛法的人为复杂化及体系的人为逻辑化，庞大化，并不是好现象。太复杂、太玄妙的东西往往使大多数人都抓不到具体的重点，一生中虽然花了许多精神与力气，却仍觉得还是在云里雾中。

佛法，固然有其深刻及不可思议的一面，但却并不代表它在一切层次皆是如此的。

一个正常的学习过程，应该是根据不同人的根基，都有具体方式，能够层次分明，有次第可循，而不是要不就是什么都不知道，而一旦知道了就是“一通百通”。这样的现象不是科学的学习过程，也不应是佛法的学习过程，而是有浓厚的神秘主义色彩的。

佛教本身不应鼓励这样的一种学习的过程与心态，而该鼓励一种更如实，更层次分明的学习方法。

学佛者一定要让自己成为佛法真正的体验者和实修者，才能有用。不能只知道空学理论，而没有实践的验证。好多人一生都觉得自己是什么都未证，什么都不懂的“缚地凡夫”。而最主要的缺点是，佛法理论再多，假如它们都不能“如实”的付诸于具体的实践，就不能真正产生智慧的作用！

须知道凡是不如实的东西，都是禁不住现实考验的，也是很难有生命力的。所以好多人虽然已经学佛好久，一旦遇到人和事就乱套，还是不能走得动。

许多佛法学习者。之所以最后会有“不忍于法”的表现，动辄就自己宣称自己证了这个“果”，得了这个那个“通”了的。这固然是那么人不忍于法，不安于生命真相的表现，但一般来说佛教没有实际地提供一个修行者的具体的次第方法，无法让修行人自己明确地知道自己，具体修行进步到何等境界的情形，却是造成这种现象的最主要原因。

佛教真正的问题，并不在外道势力的干扰和兴盛，而在佛教自己本身的思想体系。教内所提倡的修行方式如果都是如实的、必要时可以次第分明的，的确让大多数学习者，都能有具体修行方法可循，都能有法喜和道乐的，就不会有那么多的外道声势如此之盛，有种种邪见冲击，来动摇佛教徒的心智。而目前之所以会有外道兴盛的现象，正说明了所谓传统佛教本身，还是有缺点的，还需要改进。

而欲使学佛者的智慧觉悟具有生命力和创造力，就一定要使学习者有明确的次第方法可循，真的有法喜道乐才行。修行最重要的基本原则，就是必须要法理如实。

“如实”讲起来容易，做起来往往就有障碍。最主要的是，要让修行人如实地“见”到自己生命中的种种，然后再调整自己身、口、意的行为。此刻大家所谓“见”到的东西，却不一定指的就是佛法中颇为深奥的空、无我、无自性等法性。修行人见到心性不足，仅仅是首先修正自我，开发智慧观察力的前提，是觉悟之前的必修课而已。

修行人多数人在见到这些较高层次之前，他一定会先见到自己身、口、意上的缺点及自己所偏执的东西。就好像一个视力正常的人，在见到“远山含笑”风景之前，一定会先见到较近处的“小桥流水人家”。若只能看到远的东西，却看不见近处的，则此人的视力一定有偏差，眼光有限。

同样的道理，一个修行人若能见到空及无我等道理，却对他自己的毛病都见不到，你能说他所谓的佛法的“智慧”没有偏差吗？不但有偏差，甚至可以说他根本就没有任何的智慧。

因为智慧的功用就是让我们验证真理，通过实践见到一切的事实。能讲“空”理的人，如见不到自己心性中的缺点，他的了解只能说是一种心中的“投影作用”，而并不是真的在自己的生命中观察到了空理。最多只能说这人的脑筋较好，想象力强，但不能说他真的有般若的智慧。

一个人学佛，即使他学了好多年，饱读经书无数，如果只知道书本理论，离开了理论就手足无措，丝毫变得没有智慧，不能觉照自我，要他去挖掘本来的自性就很难。成佛没有可能，就是仅仅做一个智者都很难。