蓝羊羊

《嫉妒》

嫉妒总是来自于自我与别人的比较，如果没有比较就没有嫉妒。所以皇帝是不被人嫉妒的，除非对方也是皇帝。一个有崇高美德的人，他的美德越多，别人对他的嫉妒将愈小；因为他们的幸福来自他们的苦功，它是应得的。

在同事之间当有人被提升的时候，也容易引起嫉妒；因为如果别人由于某种优越的表现而得到提升，就等于映衬出了其他人在这些方面的无能，从而刺伤了他们。同时，彼此越了解，这种嫉妒心将越强。人可以允许一个陌生人的发迹，却绝不能原谅一个身边人的上升。

嫉妒者必定是好打听闲话的。他们之所以特别关心别人，并非因为事情与他们的切身利害有关，而是为了通过发现别人的不愉快，来使自己得到一种赏心悦目的愉快。其实每一个埋头沉入自己事业的人，是没有功夫去嫉妒别人的。因为嫉妒是一种四处游荡的情欲，能享有它的只能是闲人。所以古话说：“多管闲事必定没安好心。”

一个后起之秀是招人嫉妒的，尤其要受那些贵族元老的嫉妒，因为他们之间的距离改变了，别人的上升足以造成一种错觉，使人觉得自己仿佛被降低了。

无德者必定会嫉妒有道德的人。当一个人自身缺乏某种美德的时候，他就一定要贬低别人的这种美德，以求实现两者的平衡。

经历过巨大灾祸和磨难的人也容易产生妒忌；因为这种人乐于把别人的失败，看作对自己过去所经历痛苦的抵偿。

出身卑微的人一旦升腾必会受人嫉妒。直到人们习惯了他的这种新地位为止。而富家的一个公子也将遭人嫉妒，因为他并没有付出血汗却能坐享其成。

那种饱受艰难之后才获得的幸福是不太遭人嫉妒的；因为人们看到这种幸福是如此地来之不易，以至产生了同情——而同情心是医治嫉妒的一味良药。所以老谋深算的政治家，当他们处于高高在上的地位时，总是向人诉苦，吟唱一首“正在活受罪”的咏叹调。其实他们未必真的如此受苦，这只是钝化别人嫉妒锋芒的一种策略。

克里希那穆提《懂得爱》

你说你爱你的妻子，那份爱其实包含了有人为你烧饭带小孩照顾你的快感。你依赖她，她奉献给你她的身体、情绪和鼓励之类的安全感及幸福感。结果好景不长，她厌倦了，她跟人跑了，她遗弃了你，毁掉了你整个情绪的平衡，你受不了这种变动，于是生出所谓的嫉妒，还参杂着焦虑、仇恨及暴力。由此可见，你的爱不过是“只要你属于我，我就爱你。不然，我就恨你。我能靠你满足我的性欲或其他需求，我就爱你。一旦你不能满足我的需求我就不喜欢你了。”由此可见，你们之间有一种对立性，只要你感到自己和她是两个对立的生命，爱就消失了。如果你们能够不制造这些矛盾的状况，停止内心那永无休止的争执，那么也许（只是也许而已），你会开始了解什么是爱。到那时，她和你才能拥有完全的自由，但如果你想依赖她带给你任何快乐，你就成了她的奴隶。因此，一个人如果能真正地爱，必然享有自由，它不是从对方那里掠夺而来的，而是自然由内生起的。

你说你爱上帝，那究竟是什么意思？你不过是爱那个你自己臆想所投射出的影像罢了，你按照心目中神圣崇高的模样，为自己披上了可敬的外衣，而形成了那个影像，所谓“我爱上帝”根本毫无意义，你在崇拜上帝时，不过是在崇拜自己而已，这绝对不是真正的爱。

责任之下绝对没有爱。人类所陷入的责任结构其实已经毁了自己，如果你因为责任的缘故，不得不做某件事，你就无法爱你所做的事了。爱所到之处，既无责任，也无义务可言。不幸的是，大部分父母都认为他们自己对孩子有责任，于是他们就告诉孩子什么该做什么不该做，应该变成什么样的人，不该变成什么样的人。父母总是希望自己的孩子将来在社会上能有安稳的职位，因此，他们所谓的责任，只不过是要传给孩子上一代所崇拜的地位和面子罢了。人一旦追逐地位和面子，就破坏了自然的平衡和秩序。父母所关心的，往往是如何造就另一个地地道道的凡夫俗子。表面上看来他们是帮助孩子适应社会，其实是在助长世界上的冲突、暴力及战争。你能称之为爱和关怀吗？

真正的关怀好比关心一颗植物那样，为它浇水，认清它的需要，给它肥沃的土壤，温柔亲切地照料它。可是如果你之培养你的孩子适应社会，你就是在训练他们如何斗争，那么他们就会被社会宰割。如果你真的爱你的孩子，怎么还会鼓励他们加入这场人间的苦战？

克里希那穆提《理念和事实》

对我们来说理念比事实更重要；一个人应该是什么的观念比他其实是什么更为重要。未来总是比现在更有诱惑。形象、符号比真实更有价值；我们试图在真实上强加理念、模式。于是我们在是什么和应该是什么之间制造矛盾。“应该是什么”是理念、虚构，于是在真实和幻想之间就有了冲突——不是它们本身，而是我们内在。我们喜欢幻想胜于真实；理念更具诱惑、更令人满足，所以我们依赖它。于是幻想成了真实，而真实却变得虚假，在这所谓真实和虚假的冲突之中，我们身陷囹圄。

为什么我们会有意无意地依赖理念，而对真实弃之不顾？理念、模式是自我投射的，这是一种自我崇拜、自我不朽的形式，所以令人满足。理念给予主宰，武断、指引、塑造的力量；在自我投射的理念中，永远没有对自我的否定和瓦解。所以，模式或理念丰富了自我；这也被认为是爱。我爱我的儿子或丈夫，我要他这样或那样，我要他成为他本身之外的另一种人。

如果我们要领悟存在，模式和理念必须被放开。如果你没有迫切领悟存在，放开理念才是困难的。理念和存在的冲突见于我们内心，因为自我投射的理念提供的满足感比存在大得多。只有当你必须面对存在和真实时，模式才被粉碎了；所以这不是如何摆脱理念的问题，而是如何面对真实的问题。只有领悟了满足的过程、自我的方式，才有可能面对真实。

尽管方式不同，我们都追求自我满足，通过金钱或权力，通过孩子或丈夫，通过国家或理念、通过侍奉或牺牲、通过主宰或服从。可真有自我满足吗？满足的对象总是自我投射，自我选择的，它基于对满足的渴望，那必是永久的；所以，对自我满足的追求也是对欲望之永恒的追寻。欲望从来是短暂的，它居无定所；它可能会依附其对象持续一段时间，可欲望本身没有永久性。我们本能的觉知到这一点，所以我们试图使理念、信仰关系，对象永久化；可因为这也是不可能的，就造就了作为永恒之要素的经历者，“我”脱身而出，有别于他的思想，这种分化显然是虚假的，会导致幻想。

对永恒的追寻是自我满足无尽的呼唤；可自我永远不会满足，自我是短暂的，对它的满足也必然是短暂的。自我的延续是腐朽；其中没有蜕变的因素和新鲜的呼吸。自我必须为新的存在而终止。自我就是理念，模式，记忆的包袱；每一次满足都是对理念和经验的进一步延续。经验者总是制约的；经历者总是脱身而出，让自己有别于经验。满足是掩盖内在贫乏和空虚的方式，满足中有痛苦和悲哀。

 

克里希那穆提《你的路 我的路》

利用就是被利用，利用他人作为自己心理必须的欲望会造成依赖，当你依赖时你就必须掌控、占有；你占有的东西也占有你。没有依赖，无论粗俗或精妙，没有对事物的占有、人群和理念，你就空了，成了一件无足轻重的东西。你想成为什么，为避免“什么也不是”的恐惧的撕咬，你归属这个或那个团体，这样或那样的意识形态，这个教堂或者那个庙宇；于是你被利用，而你再接着利用。这一结构为自我扩张提供了绝佳的机会。你可以需要团体归属，可如果你追求的是灵性的级别，又怎么可能又团体归属呢？你可以对世俗的头衔报以微笑；可当你在灵性的范围承认大师、救世主、宗教领袖，你难道不是采取世俗的态度吗？在灵性的成长中、在对真实的领悟中、在对神明的认知中有等级和程度的区别吗？爱没有区分。你要么爱，要么不爱。

 

自我觉知是艰难的，因为我们大多数人都偏爱一种轻松的，幻想的方式，我们培育了给生活提供模式和形态的权威。这种权威可能是集体、国家；或者，它可能是个人、大师、救世主、宗教领袖。一切权威都是盲目的，它会让人没有思想；因为我们大多数人发现有思想就有痛苦，我们把自己交付给权威。

权威产生权势，而权势集中就成了彻底的腐败；它不仅腐蚀了权势的操纵者，还有其追随者。知识和经验的权威是令人扭曲的，不管它被授予大师、他的代表，还是牧师。这是你自己的生命，看似无穷无尽的冲突，那才是重要的，而不是模式或领袖。大师和牧师的权威引你偏离中心问题，也就是你内在的冲突。通过寻找一种生活方式，磨难永远无法被领悟和化解。这样的寻找只是逃避磨难，对一种模式的强迫接受就是逃避；任何逃避的东西只能溃烂，带来更多的不幸和痛苦。对自我的领悟，无论是痛苦还是短暂的快乐，是智慧的开端。

没有通往智慧的途径。如果有途径，那么智慧就是定式，它是被想象出来的，已知的。智慧可以了解或培养吗？这是一件需要学习和积累的东西吗？一旦如此，那么它只是知识，一种经验或书本上的东西。经验和知识是持续不断的反应链，从而永远无法理解崭新的，鲜活的，尚未出世的东西。不断延续的经验和知识制造了一条通向自我投射的途径，所以它们总是束缚人的。智慧是对存在的当下体悟，没有知识和经验积累。积累的东西不会给你领悟的自由，没有自由就没有发现，而正是这种无穷的发现创造了智慧。智慧总是崭新的、鲜活的、无法积累的。方法破坏了它的鲜活、新颖、即兴的发现。

 

克里希那穆提《孤独》

孤独是对自己没有活动的意识。活动，无论是心理的还是生理的，都成为自我扩张的一种手段；当什么活动都没有的时候，就有了对自我空虚的觉知。我们寻求填补的就是这种空虚，无论高尚或无知的层面上，我们都在填补中度过一生。在一个高尚的层面上填补空虚，在社会学范畴内没有危害；或许不是立竿见影，但幻想滋生了无言的苦恼和破坏。填补这份空虚的渴望——或逃避它，其实是一回事——无法被升华或压制；那个压制或升华的实体是谁呢？那个实体难道不是另一种形式的渴望吗？渴望的对象可以变化，但所有的渴望难道 不是一样吗？你可以把你的渴望从饮酒转到构思；但没有对渴望过程的领悟。幻想是不可避免的。

那个试图填补或逃避空虚、不足、孤独的实体与其逃避的东西没有不同；他正是它。他无法逃离自我；他能做的就是领悟自己。他就是他的孤独、他的空虚；只要将其作为与自身分离的东西，他将陷于幻想和无尽的冲突。

 

我们就是我们占有的东西，我们就是我们依附的东西。依附没有高贵可言。依附知识跟其它令人满足的沉迷大同小异。依附是自我专注，在最低和最高的层次均是如此。依附是自我欺骗，是对自我空虚的逃避。我们所依附的那些东西——财产、人、理念——变得至关重要，因为没有许多东西去填补空虚，自我就不复存在。对空的恐惧造成了占有；恐惧滋生幻想，束缚导致结论。结论、素材或概念，都会阻止智慧和自由的实现，而这一实现是真实显现的唯一途径；没有这种自由，精明被当成智慧。精明的方式总是复杂而破坏性的。正是这种自我保护的精明造成了依附；当依附引起痛苦，也是同样的精明寻求逃避，在放弃的骄傲和

克里希那穆提《观看与倾听》

首先，不要被言辞所缚——你了解我的意思吗？言词并不是真正的东西，“树”这个字并不是真正的树——这一点简单明了。树这个字不会帮助你碰触到那棵树，你必须亲自和树接触，把手放在树上。我们是言词的奴隶，是观念、意向与符号的奴隶。要直接与某样东西接触，不可以有言词介入。因此，人必须学习“观看”和“倾听”的艺术，而且要找出应该怎么观看：怎么观看你所居住的世界，怎样观看一棵树、一朵云、日落的美。要非常清楚地看见某物，你必须具有灵敏性——你了解我的意思吗？如果你的收坚硬、冷酷、残忍，你就没办法触碰那棵树。如果你的眼睛因为忧虑、因为你信仰的神、因为你的妻子、因为你的性关系，因为你的恐惧而盲目，你就无法看到那朵云，看见日落的美。

人必须学习怎么观察，怎么看，这种艺术是没办法从他人身上学习到的，你必须自己来。当我在讲述的时候，别只带着这些解说离开，要切实去实践。可别说：“我会试着做做看——那是逃避的借口。只有“做”或者“不做”——没有试试看，也没有所谓的尽力。

 

当你观看一片树叶的时候，你怎么看？你显然是用肉眼观看，不过也用心在看——这颗心有自己的记忆，记忆着那片树叶以及那片树叶的植物名称。因此，你用你的肉眼观看，不过也借助相关的记忆——不是吗？有一套双重的程序在进行。你用你的肉眼观看，同时也透过你的记忆，透过你对那片树叶，对自己妻子或丈夫或那朵云的意象去观看。

当你观看你的丈夫或妻子的时候，你是用意象在看对方，这意象是从多年来的性事、欢愉、恼怒、唠叨，生气的言词等等得来的记忆建立起来的；你们彼此都已经建立了对方的意象——这是个事实。现在，有关系的只是这两个意象，你们根本没有直接的关系。这其中有分别——一定有分别存在——因此有冲突，因此完全缺乏爱，只要你没觉察到这个机制、结构、本质，就永远没办法挣脱 它，永远会处在冲突之中。

如果你心中有意象，分别心，就会永远存在——尽管住在一个家庭里，尽管身边睡着妻子或丈夫。虽然你们可能住在同一个屋檐下，生了小孩。但是两个人却是分离的，你们并不是相互合作。当有爱的时候，合作才可能存在。爱不是多愁善感，它与多愁善感没有任何关系；爱不是欢愉，不是欲望。要碰触到这样非凡的东西，碰触到它的美，你必须学习如何观看，观看那棵树，观看你的妻子和子女。