轻舞飞扬

生命不管看起来好像有什么，其本质只有念头和觉知。如果修行，去理解念头，训练出觉知，生命将无困无惑可存。因而要认识生命，从念头和觉知两端下功夫吧。

·生命只能活在一个念头上

觉知和念头的关系是：你只能在一个念上觉知，觉知在一个念上。生命只能活在一个念头上。步步念头，步步觉知。……如果你能够知道和达到这些，就已经够了。

剩下的就只是觉的功夫的训练，和针对每一个具体念头的用功。如果你成就了自己能活在一个念头上的功夫，并能出离那个念头，那么你达成了道——你成为了成道者。成道者就是，活在一个念头上、并不被那个念头带走的人。

·起初，仅仅的觉知是不够的

觉知---保持意识，是必要的，但对于修行解决生命实际的问题，仅仅保持觉知是不够的。

数千年来，人们一直活在他的头脑世界里，他们太相信念头了，当念头来临，几乎念头就是他。当一个痛苦的念头到来，它带来了巨大的能量，仅仅靠保持觉知意识是无法避免它造成的痛苦的。

它像一匹雄性的带着很冲能量的野马奔跑出来，你仅仅造“觉知”这道栅栏无法拦住它。虽然你有觉知，当强烈的情绪升起时，你仍然会痛苦。如何让那马的能量不升起或它的能量没那么冲？

除了照看着、在它一想冲出栅栏时就知道外，关键要了解那马想发倔、想冲栅栏的念头。

如果马之情绪的波涛连升起的可能都没有，当然也不会造成你的痛苦了。如何做到这呢？除了保持觉知外，当然是质疑和理解你那随时随地升起的念头了喽。

仅仅地保持觉知是不够的。况且某一种信念是生出某一类念头的树根，如果你不透过一个念头挖掉某个树根，类似的家庭性的念头会一再再的升起或到来。

即使你保持着觉知，仍然不能阻止那负面念头的升起。且当那些强有力的负面念头升起时，单纯的保持觉知以解决问题显得那些无力。因此，从某种意义上讲，我更着意强调对付念头呢。

·千百万年来，我们对念头的认同太深了

千百万年来，我们对念头的认同太深了，我们和它之间几乎没有距离，甚至我们从没意识到和它之间的缝隙，甚至我们就一直把它当成了自己。

所以，我们要通过训练觉知来训练我们和念头之间的“距离”，同时看到念头的不真性——所有的念头都是假的，没有一个是真实之真的；但在没有觉悟之前，你觉得它个个都是真的。

修行就是通过各种方法（主要是观照和质疑念头）看到它的虚假性，即看到生命的幻觉性，从而来识破虚假幻象对自己的束缚和带来的苦，这就是解脱。是诸佛和大智者所教导人们去做的事。

·从佛陀以来，人们一直在“觉知”上下功夫

从佛陀以来，那些想了解生命解脱自由的人，一直在从“觉知”上功夫。

觉知似乎是一把镰刀，它能割断妄念之草，但有时候那草非常强大，它简直不再是草而是树了，这是如果再用一把镰刀割掉它，就显得非常慢，它得用好多年呢。有很多修者，修了一辈子的觉知，但最后还是“降服”不了他深信的某个信念，当那相同的信念复活，相同的念头升起时，他仍然摄服不了自己的心，仍然痛苦。

有没有好的办法解决这一问题呢？有。质疑念头，去拿一把另外的工具看看那棵树是不是真的，如果你只砍几刀就发现那树不是真的了，那剩下的你就不用砍了，那幻觉之树自然消失了。这个不用“觉知”之镰刀，而用其它的方法去探测或砍树的方法，就是质疑念头。

·从念头上用功

数千年以来，你们对自己不断升的痛苦的念头实在没有方法制止住，除了从“觉”上下功夫---增加觉的强度和细敏度以外，实在未曾出现过更好的方法。现在好了，如果我们痛苦，我们直接可以针对念头做功了，且那方法明显而有效。应对念头的利器是可称为“内在功课”的方法。

·训练觉知和对念头做功-左手和右手，左脚和右脚

训练觉知和对念头做功同样重要。我强调两者。对于修行或解决人生的苦恼，它们就像一个人的左手和右手，左脚和右脚。

两脚挪移，两手开弓，对于制服魔敌更为迅速。让觉知伴着修行，质疑伴着觉知，人生变得没有痛苦，不久就可以做到。

·觉知和念头·一根棒子的两端

如果说生命是一根棒子，觉知和念头就好像是它的两端，就好像觉知的一端放着一面“空”的镜子，而念头的一端是“有”的世界。

每当“有”的世界中有一个念头升起，“觉”就像镜子一样立刻照见了它，于是就有感有觉，有觉有受，有了大千形象世界。

修行最重要的一点是，要从整体了解整个生命，观察生命就像要站在喜玛拉雅山上观察世界一样，要有一个整体感。只有有了整体感，才有大体的方向可走，才不会迷路。

如果你站在超出生命的地方来观察生命，你就会发现生命像一根棒子，觉知和念头是它的两端。生命不是复杂的，它没有秘密，也没有神秘，那仅仅是觉知映照到念头。

生命觉知到它觉知到的东西，就像镜子照见事物一样的简单，如果你认为它不是那样，一定还有别的东西---那一定是你迷乱的心自己生成的故事，自造自迷，你进入幻象了。

·“觉”的训练，最重要是的是为了观“念”

在日常我们对觉的训练当中，对呼吸保持觉知，对眨眼保持觉知、对行走坐卧的一切动作保持觉知---那仅仅是为了训练觉的能力，觉的品质。

我们训练出自己觉的能力觉的品质干什么？一方便这使我们是醒着的，是个清醒的人，不再“梦中人”；更重要的，它能把我们平常训练的觉的能力觉的品质---用在觉知或观照念头上，念起即觉，这使我们最终不会跟了念头而去，跟它生死流转，遭报受业。

觉的训练，最重要的是为了“观”念，观念最重要的是为了断掉念头的故事。最终是为了使我们能时刻处在“觉”上：成佛，是佛---完全醒来，不再在梦中跟随幻象流转变迁。

·用你的觉知照见你的念头·用你的佛度你的众生

在修行之中，要非常注意用你的觉知观照你的念头，时刻不停的那样做。这就是用你的自性佛来度你的自性众生。

修行的要点是自度。心外没有佛，心外也没有众生，因此，一切修行的实质都是自度自己。如何自度？用你的觉知照见你的念头，以你的智慧把你的烦恼转化成菩提。

时刻用你的觉知照看着你的念头，就像母亲的心时刻照看着她的小孩一样，或像黑夜中拿着手电筒为孩子照路的父亲。这样做就是六祖慧能所说的“自性自度”的意旨，这样做就是佛陀所说的“如来善护念诸菩萨”。修行时刻不能离开觉知和念头，否则都是邪门外道盲修瞎炼。

·把“觉知”贯穿修行的始终，时刻不忘观看念头

无论什么修行，只要修持“觉知”，修行就在正道之上；只要不忘观察“念头”，行走就没有选错对象。在修行之中，把“觉知”贯穿修行的始终，时刻注意观看念头，此是正道修行，是脱离无明，过上自由喜悦生活的最直接、最正确法门。

·创造“觉”和“念”之间的间隙

用觉知观照念头，最终是为了创造一个“觉”和“念”之间的间隙。只有当觉和念头有一定“间隙”的时候，你才能够观照它，你才不会被它无明的拉着乱跑。

当有一天念头从觉知中脱落，突然间你找不到了念头，然后你看到了念头存在以外的心的存在---这是你“看见”自己本来面目的时刻。有人叫它开悟，有人叫它见性，但不管怎么说，他们“看见”到了相同的东西：那心的本来之样，那虚空，那纯粹的觉，那不知不灭的东西。---那就是见到本来面目。

见到本来面目是基于增加“觉”的能力，创造“觉”和“念”之间的间隙---直到那“间隙”之间的距离越来越大……直到某一时刻，念头脱落了，念头不见了，只有觉存在。那便是修行求道之人激动人心的时刻，开悟见到本来面目的时刻。

观察念头，注意觉和那念头之间的“间隙”。在开始你可以发现它们之间根本没有间隙，甚至还在不觉中念头出来把你拉跑了，但不要紧，随着训练的加深，那间隙出现、越来越长……直到脱落。直至开悟。

·在觉上，不要在念上

修行觉知，观察念头，注意要在“觉”上，而不是“念”上。如果你在觉上，即是佛；在念上，即是众生。是佛就不生不灭，无生死流转，无苦亦无恼；在念上就有生有灭，有苦有恼， 有六道轮回。

生命的现象并不复杂，只觉和念两物；修行成佛、离苦得乐的方法也并不繁缛神秘，只在觉和念两个方面下功即可。知觉观念，时刻注意保持在觉上而不是念上，这就是总要领。记住这首偈语：佛法在心间，不离觉和念，离觉忘念头，恰在无明渊。依此修行，定能成佛，脱离生死苦恼。

·行动---觉念合一

修行到最后，随着觉能力的增强，念头已变成你圈养的小宠物，而不再是那凶悍强猛的野生动物时，好了，你可以自由自在的应用你的念头了，而不再是被你的念头牵着拉着到处转了。

这时，因为觉的能力强了，妄念变少，你自然的有了一颗清净心。当你怀着一颗清净心站着或坐着着的时候，突然一个念头跳进来了“洗碗去”，然后你站起来就去洗碗；紧接着，又一个念头说“回你的网友留言去”，你又打开了电脑；“把洗衣机的衣服拿出来凉上去”，然后你又去了……

修行到最后觉知跟随念头，清净的心听从内在的声音行事。那觉知和念头之间没了“距离”---觉知跟随念头---觉知和念头“合一”。

智者不在自己的内部创造矛盾，他里面没有了“二”，他里面时刻是“一”，他自然的跟随那“一”，他做什么都从容、安宁和轻而易举。因为他知道那“一”也不存在，所有的只是“○”。圣人时刻活在“0”和“1”之间的简单的计算机程序般的生活中，他变成了一个无事的闲人。他心中没有事儿，即使他手中正洗着白菜。

这是一个修行到最后之人的状态---觉知跟随行动，它们之间没有距离，没有矛盾，没有对立。是什么就是什么，他活在没有分别的整体中。

摘自《一念觉法》