影子随风

    第一就是劫浊[心魔]。依色阴而成。以四大为体，以六尘为相。‘劫’是说的时间。梵语‘劫波’，我们中国的意思，就叫做时分，这个意思就是讲时间。诸位想一想时间怎么会浊呢？我们也听世俗人讲，现在这个年头不好，就是这个时劫不对，这个也是佛在经典里面讲这个劫浊的意思。这是在这一段时间当中有浊恶的现象。因此，劫浊是以‘四浊增剧为体’，它是没有自体的。劫浊，没有自体。就是后面所讲的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊增长剧烈了，这个四种浊相，愈是增剧，我们就叫这一段时劫就不好了。所以，它这个相是‘积聚交凑，炽然不停为相。’佛在经典里面给我们讲，如果是在灭劫，人寿减到两万岁的时候，于是乎，就有下面这个见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，就有这种现象发生。佛在经典里面告诉我们，人的寿命最长是八万大劫，所以说是八万四千岁。那么，它有增减。在增减的时候，这个劫的算法是将人寿命最短的是十岁，这是讲一般平均年龄十岁，每一百年增长一岁，就是每一百年增一岁，这样是过一百年增一岁，增到八万四千岁，这到了顶头了，然后再从八万四千岁，过一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减就叫一劫，叫一个增减劫，叫一劫。经上讲在减劫，就是从八万四千岁，每一百年减一岁，减劫减到人的寿命两万岁的时候，这个五浊的现象就发生了，就发生这个现象了。人寿要是在减劫里头，减到一百岁，这个时候不但是浊世，就称做五浊恶世。释迦牟尼佛降生的时候，这个时候人寿正是在减劫百岁的时候；佛去我们大概是三千年，一百年减一岁，一百年减一岁，到今天来说，大概一般人的寿命是七十岁。因为三千年了，一百年减一岁，又减三十岁了。当然也有八九十岁的人，也有年岁不到七十岁就夭折了，这个就是讲各人别业不一样，就是一般讲法是七十岁。由此可知，我们这个世界是浊恶不堪。反过来看，西方极乐世界那个地方是清净国土，我们这里五种恶它都没有。换句话说，它那边是五种净土，没有浊恶这些事，这些事相都没有。如果我们晓得这一个事实，就应当舍浊就清，舍五浊恶世，取五种清净国土，这样才能够超越劫浊。劫浊之中，如果要不是带业往生，那就很难得度，这是我们应当细心去享一想。所以在今天修行，无论是在家、出家都相当不容易。我们现在浊恶的程度，比起释迦牟尼佛当时要严重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望是带业往生。但是带业往生必须要通达带业往生的理论。我们心里面断除一切疑惑、我们懂得修学的方法，也晓得证入的境界，这样才能够转劫浊为清净智慧。像这个经里面所讲的西方极乐世界，莲池海会，莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。

    第二就是见浊[外魔]。依靠受阴而成五识。依五利使为体，依诸见其身为相。‘见’是讲见解，换一句话说，众生的见解都不正确了，都失去了正知正见，这个我们就称之为见浊。见浊是以五利使为体，它是以执着断、或是以执着常，这是两边，断常两边。邪知，错误的见解，这是它的相状，就是见浊的样子，什么叫五利使？在此地要跟诸位说明的。就是佛法里常常谈到的见惑、或是迷惑，换一句话说，就是错误的见解。这个‘使’是比喻，好比这个阎罗王手下的这些小鬼，这些当差的。‘利’是说它很猛厉，非常的明显，有这五种。这个五种错误的见解，它能够叫我们造种种恶业；换一句话说，能使我们趣入生死轮回，所以叫做‘使’，而且它的作用非常之猛厉，我们称它作五种利使。第一个就是身见。‘身’就是我们这个身体，一切众生，执着这个身体是自己，这个是错误的见解，从自己身上起这个见解；贪着其事，就是从贪爱自己的身相。他不知道自己这个身相是四大五蕴，因缘和合而现的幻相。金刚经里面给我们讲的‘凡所有相皆是虚妄。’他不了解，这个身不但是身，连心都是虚妄，不是真实的。不晓得我们这个身心是无常，不知道这个身心是没有主宰、没有自在啊！执着身与我，这是第一个错误的见解。第二叫边见。‘边’，就是两边，拿我们现在的话来讲就是相对的；把这个相对当作真实，这是讲的边见。他在两边当中执着一边。这是举出一个例子来说，断与常是两边，譬如说有跟空是两边，情与无情是两边，现在所讲的相对论，这个两边里头他执着一边。一味地偏执，他不能够觉悟他这个见解，是偏而不圆。他也不晓得他的见解是错误的。譬如说，有的人执着人死了就没有了；死了就了了，不相信有来世，认为一死什么都了了，这一种叫断见。还有一种人，他相信有轮回，人死了来生还是人，死了有什么关系呢？二十年之后又是一条好汉，这叫常见。其实对不对呢？都不对，为什么呢？人死了来生未必还是人身，因为它有六道轮回嘛！绝不是人死了来生还做人，狗死了来生还做狗；那就变成常见了。人死如灯灭那就叫断见。都不是正确的见解，换句话说，那都不是事实，不是真正的事实。第三种叫见取见，这个见取见与戒取见，我们一般都称之为成见，某人成见很深，都说之为成见。这个里面的区别，一个是执着在果上，是对于果报的成见；一个是对于修因的成见。对于果报的成见，佛法里面称之为见取见。这个地方简单地解释叫‘非果计果’，果是果报，不是真正的果报，这个计，它是在那里计度分别，以为是果报，这种见解叫见取见。我们举一个比喻来说。像许许多多的宗教，他们把天堂当作果报，认为这个是究竟的。他不晓得天不是真正果报，不是究竟的。为什么呢？那个天人也有生死，也有轮回，所以他不是真正的果报。以为生了天了，即得永生了，这是非果计果，这个是错误的。这个是我们讲佛教以外的。在佛门里面也有这个现象。你譬如说，在小乘法里面，证到阿罗汉了，阿罗汉是个果报，但是他不是究竟的果报，不是究竟的果报。因为阿罗汉并没有明心见性，没有到究竟无上的涅槃。如果把这个当作究竟的果报，那就错了。这个见取见，特别是在古印度那些宗教里面。因为涅槃这个名词是古印度所有宗教的通称。这个‘果’都是称涅槃。许多宗教都把四禅天跟四空天，误会认为是究竟的果报，误会以为是究竟涅槃。那里晓得，时间到了，他的寿命终了，依旧要堕落、依旧要轮回。这一些这种见解，就称之为见取见，果上的成见。学佛的人，这一些见解也免不了，自己没有证果，自己以为证果了，这就是见取见；自己没有得定，以为得定了，也是见取见。像坛经里面，诸位要读过坛经，一定会记得有一个智隍禅师，他在五祖麾下自以为开悟得禅定了，所以回到他自己常住，在那里苦修了二十多年，遇到玄策禅师把他点醒，他才真正明了二十年错过了，是错误的。亲近六祖大师才真正开悟。所以智隍禅师都有这个见取见。所以初学的人是常常会有这种现象，我们自己要能够警觉得到。第四就是戒取见，戒取见是在修因上发生了成见；就是修行方法上‘非因计因’不是这个因啊！他自己以为是这个因。这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说，你比如一般宗教所号召的；譬如讲信了上帝就能够生天堂，这一句话说得很笼统，这是错误的。一个人他一天到晚在造罪业，他只要能信上帝就能够生天堂，那么诸位想一想，上帝的天堂岂不变成了罪犯的包庇所吗？上帝就变成了黑社会的大头目了，这个地方有什么可取之处呢？生天堂有生天堂的因缘，不是说信了就能生，生天，在其他宗教里面有十诫。十诫的确是生天的标准，如果你能够把十诫修好，你就取得生天的资格，这才是生天的正因缘，不会再有错误的了。在佛法里面讲，你比如说念佛求生净土，多少人有这个心愿；是不是念佛就能够生净土呢？如果你认为念佛，每天念阿弥陀佛，将来我就可以生西方极乐世界了。给诸位说这也很危险。怕的是什么呢？你也堕在这个非因计因。净土经论里面给我们讲的很清楚，我们在本经里面，各位所看到的‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，念佛要念得一心不乱，心不颠倒，这不是说得很清楚吗？不是说念了就能生啊！要念到一心不乱，要念到心不颠倒，这样才能往生啊！不是我天天做坏事情不要紧，我念佛将来我生西方极乐世界，我不会受恶报。那有这个道理呢？所以说是：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’善恶因果报应，丝毫不爽，希望诸位记住这样一个定律。我们才不会发生错误。要往生西方净土，必须要依照经典的理论、方法、境界，认真地去修学。我再说一个例子给诸位做一个参考。佛门讲的这个戒定慧，这是佛法修学的原理原则。这个戒律，它的目的是在得定，这是诸位要记住的。戒律是自律，而不是律他的。一个真正是持戒的人，唉呀！看到这个人破戒、那个人又作恶了，诸位想想你的戒纵然十分清净，你能不能得定呢？不能，为什么不能呢？因为你六根接触外面六尘境界，你是随见随起分别心，定是什么呢？定是不取于相，如如不动，你是外面一接触境界心就动了，可见得你那个戒律再清净，你的心定不下来。这个是绝大的错误。定，还是手段，不是目的，定要开智慧，只有定没有慧，不能开悟。所以真正智慧是由禅定，也就是清净心，本经所讲的一心不乱当中所生的。这是千万不可以误会的。一发生误会、一有偏执，就堕在戒取见里面了。最后一条叫邪见。邪见里面最重的是拨无因果，不相信因果报应，这是个最大的邪见。这是起一切不正知见，或者是堕于顽空；自己堕落那还罢了，你影响别人堕落，这个罪过就非常非常重了。你要是贻误众生那将来必堕阿鼻地狱。这个五种都是错误的见解，不是正当的见解，所以我们称之为见浊。极乐世界的众生，那一边诸上善人没有这五种错误的见解，换一句话说，人皆是正知正见。特别是在我们初学这个阶段。因为我们总是免不了要受环境的影响，受别人知见的影响。如果这个环境大多数人知见都是不正，我们自己在这一个环境里面想建立一个正知正见，那是谈何容易？因此，我们要想自己知见得正，最好就是求生西方极乐世界。因为在那个地方，你眼所见、耳所闻，所接触的环境、所接触的人事，都是正知正见。换一句话说，自己获得正知正见这一个机缘就太殊胜了。所以我们要是转见浊成智德，这是无量光的意思。这是后面要紧，我们如何来转它。将它转变，转劫浊，劫浊就是世运，要‘转劫浊（世运）为清净世’，要转见浊，这个错误的见解，一变为正知正见，这就是智德，这真正成为一个有智慧的人了，这就是佛号里头无量光的意思，就是智慧光明无量无边。

    第三就是烦恼浊[外魔]。依靠想阴而成六识。依五钝使为体，三灾感召为其相。是以五钝使为体。这个利与钝恰好是相反的。这五使比前面要迟钝，没有前面的猛厉。它的相‘三灾感召即其相’这个三灾里面，有所谓大三与小灾。大三灾那是严重了，就像我们在这个天文望远镜里面，所看到宇宙这个星球，有成住坏空。常常发现有星星，发现那个旧的星爆炸了、消失了，这是属于大三灾。整个星球的变化。小三灾，佛给我们讲的就是刀兵劫。刀兵就是战争；这是第一种。第二种就是瘟疫；瘟疫就是流行病。第三种就是饥饿，经上给我们讲的，这个小三灾的相，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七个月七天七夜，饥恶是七年七个月七天。‘七’，当然也是表法的意思。我们从这个小三灾这个意思来看，战争的时间不长。所以在以往，我读佛经读到这个小三灾就想不通。为什么呢？从我们历史上来看，古今中外这个战争，像西方百年战争，那都不算灾？七天的战争算灾？这个东西不可思议。二次大战，我们跟日本人打了八年，那都不算小灾。什么样的战争才算是小三灾呢？前几年我到日本去访问，到长崎、广岛去看了一下，我才恍然大悟啊！原来佛经典里面所讲的这个小三灾，就是核子战争，真的跟佛经讲的一样。广岛、长崎，被原子弹轰炸的时候时间很短，可是原子弹的辐射尘带来的后遗症，的确是半年多，正是像经典里面讲的七个月零七天，就是七个月零七天之后，他还不死，这个人才算是个活人。被炸的地方草木不生，我去的时候，现在这个长崎、广岛，已经树木很多，可是他们告诉我，差不多是七八年以后，地上才长草，那不就跟这个佛经讲的一样。所以这个一个大的核子战争，如果是整个世界全面核子战争，这就是佛经里面讲的小三灾，原子病是要到七个月才能够消失。战争期间虽然不长，可是这个后遗症时间是相当之长。凡是原子弹爆炸地点或者是辐射尘落下来的地方，这个树木、森林、水源，都被染污，地上草木不生，人当然要受饥饿之苦，这个是小三灾。所以佛经里面的小三灾，就是第三次世界大战，核子战争，这个是小三灾来了。我们在此地讲，三灾召感，就是烦恼浊的相。这个五种妄心，这是讲五种错误的思想。前面五利使，是五种错误的见解，五钝使是五种错误的思想，会给人类带来严重的劫难。第一是贪心；贪心、嗔心、痴心，慢是傲慢；疑是对于圣教的怀疑，对于圣贤的言语、圣贤的教导，他产生了怀疑。贪、嗔、痴、慢、疑，这在烦恼里面讲，是属于五种根本的烦恼，诸位在此地记住，我们一条一条跟大家介绍。贪心都是发生在顺境，就是我们心里面欢喜，心里一欢喜就希望要得到。自己喜欢的东西不肯舍给别人、不肯布施给别人，这叫吝啬，也是属于贪烦恼。自己得到的舍不得、自己没有得到的拚命去追求，贪心，这是说不能看破，于一切顺境里头起贪心。嗔心是在逆境里面，就是逆缘里头不能够忍受，起怨天尤人，嗔恚之心。所以说，不平之心，不晓得这个顺逆境界，每一个人依报正报都有因缘；他享福，过去生中一定种享福之因；我受罪，我在过去生中，一定造作恶业的因缘，这一生才得这个果报。因果报应，丝毫不爽。诸位要明白这个道理，你就不会怨天尤人了。世法如是，佛法也不例外。我学佛，深深得到章嘉大师教诲的利益。就是诸佛菩萨发愿弘法利生，诸佛菩萨自己功德圆满了，福德也圆满了，那还有什么问题呢？可是诸位要晓得，你自己智慧福得圆满了，众生没有福，诸佛菩萨还是束手无策，无可奈何。可见得度化众生，要度那个机缘成熟的众生。换一句话说，众生得度因缘成熟，佛菩萨才出现在世间。众生得度因缘没有成熟，佛菩萨就不可能出现于世间，这与楞严里面所讲的感应道交的道理一样的，‘随心应量，循业发现。’第三痴心。‘痴’是愚痴，对于邪正、真妄、善恶、是非、利害，没有能力辨别，这个叫愚痴。以学佛的来说，那是真正的佛法？那是假佛法？那是纯佛法？那个是里头有掺杂不纯的佛法？不能够辨别清楚，也是愚痴。佛在楞严会上所说的：‘末法时期，邪师说法如恒河沙。’你有没有能力辨别邪正？不能辨别邪正，你就不能断烦恼障，没有办法超越烦恼浊。第四是慢心。‘慢’就是贡高我慢，于一切众生兴起了骄傲，不能够谦虚。世间人总以为骄傲是一桩好事情；自己有了一点长处、特长了，那所谓是‘值得骄傲’，可见得这个骄傲、骄慢，世间人是不愿意把它除掉的。他不晓得，这个是根本烦恼。佛法的修学，无论是大小乘，首先要破除傲慢。华严经普贤十大愿王，第一愿教我们所修学的是礼敬诸佛。诸位想一想，这一条容不容易做得到呢？一般学佛人说，这容易做到啊！我凡是见到佛都礼拜啊！那你是错解了经意了。你要晓得诸佛是谁，你要把境界搞清楚。圆觉经上佛给我们说得清清楚楚，‘一切众生本来成佛’，你对于一切众生有没有恭敬？你对于泥塑木雕佛菩萨的偶像，你给他瞌头、顶礼、膜拜。你看到一切活生生的人，在那个地方你不去恭敬他。你那个礼敬诸佛，你怎么能做得到呢？不但有情的众生是诸佛啊！无情的众生也不例外。华严所说的，‘情与无情，同圆种智。’所以礼敬诸佛不容易做啊！无情说的是什么呢？植物、矿物、桌椅、板凳都是诸佛，你礼敬吗？关于这一点，我们将来要给诸位讲解普贤菩萨行愿品。我们会在行愿品当中细细地来跟诸位探讨；如何来修学十大愿王？十大愿王乃是成佛之道啊！凡是修学大乘佛法的不能不注意。所以十大愿王头一个就是破除骄慢之心。你看华严里面善财童子就是一个榜样。做学生的人，只有他一个，除自己以外都是善知识；善知识就是老师，除我自己以外，每一个众生都是我的老师、都是诸佛、都是菩萨，你这个恭敬心才生起来；谦敬之心生起来；贡高我慢的烦恼才能够断得尽。如果善财有两个同伴还去参访，那就坏了。为什么？同伴，你跟我差不多嘛！你是我同学，我对你还要什么尊敬的呢？那就不行了。所以菩萨道上修行，只许一个人，这一个人就是自己。除自己之外全都是诸佛。我们礼敬诸佛是这个意思。赞叹如来也是这个意思。广修供养还是这个意思。你想这个境界多么广大啦！所以才能够把这个根本烦恼连根拔除。第五是疑心。此地之疑就是对于圣教、对于佛菩萨的教诫、佛菩萨的经典起怀疑。怀疑他所讲的理论、怀疑他所讲的方法、怀疑他所讲的种种境界。对于世间圣人所说的你也怀疑。世出世间圣贤所讲的你有了疑心，你就不能够决断，没有办法下定决心，没有法子立自己的主意。这时一切善法你就无从修习了，这叫烦恼浑浊了我们的自性。回过头来我们再看看西方极乐世界。那一边是诸上善人，他们见思烦恼都断尽了，如果我们能得这一些善知识为同参伴侣，我们的道业、学业、品德，当然天天增进而不会退转了。所以要‘转烦恼浊成断德’，‘断’，就是断烦恼；把前面的这个见惑、思惑，就是五力使、五钝使，统统断除，这就是常寂光的意思。诸位晓得怎么断？‘寂’就断了。‘寂’是不动，‘寂’是定的意思，心定了。‘常寂’就是一心不乱，‘常寂’就是禅定，心常常是寂静的．静极就放光，楞严里面讲：‘静极光通达’静极了，就放光；转烦恼浊成为常寂光。

    第四就是众生浊[知见]。依靠行阴而成七识。众生浊是怎么回事情？‘揽五阴见慢为体。恶名秽称即其相。’五阴、色、受、想、行、识，这是五阴。见慢呢？见我、慢我，这是在第七识里头四大烦恼常随相，这个地方四大烦恼这是讲这个两种。在众生浊这个里面，色阴，五阴里面就是色法。受想行识是属于心法。五阴展开就是百法。这个地方所说的众生，他是集聚五阴为身。我们这个物质的身体就是色法，是地、水、火、风、四大所成；这是我们物质的身体，叫色身。除这个色身之外，我们还有个精神，这个精神就属于心法，受想行识。受阴、想阴，在百法里面是属于五遍行里面的两种。这个五遍行是触、作意，受、想、思，八个识统统都有，就遍行心处，两个心处。行阴，包括的范围就很广了，五十一个心所，除了色、想、还有四十九个心所，都是属于行阴；除相应的四十九个心所之外，还有二十四个不相应的心所，也在行阴里面所包括了。最后这个识阴就是八识。由此可知说五阴，就是说的百法。经典里面有些地方称五阴；有些地方称五蕴。你们念心经，心经里面叫五蕴。你看这个经文里面讲的，‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，’这个五蕴，就是我们此地所讲的五阴。我们一个人具足了五阴，整个大宇宙也是这个五阴。可见得我们一个人与这个大宇宙，实在说是一不是二。为什么呢？大宇宙是大的五阴，我们一个人身是小的五阴。而小的五阴跟大的五阴是一模一样，根本就没有两样。你要是真正彻底觉悟了，才晓得就像老子所说，‘天地与我同根，万物与我一体。’一点都不错。见慢的果报，这个见就是第七识里头的四大烦恼常相随；第一个就是有错误的见解；这一个见解是什么？就是我执。执着五阴是我，以为我有主宰的能力，我有自在的意识，其实主宰与自在全都没有，这是一种错误的见解，错误的执着。‘慢’就是傲慢，只要有我，我总会比别人要高一点，这个贡高我慢的心自然它就生起来。纵然是那些做乞丐的。你们诸位想一想，贫贱到乞丐了，他还有什么可傲慢的呢？可是那个乞丐虽然在马路旁边要钱，看到那个富人走过去，他还瞧不起人，还在旁边说风凉话：‘那有什么了不起呢？不过是有几个臭铜钱而已。’换一句话说，好像他还比他还要高一点。由此可知，这个我慢的烦恼，是一切众生具生的烦恼，只要有我，他就会傲慢。这个是叫众生浊。我们再看看西方极乐世界，清净庄严，微妙相好，我们要是把两个世界一比较，你自然就会发心，求生西方极乐世界，超越众生浊。众生浊里面必须要有信愿之心，对于西方极乐世界要有信仰之心，对娑婆世界，要有厌弃之心，你才能够超越‘转众生浊为莲华化生，清净胜妙。’

      第五就是命浊[知见]。依靠识阴而成八识。依色心莲持为体，催年减寿为其相。这个命的意思是讲色法、心法，这就是五阴，五阴里头的色，受想行识是心，必需要连持，这就叫‘命’，就是要连续保持，这是命之体。它的现象呢？‘催年减寿，即其相。’这一点我们确实要觉悟。人，说个老实话，他从出生的那天起，就很精进，一点都不懈怠，往哪里去呢？往死亡里面去。你看寿命过一天少一天，过一天少一天，它不会老停在那里，催年减寿命啊！这是我们要觉悟的。一般凡夫，你细细的想一想，岂不是生下来就往坟墓里面走；一刹那他都不肯停留。我们如果觉悟到这个相，你就晓得可怕，就知道可怕。那么，色法│地水火风四大。所谓‘地’，就是它是一个物体，我们今天讲的物质。‘水’是讲的湿度；‘火’是讲的温度；‘风’是讲它是个动的，它不是静态的，它是动态的。这个四大就是四大性质。我们今天讲的基本物质，或者是原子、或者讲电子、它一定是个物质，这就是电。它带来的有阴阳电。这个湿度，湿度就是水大；它有温度，就是火大；它是动的，不是静的。这个四大就是讲基本的物质是说基本的物质，用这四个字来作代表。就是基本物质，它里面一定有四个要素。心法里面，在眼就是见，在耳就是闻，‘见闻觉知臭嗅尝’；在舌叫尝；在鼻叫嗅；在身叫觉；在意叫知。这个是心法是第八识，阿赖耶的见分。色法，是第八识，阿赖耶的相分。经里面告诉我们：‘元依一精明，’这个一精明则是第八识的见分；‘分作六和合’这六和合就是见闻知嗅尝。所以这六样东西，实际上是一样东西。它在六根里面，起六种不同的作用。譬如像我们现在用的电。电好比我们把它比作见分。它在灯就放光，如果放在电热器里面它就生暖气；在这个冷气机里面它就变成了冷气、冷风。其实电是一个东西，它在不同的机器就产生不同的作用，像这样产生不同的作用。所以这个六根的根性是一个阿赖耶识的见分，它起作用就是六种不同的眼、耳、鼻、舌、身、意；这个六种不同的器官，它就产生六种不同的作用。但是要晓得六种不同的作用，它是一个见分，阿赖耶识的见分。命根，我们今天讲命，它必须具备三个条件。它有息，‘息’就是呼吸；人要没有呼吸就死了，它有呼吸。它有暖，就是他有温度，有体温；体温没有了，人全身冷了，这是死了啊！活的人他有温度。它有识，识就是有感觉，就是有这见闻觉知嗅尝。我把这个表跟诸位说了之后，再跟诸位讲这一段的大意。这个命浊，简单的说呢？就是世间人常常感叹的；人生苦短，就是命浊的意思。纵然，这一生荣华富贵；一生都在顺境里面；可是你这个一年比一年衰老，你的青春没有办法永远保存住，这是命浊的相。你在世间再大的福报，你有再多的金钱、你有再高的地位、你有再大的权威，你没有办法叫你不老、没有办法叫你不害病、没有办法叫你不死。换句话说，老、病、死，是命浊之相！这个是没有法子离开的。

那么，我们再看看极乐世界的人，他们没有这个现象，为什么呢？他是莲花化生，他是长生不老，他是无量寿；换句话说，我们这个世界有生老病死之苦，西方极乐世没有。生不苦，莲华化生；没有老苦、没有病苦，也没有死苦。到那里，真正叫得永生了。所以我们如果真正发心求永生，诸位要记住，唯有往生西方极乐世界，这才是真正可靠。我们要转命浊为无量寿啊！‘转命浊为无量寿。人生在五浊恶世，根基，实实在在是浅薄得很。外面，有许多邪恶的境界，在那里诱惑我们，日夜地在诱惑。内里面，又有许多错误的见解、错误的思想，内外交感；在这样境界里面，诸位想一想，修行谈何容易？所以诸佛菩萨教导我们，首先教我们自己要看破、要放下，要立定脚跟，不被外境所转，不为境缘迷惑。‘境’是讲境界。‘缘’是讲人事。换句话说，不被物质境界所迷惑了，你才能超越五浊恶世，觉悟人生幻化啦！晓得这个世间，不是坚牢地。我们在天文望远镜里面，看到太空当中，许多星球确实有成、住、坏、空，这个现象。星球既然有成住坏空，我们地球在太空当中也是一个星球，它也不例外。所以你要晓得，太阳系，我们这个地球，也是有成住坏空的，有什么值得留恋的呢？真正觉悟了，应当发大心，舍去幻化，要证得真实。上面一段经文，以上说明得道难啊！五浊恶世里头，得道真正是不容易啊。