感恩的心

 

不论大家过的是什么样的人生，我都鼓励你们把它当作你们的修炼道场。

 

工作是禅的修行与训练的最佳部分。不论我们的工作是什么，都应该尽心尽力把眼前的一份做好。我们一边做着实际的工作，另一边又起了这许多乱糟糟的念头。其实工作就是把此刻所需要做的事情做好，然而很少人这么做。
 

 

　　
  我的狗才不为生命的意义烦恼呢。假如没有早餐吃，也许它会担心；但它不会坐在那里担忧自己是不是能够得到满足、自由或开悟。只要有东西吃再加上一点疼爱，它就很满意自己的生活。而我们人类却和狗大不相同。我们以自我为中心的思想，经常为我们招来许多麻烦。如果我们不能认清自己的错误，那么原来是最大恩赐的人类的自我意识反而会造成我们的堕落。
　　
  我们多多少少都会觉得生活很费力、很混乱、很严酷。即使有时候一切都很顺利，我们仍然担忧这种顺利不能持久。我们怀抱着人生非常复杂的感受长大成人。如果我告诉大家，你们的生命已经是非常完美和完整的，你们一定会说我发神经。没有一个人认为自己的生活是完美的，可是我们又隐约觉得生命本是无界与无限的。一方面，我们发现生命是个复杂的难题，带给我们很多不幸；同时我们似乎感到生命的本质是无界无限的。因此我们开始寻找可以解决这个生命难题的答案。
　　
  首先我们到身外寻求解答，一开始是在一般的层次上面。这世界上有许多人认为自己如果能够拥有更高级的汽车、更讲究的房子、更愉快的假期、更体谅人的老板，还是更有趣味的伴侣，自己的生活就成功了。我们全都有过这个阶段。慢慢的，我们快把这些“如果”用光了。“如果我有这，如果我有那，我的生命就会圆满。”我们当中有谁不在使用这些“如果”呢？我们先是把粗钝层次的“如果”耗尽了，然后我们的追寻就转到更微细的层次上面。最后，因为我们不能在身外找到让自己感到完美的东西，我们再转求灵修。很不幸，我们仍然把同样的追求方式带了过来。大部分来到禅学中心的人，不再认为一部豪华轿车就能满足自己；却认为开悟可以，于是又有了一个新的甜饼，一个新的“如果”。“如果我能理解真理，我就会很快乐。”“如果我能有开悟的体验，我就会很快乐。”我们带着一向的成见来学习禅，以为自己因此就会开悟，就能掌握住那块一直得不到的甜饼。
　　
  我们一生就是由我们这个小小的主体对客体的不断追寻所组成。然而拿一样有限的东西——比如我们的身心——去追寻外面的一个东西，那个东西也就成了一个客体而变成有限的了。因此我们是在用有限的东西追寻同样有限的东西，到头来只不过得到更多让自己悲惨的愚蠢事物罢了。
　　
  我们花了很多年建立了一套对生命的局限看法。一边是“我”，另外一边是“它”；这个外界的它会伤害我或取悦我。我们常常躲避那些会伤害自己或者让自己不愉快的事物，哪些人和事会带来痛苦或快乐，我们就逃避或追求它们。大家全都这么做。从早到晚我们置身生活之外，看着它、分析它、评判它：“我能从中得到什么好处呢？它能给我快乐和舒适吗？还是我该逃避它？”在我们亲切友好的外表底下，其实藏有很深的不安。假如把每个人的表层刮下，就会看到狂奔的恐惧、痛苦和焦虑；不过我们有掩饰的方法：狂吃、豪饮、工作狂、不停地看电视。我们永远都在遮蔽自己的一种基本存在焦虑，有些人就这样过了一生。年纪越大，情况越糟。有些事情，我们在二十五岁时不认为很严重，到了五十岁时就会觉得糟糕透了。我们都认识一些生不如死的人，他们把自己紧缩在非常狭窄的观念中，因此丧失了生命的弹性、欢乐与流动性，使得他们自己以及周围的人全都非常痛苦。像这样可怕的事情可能发生在我们每个人身上；除非我们能够觉醒，知道自己必须改变，知道自己必须修行。我们必须看破这个区分“我”与“它”的幻象，而修行可以把这两者之间的距离拉近。只有当物我合一的时候，我们才能勘透生命的本质。

　　
  “开悟”并不是一件我们能够去获取的东西，它是空无。我们的一生中总是追求某个目标，而开悟就是要终止这个行为。但是，光在嘴巴上清谈是没有用的，每个人都得去实修，没有别的方法可以替代。我们即使花上一千年来看这方面的书，仍然没有一点用处。我们必须实修，全心全意地终生修行。
　　
   我们真正想要过的是一种自然的生活。我们的生活是这么的不自然，以至于刚开始禅修时，我们会感到很困难。可是当我们灵光乍现，明白生命的种种问题其实并不在自我之外时，我们就已经踏上修行之路了。一旦觉醒后发现原来生命可以比自己所想象的更开放和快乐时，我们就会喜欢修行。
　　
  我们都希望能够清明地生活，因此接受禅的训练。禅的存在已有千年之久，其中要是有什么荒诞之处也已被清除干净。它虽不容易，却不疯狂。禅非常踏实、实际，和我们的日常生活息息相关。它可以让我们更努力地工作、更成功地教养子女、更好地维持人际关系。有一个健全与平衡的修行才能有一个健全与满足的人生。我们需要做的是：从我们盲目无知的疯狂中，找到一条道路。
　　
  要有勇气才能好好地打坐，禅修并不适合所有人，我们必须愿意做难做的事情。只要我们能够有耐心、有毅力地修禅，再加上一位好老师的指导，我们的生活就会慢慢地平衡稳定下来，我们的情绪也就不会再那么难以控制。当我们打坐时，会发现最需要修炼的是自己又忙又乱的心；我们的心经常充满了狂乱的思绪，而修行的难题就在于把这些思绪导入清明与平衡中。当我们的心变得清明、平衡和不执著时，就会有个开口——在那一瞬间，我们就能够领悟自己真正是谁了。
　　
 打坐不是一件几年就能精通的事，我们必须终生奉行。一个人心灵能开启多少是没有止境的，最后我们会领悟到自己就是无穷无尽的宇宙的根源。我们下半生该做的工作就是对那无限敞开心胸，并且将之表达出来。当我们越来越能领会这个道理时，对别人就会有慈悲心，自己的日常生活也会产生变化，不论是生活、工作或人际关系都会不一样了。学禅是一辈子的事情，不要以为每天坐在垫子上三四十分钟就够了。我们整个人生，一天二十四小时，都在修行中。

学生：能不能就“放弃冥想时所产生的一些念头”这点再补充一下？
　　
净香：我从不认为我们可以放弃一个念头，我们只能耗尽它。如果我们开始强迫自己去做一件事情——放弃某个念头，我们就陷入了正在尝试跳出的二元对立中，因为我们又起了一个要放弃念头的念头。放下思绪的最佳方式是注意自己起了哪些念头，同时承认：“哦，是啊，我又在重复那个念头了。”不要去批判它，要把注意力转回自己对此刻的清明体验来。要有耐心，我们

也许得重复做上一万次，可是我们修行的价值就在于能够不断地把自己的心拉回此刻来。不要去找一个不会产生任何念头的地方。基本上念头都是不真实的，当我们修行到某一个程度时，它们就会慢慢模糊，不再那么主宰我们。甚至当我们偶然能够看出它们的虚幻时，它们就会淡化，而迟早会不知不觉间消失了踪影。那些念头是我们保护自己的一种尝试，因此我们之间没有人会真正想要放弃它们；我们依恋它们。有一个方法能让我们看透这些念头的虚假，就是任由它们来去。好像放电影一样，当我们就同一部片子看了五百次以后，就真会觉得它太无聊了！ 　　     思绪有两种，若是我称为“技术性思考”的思绪，则没有问题。要从这里走到那个角落，要烤个蛋糕，要解决一个物理问题，都需要思考。这样的动脑筋是可以的。但是我们的意见、批判、回忆过去和梦想未来——百分之九十在我们脑海里旋转的念头都没有真实性。除非我们能觉醒：从生到死，我们浪费了多少生命在它们上头！坐禅的惊人之处，在于我们会开始看到自己心中运转的念头。我们会多么震惊！我们会看到自己既凶暴又自私，充满偏见。我们会变成这样，是因为一个建立于虚假思想上的局限人生，牵引自己到达这里。人类的本性是善良、亲切和悲悯的，但是需要辛苦的挖掘，才能让这深埋的宝藏显露出来。 　　  学生：你说过上一段时间，我们的情绪和怨气就会渐渐削弱而消失？ 　　 净香：我并没有暗示大家不会再有烦恼。我的意思是当我们气恼时，不会再抱紧它不放。假如我们生气了，就只是气上一秒钟而已，别人可能根本还没有感觉到呢。我们的怒气仅仅如此，我们不会再攀附着愤怒，不会再大动肝火。我的意思并不是大家经过多年修行后，会变成行尸走肉；恰恰相反，我们的情感会更真实、更悲天悯人，我们不会再被自己的喜怒哀乐所支配。 　　学生：请你对“我们每天的工作属于修行的一部分”这点加以解说。 　　 净香：工作是禅的修行与训练的最佳部分。不论我们的工作是什么，都应该尽心尽力把眼前的一份做好。我们若是正在清洗烤箱，就应该全神贯注地清洗，同时注意任何打搅这工作的念头：“我恨死了清洗烤箱！阿摩尼亚的味道真难闻！谁会喜欢呢？我受了这么多教育实在不应该做这个！”这些都是和清洗烤箱毫无关系的附加念头。我们一边做着实际的工作，另一边又起了这许多乱糟糟的念头。当我们心思开始飘移的时候，把它转回工作上面。其实工作就是把此刻所需要做的事情做好，然而很少人这么做。在我们很有耐心地修禅以后，工作就会开始变得很顺利，我们只是在做我们需要做的事而已，不再起各种无关的念头。 　　 不论大家过的是什么样的人生，我都鼓励你们把它当作你们的修炼道场。     摘自《爱情与工作的每日禅》     夏绿蒂`净香贝克著  [美]