常寂光

佛出世的“一大事因缘”为的是什么？就是为的要说《法华经》。

《法华经》叫“妙法”，佛一生的目的，也就是说这部《法华经》。《法华经》是“纯圆独妙”，纯圆，就是纯粹的圆教，在《法华经》，没有夹杂藏教、通教、别教，就是单单的圆教。所以在佛教里，《法华经》是最重要的一部经典；学佛法的人，若没有读诵过《法华经》，没有听过《法华经》，那根本就谈不到明白佛法。为什么？因为佛最终的目的就是《法华》，这是最重要、最重要的；你是个佛教徒，对这部经不认识，那岂不是就不认识佛法？为什么不认识佛法？就因为没有明了这个“妙法”，所以就不认识。

在佛教里有这么两句的谚语，这谚语就说：“开慧的楞严，成佛的法华。”开智慧的，就是《楞严经》；想要成佛，一定要学《法华经》。所以《法华经》和《楞严经》这两部经，在佛教里占的地位是最重要的。尤其这一部《法华经》，所有一切经典都是为了《法华经》而说的；所以《法华经》是经中之王，我们现在能研究这《法华经》，可以说是妙不可言，也是最微妙的。

为什么说“成佛的法华”呢？你一听《法华经》，你就有成佛的机会了。得到可以成佛的机会，就是你得闻《法华经》，成佛就有份；所谓“一称南无佛，皆共成佛道。”你看看！你听《法华经》，你一称“南无佛”，你一定成佛道。就是这么大的利益！

从一开始到现在，我已经讲说了很多经典；先讲说《华严经》，次说《阿含经》，再说《方等经》及《般若经》诸经，现在才讲说《法华经》。而于其中，此经第一：在我所说的一切经典里边，这一部《法华经》是最为第一，是最为稀有，是最为难遇，也是最为难了解的。

佛成佛之后，本来应该享受寂灭的快乐，不做一切的事情；因为佛不舍弃一切众生，所以他施以权巧方便法门，说法教化众生，教以五戒、十善，令人依法修行。

佛普遍饶益一切众生，令一切众生都具足这善根。没有种善根者，令他种善根；已经种过善根者，令他善根增长；已增长者，令他善根成熟；已经成熟者，令他得到解脱。以帮助众生发无上菩提心，发这无上正等正觉的心。

为想得到这声闻果位的，就给他们说四谛的法。什么是四谛法？就是苦、集、灭、道，说苦谛、集谛、灭谛、道谛这四谛法。声闻是二乘人，求声闻就是求小乘。为什么他是小乘呢？因为他得少为足，不想往前求大乘，得到一点点就够了、可以了。就是证得初果、二果、三果，到四果阿罗汉，他就以为“所作已办，不受后有”──他所作的事情都已经办完了，不会再受生死了，没有轮回的苦了。所以他就认为这样就可以了，他也不想再向上再求佛道。

有一个譬喻，譬喻《大方广佛华严经》。我们人想要明白这部《大方广佛华严经》，就好像在高原上要挖一个井；挖来挖去，也得不到《华严经》的道理。又到了《阿含经》；《阿含经》就譬如“乾燥土”这个时候。然后又施功不已──就是用功修行，来研究佛教的道理，这到了《方等经》；刚刚见着“湿土”，还没有看见“泥”。等到《般若经》的时候，这好像穿过“湿土”，见着“泥”了似的；般若，就“转教付财”的时候，这譬如“泥”。转教，就是从“方等、阿含、华严”，在“般若”的时候转教，转到“法华”。付财，就是把所有的财产，都交给儿子。也就好像老年人写遗嘱一样；写下将来我哪一栋房子交给哪一个儿子、哪一块地交给哪一个女儿。现在到《法华经》了，这是佛的全身了；佛的全身就是《法华经》，就譬如“水”。

若能听见《妙法莲华经》这种深远的妙法，他们就会真正明白声闻乘法不是究竟法，明白这个二乘法不是究竟，还应该向前去修行。行菩萨道、修六度万行，才是成佛之法呢！

佛说法一代时教，分为五时八教。五时，是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教，是顿教、渐教、秘密教、不定教，以及藏教、通教、别教、圆教。依照八教，顺着五时来说种种的法，这叫种种说法。

一切的法，就包括大乘法、二乘法、三乘的法。大乘，是佛乘；二乘，是声闻乘、菩萨乘；三乘，是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。二乘人也就是小乘。有小乘、大乘，什么小？什么是大？根本也没有一个小，也没有一个大，只因为众生心里有小、有大。

二乘人他们往往都深深地着住到五欲的境界上；五欲，就是财欲、色欲、名欲、吃欲、睡欲。 因为这一些人志乐小法的缘故，所以佛说二乘法，说四谛、十二因缘也能得到涅槃。这其实就是一种方便法，二乘是不能得到涅槃的。是人若闻，则便信受：这等人听我这样一讲，说修四谛、十二因缘法，就可以得到涅槃，他们就生出一种信心来，觉得这个不错！不费多少时间，也不费什么功夫，修这四谛、十二因缘法，就可以得到涅槃了！于是就去修行了。其实你修这四谛、十二因缘法，只可以证得阿罗汉果，不能得到真正的无余涅槃。

所有的小乘人，都欢喜小乘的法。他到这个果位上了，心里就非常的欢喜了；他们都自以为得到安稳快乐的这种想，说自己生死已经了了、已经得到涅槃了！说已经得到度脱生死的苦海、已经没有生死了。

佛说，我看见一般求道的人，修行到半路上，他觉得太辛苦；他不能受苦，就懒惰起来了，不想修行了。所谓“修道一年，佛在眼前；修道三年，十万八千；修道十年，佛在西天。”佛到天边去了，离你更远啦！所以说，如果你修行，天天能保持修行最初发心时的这种诚心、精进心，到现在你早就成佛啦！可是没能保持长远，就是修到一半，就懒惰起来了。

我若是给一切众生，先说《妙法莲华经》这唯一佛乘的法门，因为这唯一佛乘的法难信难解，不容易生信心，也不容易明白；所以众生听见这个法门，就不愿意见佛了。为什么？也不愿意接近佛；因为他怕把这个假的丢了，得到真的，那怎么办呢？唉！修行、修佛道，这个最难了！所以不愿意亲近佛。便作是念：他就生出一种的思想，佛道长远，久受勤苦，乃可得成：修行佛法成佛的道路，非常的长远，要经过三大阿僧祇劫这么长的时间，啊！这是太难了！不知道经过多少辛苦，行种种苦行，才能成佛。

佛一看这些个人，都是小乘人，不能为他们说大乘的佛法；由华严时到法华涅槃时，经过三十多年；在这三十多年，也不说实教，只说权教。这实教，就是实相般若，讲“唯一佛乘，更无余乘”的道理。召集一切的菩萨，和声闻、缘觉，这些阿罗汉，说这一部《法华经》。为什么？因为世间无有二乘而得灭度，惟一佛乘得灭度耳：这世间修行的方法，只有佛乘，才能得到灭度；二乘他虽然以为是灭度，但不是真正得灭度。唯独的就是这一个佛乘，能得到灭度的这种果位，其余二乘是得不到的。

这个道理很久很久也不说；不说什么呢？不说这个要紧的法门。因为这个实相的智慧、实相的般若，太高深、太广大了；因为它高深，所以一般智慧浅的人，就达不到这种境界；因为它广大，所以小乘人就不对机了。

释迦牟尼佛，为什么他出家修行呢？就因为看见这个世界上这么多的苦；生的时候也是苦、死的时候也是苦，苦苦无尽。他去游四门，见生、老、病、死苦这种情形，他就想要找一个了苦的方法，来把这苦了了；所以就出家修行，成佛。成佛之后，才真正地了苦，真正地得乐。

不要舍不了这个生死，认为我这个生命是最宝贵的，要好好地供养这个身体，好好地给它吃点好东西，或者给它买一点维他命补一补，或者买一点有营养的东西，来叫这个身体强壮一点。你叫它强壮，它可不叫你强壮；你这个身体越强壮，你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱，你这个身体强壮，那是假的；所以要弃舍生死，这生死问题不要紧的，生就生，死就死，把它看得很平常；但是你可要修行，你若不修行，说是生死没有问题，那你就生了死，死了生，永远也离不了生死。不看它重要，而且要修道，这才能了生死。

我们一般人为什么有生死？就因为爱欲不断。一般人为什么在这六道轮回里转来转去，生死不了？也就因为有爱欲心；你断不了爱欲，生死就不能了。

这个生死的底是什么呢？就是涅槃，就是达到涅槃的处所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。这所有的二乘人，他们没有得到真正的涅槃；只得到有余的涅槃，而没有得到无余涅槃。

菩萨修大乘法，要入生死；二乘人，就怕生死。大乘人要游戏人间、净佛国土、教化众生，随缘不变、不变随缘；这么样子入生死而无生死，在凡尘而出凡尘，大乘的境界。

你看佛教化众生，希望众生回小向大，修习大乘法，众生还不愿意改。所以佛在讲演《法华经》的时候，一开始就有“五千退席”，五千比丘都跑了；由此可以知道，佛法是不容易闻的，不容易修行的。佛悲心切切来教化众生，希望众生个个都成佛；可是众生总好像往下坠似的。佛用佛法来提拔众生、教化众生、度脱众生；众生总是往后退，总是说自己不可以成佛，这也叫犹在本处。

在佛教里头，最主要的就是成佛。

佛有无量相海身，身体是无量，都是有三十二相、八十种随形好，威德庄严毕备。现在把这种的身给隐起来，为什么要隐藏呢？就因为二乘人不认识这尊特身，也就是二乘人不认识佛，不认识父亲。佛本来是他的父亲，但是他不敢承认，因为佛太富有了；二乘人就好像这个穷子，他穷得不得了；如果佛还用这种的报身与应身去度二乘人，二乘人就会恐惧起来、就会怕了！为什么呢？就因为小乘人没见过这种尊贵的相海身。所有的二乘人和这一切的众生，都是譬如穷子一样；不认识自己的父亲，跑到外边来流浪生死。

在这生死苦海里头，头出头没地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎么样生的、怎么样死的？佛就是教我们如何把生死了了；佛又用种种的方便法，使令我们明了人的生死──是怎么样生来的？怎么样死的？这个人怎么就那么样富贵，那个人为什么那么穷呢？这个人长得相貌那么美丽，那个人长得相貌那么丑陋？是什么道理呢？是谁给他安排这个样子呢？有说是父母，父母也不知道这个孩子生出来是美丽、还是丑陋。

我们就好像在长夜里，修习这空寂之法。得脱三界苦恼之患：所以把三界的烦恼、苦恼，这一些个祸患也都断了。住最后身，有余涅槃：得到最后身，住在有余的涅槃，不再受生死了。

我们得证这个有余涅槃，证得四果，就以为自己是得了，以为这已经就是报佛恩了。但是这不是真正报佛恩；因为二乘人不修菩萨道，不庄严佛国土，不教化众生，只是一个自了汉，所以谈不到真正的报佛恩。

如来有三种智，有道种智、一切种智、一切智；这一切智地，也就是到一切智慧的程度上。

佛有三身、四智、五眼、六通。三身，是法身、化身、报身；四智，是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智；五眼，是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼；六通，是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

“如来”还有其他十个意思：

（一）应供：万行圆成，福慧具足，应该接受人天供养，饶益有情。

（二）正遍知：知道心生万法，这是正知；知道万法唯心，这是遍知；正遍知，就是具一切智，于一切法，无不了知。

（三）明行足：有智慧的光明，修行得到圆满之果位。

（四）善逝：善是好，逝是去，佛修正道，入涅槃，向到好的地方去。

（五）世间解：因为佛了解世出世间的一切事情，所以世间没有再比佛更明白的人。

（六）无上士：于人中最胜，是没有比佛再高尚的人了；也就是最高、最有智慧的人。

（七）调御丈夫：调，是调伏众生。御，是驾御。调伏及驾御一切众生的大丈夫。

（八）天人师：是天上人及人间人的师父。

（九）佛。

（十）世尊：佛为世出世所尊敬。佛才敢这样说“我是如来！是世尊！”

释迦牟尼佛成佛了，把生老病死苦离开了，可是他舍不得这些众生还没有离生老病死苦，要把所得到的妙法转告给这一些众生。所以佛就说，我这个佛法里边，能离开生、老、病、死，究竟涅槃：得到究竟的涅槃。

无上正等正觉，是佛果位的一个名称；但是要有个方法，才能得到这种的果位。阿耨多罗三藐三菩提是梵语，翻译为无上正等正觉。你怎么样才能得到这阿耨多罗三藐三菩提呢？你怎么样才能到这个果位上呢？

你一定要有个方法；这个方法，就是要有人讲。没有人讲，你就不懂，就不明白得到这果位的方法。

要知道如来所说的法，是权巧方便的法，是权法。为什么要说权法呢？因为一切众生的根性不同，有利根的，也有钝根的。你若一开始就和钝根人说真实法，他们不会接受与相信；你用一个方便法门来同他讲，那么他就会相信了。

本来是无法可说、无相可得；但是众生的心里边还有个贪欲。如果最初就对他们说什么也没有，一法不立、万法皆空，众生会不相信这个法；不但不相信，而且还要毁谤佛法，说既然一切法本空，又说什么法呢？所以佛观一切众生的心欲，给他说真的法，他不能接受。他因为有很多的习气毛病，必须要渐渐地令他毛病除去，才会相信；你如果要他一下子除去这所有的毛病而归于空了，那是办不到的事情。

佛法本来只有佛乘，没有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘之分。因为众生的根性，如果一开始就说佛乘，众生就会畏难；畏难，就是怕。所以十方三世一切诸佛，为这唯一佛乘，而说权变之法，这叫为实施权。虽然说权变之法，但究竟的指归、归趣，还是为的这个实法；恐怕众生怕佛道遥远，而不敢修行，所以就分别说出来三乘的法门，有声闻乘、有缘觉乘、有菩萨乘。唯有一佛乘，息处故说二：虽然说三乘，三乘都是化城，是佛神力所化的城；将来只有叫众生得到佛果，这是唯一佛乘。佛乘，这就是“实”。

以前你们所证得有余的涅槃，证得四果，那还没有成佛，那不是究竟；那不是完全把生死了了，还没有得到寂灭之乐呢！为什么没有得到呢？因为证得四果阿罗汉，这分段生死虽然没有了，还有变易生死没有灭，所以那不是究竟法。分段生死，就是每一个人有一分，每一个人有一段。你有你一份、我有我一份，你有你一段、我有我一段；各有一份，各有一段。你的形相，就是你那份；由生到死，这是你那一段。怎么叫变易生死？念念生灭、念念不停、念念迁流；这个“念”，还没有得到究竟的寂灭。

这些阿罗汉，常常作这种的想念，自已以为自己得到究竟了，证阿罗汉果，就上无佛道可成，下无众生可度了，也不需要成佛，也不需要度众生，就是在这个地方，一天到晚就是得到自在了。自在，就是他安安乐乐的，什么也不管了，也不求成佛道、不求度众生，这做自了汉，以为已经得到究竟灭度了。今乃知之，如无智者：现在我们才知道自己是没有智慧的愚痴人。

菩萨不是这样子，“你越不好吗？我越接近你多一点！不能离开你，专门度不信佛的人！你不信佛吗？我用种种的感应、感化的力量来感动你，令你发菩提心！”这是菩萨的境界。

所以菩萨和二乘人完全不同的，就好像父亲找儿子，遇到一条很危险的路，这是往危险的城市；他一只脚就到这个城的里边，另一只脚在城的外边。他这时候也知道这城里边最危险了！可是他想起他的儿子，也不管自己危险，所以就到危险的城市。这是比方佛和菩萨到险城里边，发誓度众生。

菩萨他发愿“伏余习”，他还有这么一点点的余习没有断；所以他说：“我不断了！我去到险城里边去，到那个生死里边去，不证得这真空的理体。”所以这叫“伏余入生”，伏他这个余习，来再到这生死里边来，这是菩萨发心。

什么是菩萨道？你能利益众生，这就是菩萨道；你能自利、利他，这就是菩萨道；你能舍己为人，这就是菩萨道。怎么是舍己为人？就是好处给旁人，那个不好处作为自己的。行菩萨道的人，就好像水似的；水，是利益万物而不居功。所有一切的，无论是胎生、卵生、湿生、化生，都需要水来帮助，才能生存；若没有水，就不能生存了。可是这个水的本体，它没有向众生来报功：“我对你好处太多了，我的功德也太多了！”它没有这种心。行菩萨道的人也就像这样子；你利益一切众生，而不要以为我利益众生，我就有了功德了。水在最洼下的地方──洼下，也就是低下，在最低的地方住着，谁也不愿意在那个地方住，而它在那地方住；所以你若能以这样子，这就是行菩萨道。

行菩萨道要推功揽过，有功德，让给人。你越推功，这功德越大。在表面上，你是把功推出去了；在真实的理上，那个功德还是你的。好像有些不明白的人，处处争功、处处抢第一、处处要叫人知道自己，这是不明白的人；明白的人，就不求人知。所谓“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。”你做善事，想要人家看见你这个善事，那不是真善；你做恶事，若怕人知道，那正是一个大恶。菩萨做善事，不愿意人见；做恶事，人知道了没有关系。所以菩萨行菩萨道，就是自利、利他──对自己有利益，对其他人更要有利益；甚至于对自己没有利益，对其他人有利益也要去做。

行菩萨道，就要修六度万行；六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施，是布施给人，不是叫人布施给自己。不是说我是三宝，怎么没有人布施给我？你是三宝，应受供养，也应该转身布施。持戒，也是要自己真真实实去持这个戒，不是叫人家去持。忍辱，也是要自己忍辱，不是去叫人家忍辱的。精进，也是要自己──你这个菩萨的本身，去精进，不是尽叫人家去精进；不是以为我已经成了菩萨，叫那个新菩萨精进，我这个老菩萨不需要精进了。禅定，也是要自己有禅定，般若，也是你要自己有智慧，不要愚痴；不是叫人家去学般若、修般若、行般若，自己就是没有那么一回事。

这六度还不是一天行的，要天天都要行；修六度万行，甚至于连一秒钟也不休息。

就是行菩萨道的人，你若没有听过《法华经》、没有见着《法华经》，菩萨道都行不圆满。你若是愿意行菩萨道，这菩萨道一定会圆满的；菩萨道圆满，佛道也就成就了。

菩萨道不是那么容易行的，你们听没有听过佛的弟子舍利弗发菩萨心，行菩萨道？舍利弗尊者因为听见释迦牟尼佛赞叹菩萨，说这菩萨道最高、最妙，这就是成佛的一个道路；他也想要快点成佛，所以他也发心行菩萨道。舍利弗在释迦牟尼佛这些声闻弟子里，他是最聪明的，记忆力也非常好；所以他听见行菩萨道好，他就发愿行菩萨道。

发愿行菩萨道，就走到路上去，心里想：“嗯！无论遇到怎么样困难的事情，我也一定要做！我也一定要行这个菩萨道！我要学释迦牟尼佛舍生命的精神！有人向我化缘，无论化什么东西，我都给他！化我这生命，我也给他！”正这么走着，就遇见一个人，他一看！这个人怎么一边走一边哭呢？很奇怪，他当然是有困难了！我行菩萨道，应该解决他的困难，帮助他。便问：

“这位先生！你为什么哭呢？”

“我这个问题，没有人可以帮得了我，因为这个太难了！”

“不一定吧？我可以帮助你呀！你向我讲一讲啦！”

“你真可以帮助我？我相信你不会帮助我，我和你说也没有用！”

“无论你怎么样困难的事情，我都可以帮忙你！”舍利弗说。

“我母亲有病了，病得没有药可治；去看医生，医生说我母亲这个病，需要活人的眼睛来治。我到药材店去买活人的眼睛，可是到什么地方也买不着，没有卖的！我想买活人的眼睛买不着，那我母亲这个病不会好的！”若到现在就可以了，现在你看那眼睛库，有很多眼睛，可是那个时候没有。

“那不要紧，只要一个眼睛吗？来！我把我的眼睛给你啦！”舍利弗说完，于是自己拿出一把刀，就把自己的眼睛挖下来一只。挖下个右眼睛，就给这个人说：“你拿回去给你母亲吃了。”

这个人拿起一看，说：“啊！我不是要右眼睛，我是要左眼睛。这个右眼睛没有用！唉！你这眼睛很臭的！”拿起就摔到地下，用脚就给踩碎了。

这时舍利弗一看，“哎呀！这个菩萨道真是难行啊！我都是行不了菩萨道了，回去还是修小乘法了！”

你看！舍利弗那么聪明的人，都行不了菩萨道。他这一说“不行菩萨道了”，和他化缘这个人即刻就踊身虚空，原来是一个天人来试验他。他那个眼睛本来是挖下了，现在又恢复原状了。他就好像作梦似的，“这是怎么一回事？我怎么把眼睛挖下来了，现在这个眼睛又好的？”啊！这原来这是一种境界，这个境界他不认识，所以就不能行菩萨道了。这是这舍利弗认为菩萨道难行。

菩萨住到幽闲的寂静处，要修摄自己的身心，安住到诸法实相上，也不起、也不动，好像须弥山王停止在那地方，不动不摇的样子。这是菩萨一个修行的亲近处。菩萨有的时候，要入到静室里，以正念来忆念佛法的道理，随经的文义来观解佛法的道理。他若来问你什么道理，不要用小乘的法来答覆他，但以大乘而为解说，令得一切种智：只用大乘的妙理来答覆他、依照大乘经典来给他说法，令这个来问法的人，能得到一切种种的智慧。

释迦牟尼佛说，我入涅槃之后，有修菩萨法、行菩萨道，而求佛道这样的菩萨，欲得安隐，演说斯经：他想要得到安稳快乐，而讲演解说这部《妙法莲华经》。应当亲近像前边长行所说这四种法，就是“身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行”；要亲近这四种的法、实行这四种的法。常好坐禅，是修行菩萨道最要紧的一个条件。若不好坐禅呢？相信就是好散乱。

坐禅，会得到定力；那么禅是坐的吗？是坐的，也不是坐的。你在没坐之前，不是坐的；你坐完了之后，也不是坐的；在坐禅的时候，就是坐的。实际上，这个禅，你站着也是禅，坐着也是禅，走路也是禅，睡觉也是禅。你若会了这个“禅”，就是行、住、坐、卧都是禅；不过，在你没有明白这个“禅”之前，你必须要先坐禅。你得到禅了，你就离不开禅，行、住、坐、卧，这个禅也就是你、你也就是禅，禅也就跟着你、你也就跟着禅；如影随形，想离都离不开了！那就是个定力，这是坐禅。

证得八地的果位的人，假如他发菩萨心愿意到这个世界来教化众生，再来入胎，他是穿着衣服来的。怎么叫“穿衣服”呢？就好像虚老，他一生出来是一个肉弹，这就是叫“穿着衣服来”的。但是这种八地的菩萨到这个世界来，就很少再入这个轮回；所谓“菩萨有隔阴之迷，罗汉有住胎之昏。”就是八地菩萨到这个世界上来，经过这种胎藏，他也会迷了，所以要再修；

但是从二地那儿开始，证得到四地的果位，这叫“圆证四地”；还有，最后那八品的微细无明要断尽了，才能成佛，这八品的无明很微细的。所以若把这最后八品微细微细的无明都破了，应当得成佛道了。

十地的菩萨，他们还有两品的微细生相无明没有破；所以他若再破这两分微细的生相无明，才能成佛。

那么多等觉果位的菩萨，他们还有一分微细的生相无明没有破，所以没有证佛果。若把这一分的微细生相无明也破了，就成佛了！也就是成就佛妙觉的果位。

 成佛道，是非常的悬远旷时，所以释迦牟尼佛“三祇修福慧，百劫种相好”──在三大阿僧祇劫中，都修福、修慧，才修成的这样相好。经过了无量无边这么多的大劫，勤精进、修苦行，积功累德，修六度万行，时间久了，然后才得成就佛道的。

佛就是人修行成的；那么人呢？你要修行才能成佛；你若不修行，就不能成佛。所以说，佛就是众生，众生就是佛；佛是众生修行成的佛，众生也要修行才能成佛。你若不修行，说“我就是佛”，那是不可能的！

佛是人修行成的，可是要怎么样修行呢？你要先觉悟；不是要人家觉悟，要你自己先觉悟、先明白了。所谓“觉者，佛也；迷者是众生”，你觉悟了，就是众生中的佛；你若是在迷的时候，就变成是不觉悟佛性中的一个众生了。所以相差就是一个“迷”、一个“觉”。这个“觉”，也就是真明白了、觉悟了。觉悟，就是真正明白了。

单单自觉，没有功德，还要去立功；怎么立功呢？要自觉觉他。我自己觉悟了，我用自己这个觉悟的方法、觉悟的道理，再去觉悟一切的众生，令一切众生也都和我一起得到觉悟。觉他，这就是行菩萨道，这就和二乘人不同了！虽然能自觉、觉他，可是没能觉行圆满；你自觉也圆了、觉他也圆了，这叫觉行圆满。自觉圆、觉他圆、觉行圆满，这是三觉圆；三觉圆，万德也都充足了，所以这就称为“佛”。

所以每一个人都应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是说现在我就是佛。我们本来在最初都是具足佛性，和佛是无二无别；因为不晓得修行，所以就没有佛的三身、四智、五眼、六通那么大的本领。

阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。

无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。

佛见到一切众生，为生老病死忧悲苦恼：为生苦、老苦、病苦、死苦，又有忧愁、悲哀和种种的苦恼，之所烧煮：这些生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，也就像大火似的；众生就在这大火里头被火来烧，又好像用热水来煮一样。

你现世因为贪求五欲，造了很多罪业；后受地狱、畜生、饿鬼之苦：等到死后，就堕地狱、转畜生，或者做饿鬼；受地狱、畜生、饿鬼之苦。

佛看见这众生太苦了，所以就生出一种慈悲心，要来三界教化众生，救度众生同出三界火宅。

佛比喻自己是大长者；长者看小孩子在房子里，房子起火烧了，他就说：“啊！你们快出来！我有羊车、鹿车、牛车在门外哪！”根本没有！门外没有羊车、鹿车、牛车！这是不是骗呢？小孩子就欢喜玩这个车，所以一听着有车了，就往外边跑去了；跑到外边去，释迦牟尼佛一想：“我既然用这个车把他们骗出来了；我这么有钱，好啦！我每个人给他们一辆大车。”给大车了，这就又不是骗了，证明他所说的话是真实了。

佛到这三界来，就是为着教化众生这件事情。我们众生一点都不知道佛的慈悲，一天到晚也不想出离这三界，累得佛天天在那儿等着，令佛都着急了！所以，我们现在要赶快打起精神，要早出离这三界，不要留恋在这火宅里边。 那么能到无所依、无所求这种的程度上，就要证果、了生脱死了。

佛从发心到成佛，中间经过三大阿僧祇劫这样长的一个时间，他发誓愿──不单发誓愿，而且还发大誓愿；不单发大誓愿，而且还发无量无边这种大的誓愿；这种大的誓愿，就是要度所有的众生都离苦得乐、了生脱死。

那么最初是以方便法，来令一切众生出离火宅；等出离火宅了，佛要给大乘法，开权显实，现在要说真实的妙法了。

你们出来这三界火宅，都应该得到这三乘；三乘，就是声闻、辟支佛、佛乘。声闻乘是修四谛法，闻佛的声音而悟道。辟支佛，又叫缘觉，他“春观百花开，秋睹黄落叶”，看这一切的万物，有这种天然生灭的道理，修十二因缘法而证得辟支佛果。生在有佛出世的时候，就叫缘觉；生在无佛出世的时候，就叫独觉；因为辟支佛多数是住在深山穹谷里，很少和外边接触，他修行证果，所以成辟支佛。佛乘，

因为众生不能完全接受大乘的这种妙理，以这种的因缘，当知诸佛方便力故：你应该知道，十方一切诸佛和我释迦如来都是运用方便权巧的法门，于一佛乘：在这一个佛乘的法上，分别说三：把它分别说出来三乘，说有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。本来在法上，没有什么三乘，就是一个佛乘；因为众生的根性不能完全接受，所以才分开说出来三乘。三乘，也就是为着这一乘而说的；究竟目的，还是希望一切众生都成佛，所以都修行佛乘。

这个佛乘是特别微妙的，是第一个清净法。你只要有信心，就可以成佛；不一定要做多少功德，不一定要像我过去修三大阿僧祇劫，才能成佛。现在我把唯一佛乘的法门说出来，你只要有信心就有机会成佛。

这“佛乘”，和菩萨乘、缘觉乘、声闻乘是不同的，所以《法华经》只讲“唯一佛乘，更无余乘”。前边所说的“声闻、缘觉、菩萨”三乘法，都是权便之法；唯有佛乘，才是真实的法。

你们一定要勤修精进；若不勤修精进，就是大乘在这儿，于你也没有益处，也就等于“说食数宝”一样。你若不修行，所谓：终日数他宝，自无半钱分；于法不修行，其过亦如是。

四弘誓愿，就是众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这四弘誓愿，一切诸佛、一切菩萨、一切声闻、缘觉，都在这四弘誓愿里头包括着。

佛道无上誓愿成。这世界上任何的事情，也没有成佛最高尚了。成佛，这世间、出世间最尊最贵的，所以说“世尊”是世、出世之尊。成佛了，那才是一个究竟的归依处、归宿。你没有成佛，在这九法界里都是糊涂人；你成佛之后，才是一个真明白人。所以才说“佛道无上誓愿成”，我发誓愿一定要成佛；不单我成佛，而且我还要度一切众生皆共成佛道。

 “若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”成佛可是成佛，但也是时间的问题；将来都会接著作佛，现在都还是在这个声闻或者菩萨的果位上。

一切众生，就想要闯过去危险的道路，超出这六道轮回，这道路不容易走。众生想要超出三界去，想要脱出六道轮回，修行成佛，但是成佛的路是很远的。

我在这个娑婆世界──就是这个堪忍的世界，也就是这个万恶充满、万苦交煎的世界。我证得无上正等正觉之后，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意。

照着哪一部经修行的呢？是依照藏教修行呢？还是依照通教修行的呢？还是依照别教修行的呢？是依照圆教修行的呢？他们依照哪一种教理来修行的呢？是根据哪一部经来修行的呢？是不是依照《法华经》修行的呢？还是依照《楞严经》修行的呢？还是依照《大方广佛华严经》那种无尽无尽的行门修行的呢？他们是修行净土法？还是修行禅宗？是修行密宗？是修行律宗？或者修行净土宗？或者是习学教宗？禅、教、律、密、净，这五宗，他们是从哪一宗入手呢？修习何佛道：他们所修习的，是哪一种的佛道？是持戒，还是忍辱？或者他们是修行布施？是修行精进？是修行禅定？是修行般若？

《阿弥陀经》是净土法门，是讲西方极乐世界阿弥陀佛，为什么会有极乐世界？就因为阿弥陀佛发的愿。在因地的时候，他做法藏比丘，发了四十八大愿；这四十八愿，愿愿都是度一切众生生极乐世界，将来成佛的。所以这一部经，就以“阿弥陀佛”这个名字来代表。

这一部经非常重要的，佛法到最后末法时代，最先没有的就是《楞严经》；因为《楞严经》把这世间万事万物的道理，讲得很详细，可以说是泄漏天地的秘密，于是到末法时代，《楞严经》先灭了、先没了。那么《楞严经》没了之后，其他的经典继续地没，没到最后就剩《阿弥陀经》。所以《阿弥陀经》在佛教里头，它是最后才没的，最后没有的。最后没有《阿弥陀经》，然后就剩什么呢？就剩“南无阿弥陀佛”这六字洪名，在这世界上再住世一百年；然后这六字洪名又减去两个字，就剩“阿弥陀佛”这四字洪名，又在世界上住世一百年；以后佛法就完全断灭了，完全没有了。等完全断灭了，这个世界的人也就没有多少了；那时候，三灾八难、一切一切的事情都发生了，这个世界就毁灭了。

所以我们对这一部《阿弥陀经》，应该特别注意的，因为在末法时代，“净土法门”对一切的人最对机的。可是在这个末法时代，也有正法时代，也有像法时代。以前我也讲过，好像在没有佛法的地方，或以前没有闻过佛法的国家，现在初初听闻佛法，这可以说就是正法的时代；或者佛法刚传到这个国家，这也可以说是正法时代。

万般将不去，只有业随身；但念阿弥陀，往生极乐国。

万般，就是说所有的金银珠宝；将不去，就是带不去。什么都带不去的，只有你造的业障--这个孽障，就是造的业障；你造的善业、恶业跟着你，形影不离的。若这个业随身，你应该怎么样呢？但念“南无阿弥陀佛”，往生极乐世界，就没有这六道轮回的苦了。啊！尤其你要是愿意发财的人，到极乐世界，黄金为地，愿意用多少有多少。你看！到那儿再也没有穷人了，黄金像土那么多，你说那是不是富贵到极点了呢？

观世音菩萨和我们娑婆世界的众生有大因缘，在中国有句俗话说：“家家观世音，户户弥陀佛。”因为观世音菩萨和阿弥陀佛他们这种慈悲，深入到一般人的心里去了，所以人人都知道有观世音菩萨和阿弥陀佛。

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

阿弥陀佛身是金色的，他这三十二相、八十种好，光明没有可以比的。阿弥陀佛二眉中间这个白毫相，宛转，就这么转来转去的，好像龙行路似的，不是直行，就委曲宛转的这么样子行。这白毫相有多大呢？有五个须弥山那么大！阿弥陀佛那绀目，有四个大海那么大，你说这个眼睛有多大？阿弥陀佛在他的佛光里边，又化出来没有数量那么多的佛。他不是单单化佛，也化菩萨；化的菩萨，也是没有边