宣化上人:修行要忍
个人日记
修行先要忍,什么都忍。这个“忍”,我告诉你们:忍穷,越穷越好!穷吗?我忍着它,没有钱,最干净了!贫道、贫道,修道就要穷;一有钱,就有麻烦了!一有钱,就不会修行,所以要穷。忍饥,没有饭吃吗?明天就有了!今天没有不要紧!这也要忍。没有衣服穿,也要忍;冻,也要忍;饿,也要忍;风,也要忍;雨,也要忍。耐风、耐雨、耐饥、耐寒,这都是修道人所应该有的,什么都不怕!最难吗?我才要做呢!最苦吗?我才要修呢!我要和苦来斗争!要和困难来斗争!要打破这一关!把这关打破了,你就成功了;你若打不破这一关,那你就不会成功的。所以你们每一个都应该要知道,光说没有用,要做去。你说一丈,不如行一尺;你说有一丈那么长,你若行一尺,那比那个说的一丈,还好得多!所以我们现在,我希望人人都要注重实行,不要注重口头禅。
忍有三种,有生忍、法忍、无生法忍。
“生忍”,一切众生,他对你好不好,你都可以忍,忍人所不能忍的。所以出家人就要修忍辱行,忍饥、忍渴、忍风、忍雨、忍热、忍寒,一切都要忍;这是出家人行这个忍、修这个忍。
“法忍”,学习佛法,有的人嫌佛法太多,不能忍了;有的人又嫌佛法太少,也不能忍。所谓不能忍,是心里不平安。什么叫法太多,他不能忍?说是我学了这么多佛法、念了这么多经、学了这么多咒,学了这么多,总还有很多,学也学不完;就想要不学了,不能忍了。有的觉得少的,就说人家学那么多,我学这么少!心里也就生出一种着急的心。你有这种着急的心,这也叫不能忍。你对佛法要有一种忍力,修,要“行其所无事”;你学就是学不要着急,也不要想得太多。你这一着急,都是妄想;你这一打妄想,把什么佛法,甚至于你学会的,也都忘了,这就不能忍了,没有法忍。
又要有“无生法忍”,悟无生法忍。无生什么呢?无生你的无明,不生无明了!忍,就是忍可于心。无生法忍,就是你将要得到佛法的时候,那时候是很难忍的。譬如人要开五眼的时候,有很多的境界令你很不舒服,有的时候头就痛起来了,有的时候又觉得眼睛也看不见的东西;在这个时候,你要忍着。所谓“忍”,就是痛你也不要觉得痛,不舒服也不管它;修这无生法忍──没有法子忍,还要忍。说我真是忍不了了!
你忍不了了,你就不能开悟。你要能“忍了”,不要“忍不了”;你那儿一着急、一有脾气,那就不能“忍了”了。这无生法忍,是无论什么事情都要忍,能忍的也要忍,忍不了的也要忍。
要做弥勒菩萨,就要那么大肚子,才做得弥勒菩萨吗?不错!这个大肚子,不是那个大肚子。这一个大肚子,是能忍、能让的大肚子,不是能吃、能装那个大肚子。能忍、能让,要人家不能忍的,你可以忍了;人家不能让的,你可以让了;人家不能吃的,你可以吃;人家不能受的,你可以受。所以,我曾讲过,“要吃人所不能吃的,做人所不能做的,忍人所不能忍的,让人所不能让的。”不是别人没有吃着的东西你先吃,要人家不愿意吃的东西,你能吃──这叫吃人所不能吃的。
做人所不能做的;人人都不愿意做那种很麻烦的工作,很低下的工作、很肮脏的工作、又很臭的工作。好像收拾厕所,虽然有卫生设备、抽水马桶,但是那个味道也是没有厨房的味道那么好,是不是啊?我尽讲老实话,我这讲经,不是讲“人间的经”,讲的是“人的经”,也是一般人的经、人人都懂的经──我讲的经,你是人就会懂,那么畜生,它当然不明白了!
忍人所不能忍的。什么叫忍人所不能忍的?本来在你上边的人骂你一顿、打你一顿,你都可以忍;在你下边、比你低的人如果骂你、打你,你能受,那是真能忍。不是说师父骂我一顿,我可以忍;我的徒弟若骂我一顿,我就不能忍了!我徒弟骂我一顿,我一样忍!我就想,你就是我的师父!没有分别。你若被徒弟骂一顿,能忍了,那也是火候差不多了!你或者做父亲的,被儿子骂一顿,说你这个老而不死是为贼呀!你听了,贼就贼了,没有关系!你能这样子,这也差不多了,和弥勒菩萨那个肚子差不多。
让人所不能让的。你最舍不得的东西能舍了,那是真舍。譬如你有五百万,你舍了五十万,那不算舍;有五百万,就舍五百万,自己没有钱用,那不管它!说:“那太愚痴了!”就要愚痴,才能得大智慧呢!你不愚痴,就得不了大智慧,这叫让人所不能让的。若能这么样子去做,你绝对能成就你的道业的。
若能这样子忍,这就是具足弥勒菩萨那个“大肚子”了。这不是说有形的肚子大,是你无形的那个能忍的肚子很大的。所谓:
肚大能容,容天下难容之事;开口便笑,笑天下可笑之人。
那么现在住到佛道上,一切的境界来了,都能忍受。善境界来了,也能忍受;恶的境界来了,也能忍受;顺的境界来了,也能忍受;逆的境界来了,也能忍受。不是说只欢喜好的境界,你欢喜好的境界,这也是被境界转;我讨厌不好的境界,这也是被境界转;这都不是居住到佛道上。住到佛道,就要修忍辱、修这个“忍”;你能有忍,一切境界,不能摇动你的心了,这才可以说“住到佛道上”。
不住忍力:不住,也就是不执着,不执着我有个“忍”;你若有一个“忍”存在,那还不是真忍,真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了?你不忍,那更没有忍了!所谓“忍而不忍,不忍而忍”。虽然忍,是若无其事似的,根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”,那你又头上安头了,所以真修道的人,你要明白诸法空相;不明白诸法空相,那是不能修道的。
“忍辱波罗蜜”,又有四事应该修忍的因缘:
(一)破不忍:修忍辱波罗蜜,就能破坏那个不忍,“不能忍”跑了、没有了,就能忍了。
(二)庄严菩提摄众生。
(三)彼此离怖畏:你修忍辱,令旁人也不害怕,令你也没有恐惧心了。
(四)后世无瞋心:你今生修忍辱,等到来生就没有那么大的脾气,就没有那么大的瞋恨心,眷属也不会散失,家庭总和和气气的;也不受苦恼,因为你有忍辱这种的功德,后世也不受苦恼了,将来所得到的果,为得涅槃乐。
在过去无量劫以前,释迦牟尼佛在山里边修忍辱行,山里边没有人,他又对谁修忍辱行呢?没有人和他来往,他这个忍辱怎么样修法呢?他修忍,忍,不一定要有“辱”,就是忍人所不能忍的。好像山里边有一些蚊虫,蚊虫咬人咬得很厉害;他就有蚊虫来咬,他也忍着,不赶蚊虫走。为什么?第一,他要修忍;第二,他若赶这蚊虫走,怕把这些蚊虫吓坏了!所以他修这个忍行。这是小动物、蚊虫,那么大的呢?乃至于蛇来咬他,他也忍着;甚至于老虎来咬他,他也忍着。所有一切狼虫虎豹来想要咬他,他都忍着,这是对于一切畜生有忍;因为没有人,所以就对畜生修这种忍。
这个“忍”,要没有忍、不忍、无忍。若不忍,为什么又叫人忍?没有忍,为什么又说忍?无忍,怎么佛又说一个忍辱波罗蜜?没有忍是真忍,无忍也是真忍,不忍还是真忍。
怎么叫没有忍?就是你忍了,还像没有忍的那种感觉。你不要以为:啊!我忍了,这次我忍了!那就是着住了。忍了,还像没有忍似的;有忍,也像没有忍似的,所谓“有若无,实若虚”。譬如人家骂你,你说:“我忍了,他骂我!”你心里还有个“骂”呢!你若没有忍,根本就不知道他骂,没有这么回事。你若有一个“忍”,那就有所执着。
这个“忍辱”,大概的意思已经讲了。这个“忍”,有的时候,一次容易忍,两次容易忍,到第三次就忍不了了;这一忍不了,就把以前能忍的功德也就都失去了!所以才说:“星星之火,能烧功德之林”。
讲忍辱,我还有一点意思,把它再补充一下。譬如有人打你、或者有人骂你,你要做“无我”的观想,没有“我”。但是你办不到这“无我”,我在这个地方,有身体,也有知觉,这怎么能就说“无我”呢?怎么放不下呢?
这也有一个妙法,我告诉你!有人打你的时候,你就这么想:“啊!我走路没小心,撞到门框上了,或者撞到墙上了,或者绊到砖头上了。”他踢你一脚,你当自己是绊到砖头上,或者旁边有一根木头倒了,碰上你,碰得痛了。砖头把你绊了一下子,你不能说再打这个砖头几拳;你若打这砖头几拳,越打你手越痛了!本来只碰到你脚上,现在你手也痛了。这就是什么呢?你若和他一打架,痛得更多一点;你若像没有事似的,像碰到砖头上、墙上,或者走路没有小心,碰到门框上,那就没有事了。他骂你,骂人的话是不好听的,你就认为不懂、不明白,当他在讲英文或讲日语,再不,就当他讲西班牙话或者讲法文、德文。总而言之,你就当他说的外国话,不是你自己本国的语言;这是一种想法。
再有一种想法,你就认为:“他骂我,正是赞叹我,就给我唱歌、奏音乐呢!”你能反面来想,用这种对治的方法一想,自然就没有脾气,烦恼也没有了。有烦恼的人,就是有业障;若没有业障的人,就没有烦恼。你既然有业障,自己就要想法子把业障消了才可以。这世界上,你要是真修忍辱行,没有什么事情是不可忍的。你听弥勒菩萨这一首偈颂,我相信,你们大家又都不要弥勒菩萨这一首偈颂,认为这个讲得太笨了!虽然你们不欢喜要,我现在再送给你们,再讲它一遍。
老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;
补破好遮寒,万事随缘了。
有人骂老拙,老拙只说好;
有人打老拙,老拙自睡倒。
唾在我面上,凭它自乾了;
我也省力气,你也无烦恼。
这样波罗蜜,便是妙中宝;
若知这消息,何愁道不了?
“这样波罗蜜,便是妙中宝”,这样的波罗蜜,就是忍辱波罗蜜,这是妙中的宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若真能这样去实行,道业怎么不能了?你不能,就因为你放不下你那个“我”!你那个“我”比须弥山都大,什么地方都摆不了,往什么地方放,都满了!所以你要把这个“我”放下。没有“我”,那是真正明白佛法;明白佛法的人,所以要修忍辱。
我们是学佛法的人,对这个忍辱,都应该特别地注意一点;如果不注意,遇着境界来了,你不认识,无明火发起来三千丈,那就把什么功德都烧没有了。我常说“千日打柴一火焚”,你斩了一千天的柴,一根火柴就可以把它都烧毁,也就是这个道理。
我们要看看自己有没有烦恼?回光返照一下,如果没有烦恼了,那就得着这佛法;若还有烦恼,那还要往前认真去学。这烦恼就是八风吹不动,前几天讲苏东坡,你看!要八风吹不动才可以,不容易的。不要说八风,吹一口气,就发脾气了,这样子你还要往前去学,往前去研究佛法。这什么时候没有烦恼,那你就是得到佛法的好处了。这是最要紧的!
宣化上人《大乘妙法莲化浅释》
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