一粒沙

唐，新集金刚般若波罗蜜经  原文及意译 一（原为王羲之字体奉诏所集）

2012年，在西安柏树林博物馆街无意看到一本唐朝王羲之字体集结而成的金刚经字帖拓本。读后发现与当下流行的明太子所分章目的金刚经略有文字的不同。对话意趣自有其妙。因为喜欢，所以不顾浅陋，妄加断句，加注标点符号，并进行了意译。沉淀一年，本想修改无误后再发表流通。后想，如来本意，但有言说，既非本体。所以还是保留原样，全文发表。只为同好者互相参考借鉴学习。所以也不怕错误之处保留期间。但愿共同爱好者得意忘形，得意忘言，自我安心，自得其乐为好。2013.5.11号与西安家中


    如是我闻，一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园，与诸大菩萨及比丘众，千二百五十人具。（意译：我就是这样听说的，当时，佛在舍卫国，祇树给孤独园这个地方，与诸位大菩萨和比丘众，共一千二百五十人在一起。）尔时，世尊日初分，整衣持钵，入舍卫大城乞食。（当时，世尊在太阳刚出来的时候，就起来整理好衣服拿着钵盂，进入舍卫大城去乞食。）于其城中，次第乞已，还至本处。（在其城中，按照顺序和规矩乞够自己的饭食，回到他出发的地方。）饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。（吃完饭以后，收拾好衣钵，洗干净了脚，扶着他的座位坐了下来。）结痂端身，正念不动。（按照标准结痂端身，回归本体不动一念。）时，诸比丘来詣佛所，顶礼佛足，右绕三帀，退坐一面。（当时，诸位比丘来到佛所在的地方以后，先行完顶礼佛足的礼节，然后右绕而行三圈，接下来就各自退坐到一面。）长老须菩提，在大众中，承佛威力，即从坐起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，恭敬而立。（长老须菩提，在大众中，承佛威力，当时就从座位站起来，偏袒着右肩，将右膝跪在地上，和掌面向着佛，恭敬地站立着。）白佛言：“希有世尊！如来能以最胜摄受诸菩萨！能以最胜，付嘱诸菩萨！世尊！云何菩萨大乘中发菩提心？应云何住？云何降伏其心？”（他问佛：“今天真是稀有呀世尊！如来能够以最好最恰当的方法摄受诸位菩萨！如来能以最好最恰当的方法吩咐嘱托诸位菩萨！世尊！菩萨应该怎样在大乘佛法中发菩提心呢？菩萨应该把自己的心念皈往何处？菩萨应该怎样降服自己这个妄心呢？）佛言：”善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来能以最胜，摄受诸菩萨！由无上利益故，能以最胜，付嘱诸菩萨！由无上教故，汝今谛听，当为汝说。（佛言：好呀！好呀！须菩提！就像你所说，如来能以最好的方法摄受诸位菩萨！因为有无上的利益呀，能以最好最恰当的方法，吩咐嘱托诸位菩萨！因为有无上的教授方法原因，你今天可要用心仔细听呀！我当会给你仔细讲的！）如菩萨大乘中，发菩提心，应——如是——住！如是——修行！如是——降伏其心！”(菩萨在大乘佛法之中，如果要发菩提心，就应当在当下又不着当下相地停下来，在当下又不着当下相的去修行，在当下又不着当下相的降伏自己的妄心！)“唯然！世尊！愿乐欲闻！”（好呀！世尊！我非常乐意地想听！）佛告须菩提，行菩萨垂者，当生发起之心：“愿所有一切众生之类，若卵生，胎生，湿生，化生；若有色，无色；有想，无想；若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之！虽度如是无量众生，证圆寂已，而无度一众生入圆寂想！应如是降伏其心！（佛告诉须菩提，行菩萨垂者，应当生发起的心念：“愿所有一切众生之类，如卵生，胎生，湿生，化生；若有色类，无色类；有想类，无想类；若并不是有想类，也不是没有想一类，我都让他们在合适的时间和地点以合适的方法回归宇宙万有的本体！虽然做了这么多度生的事业，让他们都实证了宇宙万有本体的无缺无失，圆满寂然的实相，但是却没有存一个度过一众生的念头存在！就应当这样降服自己这颗凡夫妄想之心！）须菩提！若菩萨有度众生想，既非菩萨！（须菩提！如果菩萨心存有度众生这样的想法，就不是菩萨！）何以故？由有我相，人相，作者相，受者相。更求趣想故！”（为什么呢？因为如果有度众生的想法存在，必然有我，人，作者，受者这些相的存在。更进一步，必然有追求各种妙趣方法想法存在的原因！）   “复次，须菩提！菩萨之所施者，于事，于己，于色，声，香，味，触，法，都无所住而行布施。如是不住于相者，其福德不可思量！（“再者，须菩提！菩萨所做的一切行为，对于事，自己，能看得见的现象，声音，香气，味道，接触到的感觉，心里想的各种方法等等，都没有一个可以坐实的地方而实施付出一类的行为。就这样不会停留在任何现象上面而进行的无心付出的人，他所获得的福德是无法用心智去思考，无法用一切手段去丈量的！）须菩提，如意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“南西北方上下思维虚空可思量不？”“不也，世尊！”佛言：“若菩萨不住相布施，福德亦复如是不可思量！但如我所教，住于无位！”（须菩提，你以为怎么样呢？一直向东，方向的不含任何现象的真空，能够用心智去思考和丈量吗？”“不行，世尊！能思考的，都是现象。没有任何现象，如何思考？如何丈量？”“如此向南，西，北，上下四个方向的真空，能思考和丈量吗？”“不行，世尊！”佛说：“如果菩萨不停在任何现象上面而能够行付出，舍于的行为，他所获得的福德也就像这些真空一样，是不能用一切心智所能思考，所能丈量的！菩萨就应该像我所教的那样，把自己的妄心，凡夫之心放在没有任何现象上面的宇宙万有的本体上面！”）     “须菩提！如意，可以身相成就具足圣德观如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来！”“何以故？”“如来所说身相，即非身相！”佛言：“凡所有相，皆是虚妄！若见诸相非相，则见如来！”（“须菩提！以你的意思，可以身相上面的成就，具足一切圣德的样子来观察如来吗？”“不行，世尊！不能够从身体的形象上面来观见如来！”“为什么呢？”“如来所说的身相，都不是指的身相本身！”佛言：“所有的一切现象，都是暂时的，有条件的，相对的。因为他们都留不住，不可能长久的存在，一直处在无常的变化之中。所以，从本质上来讲，它们都是虚幻不实的。如果能够透过这现象看到现象背后的规律，再进一步透过这些规律看到背后永远不变的本体本质，就可以时时，事事在当下看到如来啦！”）   须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，闻说是经之相，于此章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有具，戒，德，福，慧之人，已于无量千万佛所，修行供养，种诸善根者，闻是章句，实生信心。乃至一念，即如来！以佛智悉知，佛眼悉见，佛慧悉觉。知是人，生如是无量福德！何以故？此菩萨无复我相，人相，众生相，寿者相。无法相亦无非法相，无相亦非无相！是菩萨若心取相，或取法相及非法相，皆着我，人，众生，寿者。是故，不应取法，非不取法。以是义故，汝等知我法意，以筏属喻。是故，应舍非舍法故！”（须菩提对佛言道：“世尊！如果有众生，听说了此经所讲的现象，能够于这样的言说章句所讲的道理，生出真实不虚的信心来吗？”佛告诉须菩提：“不要说这样的话！如来这个身体不在了以后，再向后过五百年的时间，有具足戒，德，福，慧这样的人，已经在无量千万佛的地方，修行过，供养过，种下了所有的善根源，听到这样的文章所讲的道理以后，实实在在地生起了真实的信心。这样哪怕仅仅一个念头，都和如来一样！我以佛的智来观察都知道，真实不虚。以佛的眼来观察，真切的能够看见。以佛的无碍慧都能觉察到。知道这样的人，生出如无量无边真空一样的福德！为什么会这样呢？此菩萨已经没有了我，人，众生，时间这些想象的障碍了！所以，不应当被任何一种方便善巧的法门所迷惑而执之不放，但是也可以随顺众生的根器和因缘而善巧的使用任何一种最恰当的善巧方便法门。因为这样的原因，如果你们知道了我所讲的一切智慧觉悟解脱的善巧方便法门的意义，就像用筏来度人过河一样仅仅是一种善巧方便的比喻。所以，应该不被任何一种法门所迷惑限制束缚住不放，也没有放弃任何一种善巧方便的法门！”）佛告须菩提：“如来于无上菩提，有法得耶？有法说耶？”须菩提言：“如我所解佛意，如来无所得！无所说！”“何以故？”“如来得无上菩提，现所证，所说，所思惟法，皆不可取！不可说！非法！非非法！所以，一切贤圣，皆以无为真如之法当所差别！”（佛告诉须菩提：“如来对于自己所得到的没有比他更上的圆满觉悟解脱法门，有一个固定的方法，所能得到吗？有一个固定的方法，能够说明吗？”须菩提答言：“以我对佛所讲的一切智慧圆满解脱方法意义的理解，如来没有一个固定不变解脱圆满觉悟的方法所得！也没有一个固定智慧圆满解脱的方法能够说出来！”“为什么呢？”“如来所得到的没有比他更高的智慧圆满解脱法门，他现在用行动实践所证实的，所说的，所思维的一切善巧方便法门，都不能取过来变成一成不变的形式给人乱用！也不能变成一成不变的形式给人乱说！他们都不是一成不变的形式，也不是不能乱用，只要当机，因缘和合，就可以用这些最恰当的形式去度最需要的众生！所以，一切贤圣，都因为无为真如本体而应对当下条件对象的差别而显现出不同的方法而区别出来！”）  “须菩提，如意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人得福多不？”答言：“甚多！”“何以故？”“是福德，既非福得性，故如来说福得多！”“须菩提，如恒河中所有沙数，有如是沙等恒河，是诸河沙宁为多否？”答言：“甚多！”“但诸恒河，尚多无数，何况其沙？须菩提，我今实言告汝，若有人以七宝满尔所河沙世界，奉施如来，得福甚多，未如于此经中乃至四句偈等，究竟通利，为人正说，随所有处，闻是法门，以此福德，胜前福德。当知此处，一切世间，天，人，阿修罗，皆应供养，如佛灵塔！何况尽能受持！读诵！当知是人，成就无上希有之法！如是经典所在之处，则为有佛！如尊重似佛！”（“须菩提，你的意思以为怎么样呢？若有人用满三千大千世界这样多的七宝来行布施，你说这样的人所得到的福得多不多呢？”答言：“甚多！”“为什么呢？”“这些福得，都是从福得本性上来说的，不能拘泥于福德本身的形式和现象，所以如来才说福德多！”“须菩提，如恒河中所有沙子的数量，每一个沙子比作一个恒河，有如是沙子一样多的恒河，每一个恒河里的沙子再加在一起，如此的数量，你说多不多呢？”答言：“甚多！”“像这样的恒河，尚没有数量可以称量，何况其中的沙子？须菩提，我今实言告诉你，如果有人以七宝满刚才所说沙子数量一样多的世界来供奉布施给如来，得到那么多的福德，也不如在此经中明白经意以及无我相，人相，众生相，寿者相四句偈语的意义，彻底的明白没有任何的阻碍，为人正确的说明其中的宗义，随所说处，有能听说这种无上正等正觉圆满解脱法门的众生，地方，以这样的福德，胜过前面所比喻沙数世界七宝供奉如来所得的福德。应当知道，此时此地此处，一切世间的天人，人，阿修罗等等能明白其中含义的生命种类，都应当供养，就像供养佛的灵塔一般！何况完全能够接受奉行！读诵！应当知道这样的人，必定成就没有比他更高的稀有方便法门了！这样的经典所在的地方，则一定有觉悟佛性的人在！尊重他就像尊重佛一般！”）  须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”佛告须菩提：“此经名《金刚般若波罗蜜》！以是名字，汝等奉持！何以故？佛说般若波罗蜜，既非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜！”（须菩提问佛：“世尊！应当用什么名字来给这个经典命名呢？我们又应当怎么样供奉实践呢？”佛告诉须菩提：“这个经典的名字就叫《金刚般若波罗蜜》！你们就以这样的名号，来供奉实践修行！为什么呢？佛说般若波罗蜜，这也仅仅是个般若波罗蜜的名号而已。他所代表的般若波罗蜜的方便解脱法门，却不是这个般若波罗蜜的名号所能完全涵盖和表达的，所以才叫无上正得正觉的般若波罗蜜这个名号！”）佛告须菩提：“如来于法，有所说不？”“不也，世尊！如来于法，无所说！”复告须菩提：“三千大千世界所有微尘，是为多不？”答言：“甚多！”“须菩提！如来说微尘，非微尘，是名微尘！如来说世界，非世界，是名世界！须菩提！汝意可以三十二相观如来应正等觉？”“不也，世尊！”“何以故？”“如来说三十二相，即非是相，是名为相！”“须菩提，若有人以恒河沙等身命布施，未如通利此法恭敬受持，乃至四句偈等，为人宣说，祈福甚多！”（佛告诉须菩提：“如来对于解脱的方便法门，有过一成不变的说法吗？”“没有，世尊！如来对于解脱的方便法门，没有说过一成不变而放之四海皆准的形式！”佛再告诉须菩提：“三千大千世界里面的所有微尘加在一起，你说多不多呢？”答言：“甚多！”“须菩提！如来说微尘，也不是微尘，而只是微尘的一种现象和假名而已，所以才叫做微尘！如来说世界，也不是世界，而只是世界的一种现象和假名而已，所以才叫做世界！须菩提！你以为可以用三十二相观见如来应世的正等正觉吗？”“不行，世尊！”“为什么呢？”“如来所说的三十二种特殊圣洁圆满的相貌特征，也不是三十二种相所反映的正等正觉的本质，所以才叫三十二种特殊圣洁圆满的解脱正等正觉之相！”“须菩提！如果有人以恒河沙这样多的身体性命来行布施，都不如通晓此经所阐述的解脱方便无上利益法门，并且恭敬的接受和实践，乃至无我相，人，众生，寿者四句偈语的意义和法门，并且为合机的人以合适的方法宣说开讲，所得到的福报不可限量，比前者还多！）尔时，须菩提闻法威力，深解意趣，涕泪悲泣而白佛言：“稀有世尊！如来今者所说此经，为最上乘者作！诸意利我，从昔来所得慧眼，未曾闻说如是之经！世尊！若如有人悟无上希有之法，则与此甚深经典，能生实相！是实相者，则是非相！是故如来说明实相！世尊！我今闻经信解，不足为难！后五百岁，有众生恭敬受持，是人则为第一希有！何以故？此人无我相，人相，众生相，寿者相。以我，人，众生，寿者即是非相！是故，离一切相，则名诸佛！”（当时，须菩提听懂了佛所讲的此经的意趣，感动的涕泪并流地对佛讲道：“难得呀世尊！如来今天所讲的经典，是为最上乘根器之人所准备的！这些经典所讲的各种意趣，对我非常有利。我用以往无始劫以来所得到的慧眼来观察，都没有听说过这样的经典！世尊！如果有人能够理解这种没有比他更高，更直接，更方便直达本体的解脱法门，那么就能够在读诵，理解这种经典之时和以后，理解了宇宙万有的真实之相，而且能够在日常生活之中的时时，事事之中看到这种实相的妙用。所谓实相，也不是任何一种现象多能表达和涵盖得了的，但又没有离开任何一种现象！所以如来才把它叫做实相！因为他真实不虚，从来如此，能生万法，本来具足！世尊！我今天听到了这样的经典，理解和产生信心以及以后的实践，都不会太难！我以后五百年，有众生对此经典能够发自内心的恭敬接受和实践，这样的人也是非常的稀有呀！为什么这样说呢？此人已经没有我，人，众生，时间这些现象的拘束和限制！因为我，人，众生，时间这些现象仅仅是一种假象而已，从本质上来讲，都是因缘和合，缘生缘灭，而本质上却是一体的真如本体！所以，能够透过一切现象的表面而看到它的本质，就理解了一切佛的法身本体是什么了！”）佛告须菩提：“如是！如是！若有人，闻是经典，不警，不怖者！当知是人，成就希有之法！何以故？此法如来所说，是第一波罗蜜！此波罗蜜，无量诸佛亦如是说！即非第一，是名第一！须菩提。佛说忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱！何以故？如我昔为歌利王断截肢体，我于尔时无我相，人相，众生相，寿者相。无相亦非无相！何以故？我有是相，应生嗔恨！须菩提。又念故去于五百世，作忍辱仙人。我于尔时，无如是等相。是故，菩萨应离一切相，发无上菩提心！不住于色生心，不住声，香，味，触，法生心。不住非声，香，味，触，法生心。不住法，不住非法而生其心。应生无所住心！若心有住，既是非住！是故佛说菩萨心，无所住而行布施者，为利益一切众生故。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，则非众生者，以诸佛如来离法相故！（佛告诉须菩提：”你说的很对！你说的很对！如果有人，听说了这样的经典，既不惊奇，又不害怕，就应当知道这样的人，能够成就这样稀有的方便直接圆满无碍的解脱法门！为什么呢？此种方便法门是如来本性直接宣说，是第一波罗蜜！这种无上正等正觉的方便解脱法门，无数个已成就的佛都曾经这么宣说过！从本质上来讲，也不能算做第一，只要对机，就可以给他一个第一的善巧方面名号！须菩提！佛所说的忍辱菠萝蜜，也不仅仅是忍辱菠萝蜜这个名号而已，所以才叫作忍辱菠萝蜜！为什么这样说呢？如我当年被歌利王刀割肢解身体之时，我在当时心里没有我，人，众生，寿者这些现象的执着。虽然没有这些现象的执着，但是也不是不知道这些现象所发生的事情。为什么这样说呢？只要我着在了这些现象中的任何一种现象上面，以为实我，必定诸相具足，生起嗔恨的情绪！须菩提，又回想我过去做过五百世的忍辱仙人，我于那些时候，也没有执著在我，人，众生，寿者这些现象上面以为有一个实实在在的我而不变。所以，菩萨应该离开一切现象，从宇宙万有的本体上发起无上无下救助一切众生的大慈大悲心愿！不能仅仅停留在事物的表面现象上面，也不能停留在声音，香气，味道，触觉，各种方便法门这些形式上面而生起最初大慈大悲的愿力之心。但是也没有离开色类的现象，声音，香气，味道，触觉和方便这些法门而能够生气真正的菩提之心，否则生起的必定是断灭枯寂的死空之心！不停留在一成不变的方便善巧法门的形式上面，也没有舍弃任何一种善巧方便法门的形式而能够生起菩提之心！应当生起一种不会停留在任何一种事物表面形式上面的真心！如果心有停留在任何一种事物具体的现象上面，从本质上来讲也停留不住在任何一种事物暂时的，有条件的，相对的现象上面的。所以佛说菩萨最初发起的菩提心，不会停留在任何一种事物的表面现象上面而行布施的善行，就是为了利益一切众生的缘故！如来说一切事物的表面现象都是暂时的，相对的，有条件的，所以从本质上来讲，都是念念迁徙，是留不住的，所以既是他又不是他！又说一切众生，从本质上来讲又都不是众生而都是未成就的佛。如果一旦觉悟，本自圆满，无缺具足，当下现成。因为一切已经成就了的果地佛，都已经突破了一切时间，空间和事物表面现象的拘限，离开了一切现象，但又在一切现象之中！只是彻底自由了而已！）须菩提。如来所说真如实语，此语不诳不妄！如来所得觉证之法，此法非实非虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见！若不住于法而行布施，如人有目，以日光明，见种种色！”（须菩提。如来所说的这些话语，都是真话，实话，因为真相就是这个样子的，我只能这么说。这些语言没有半点诳骗，乱说的成分在里面。如来所得到的觉悟和实践证明了的法门，这些法门的实质既不是实实在在一成不变的现象，也不是虚幻缥缈不可捉摸的对象。须菩提。如果菩萨痴迷在某一个固定的形式上面而行布施，就像进入了黑暗的房子里面，什么也看不到！如果菩萨不被某一固定的形式而迷惑，而是知道他的善巧方便和本质意义，这样行布施，就像有人在太阳底下长着一双明亮的眼睛，可以见到种种的方便善巧和对机与否的法门！） “须菩提。当来之世，有能受持修行此经者，佛以智眼悉知，悉见！是人成就无边功德！须菩提。若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施。如是乃至千万劫，未如以此经典，信心不诱，其福胜彼！何况书写，受持，为人解说？须菩提。是经不可思议，无能与等！如来为发大乘者说。若能通利此法，教人修行，如来悉知。是人得无边不可思议功德！如我身分，能荷担无上菩提！何以故？若乐小法者，有我，人，众生，则于此经不能听受，解说。须菩提。所在之处，有此法门，一切世间天，人，阿修罗等皆应恭敬。当知如佛灵塔，作礼右绕，以诸香花而散其处！”（“须菩提。将来这个世界上，如果有能接受修行此经法门的人，佛以智慧之眼尽能知道，看到！这样的人将会成就无边的功德！须菩提。若有善男子善女人，太阳刚出来时以恒河沙一样多的身命进行布施，日中午时再以恒河沙一样多的身命而行布施，日暮时分还以恒河沙一样多的身命而行布施，就这样过千万劫这样长的时间而行同样的身命布施，如此所得到的功德，也没有以这样的经典所讲的真意，方法而确实地相信，修行实践而不会被任何歪理邪说所动摇，迷惑所得到的福德多呀！因为前面的福德再多也是有限公司，而后面的将获得无限的福德。怎么比呀？更何况能够欣然接受，实践并将此法门与人分享，传授，宣说呢？须菩提。这样的经典是不能用意识来思维的。因为人的思维只能够在有相的范围类进行。无相的本质超过了人类一切的思维范围。不可说！一说即是第二月的幻影了。所以，一说即错！但是，透过这层窗户纸，却可以随缘说，时时事事都可见，因为他都是本体应缘的表现而已，山河大地皆在表法！此经典所表达的本意，没有任何一种具体的东西可以类比相同，而只能接近，相似而已。所以佛在许多经典之中只能用各种比喻来解说。此部经典是如来为发最大乘心愿的众生而讲的。如果能够通晓此法所讲的本质而获得各种善巧方便的利益而为众生广为宣说，如来尽悉知道！这样的人必然得到这无限公司之中无限本体所具有的功德！这样的人就像我的分身一般，能够自觉承担为了这无上难得真理，真相而为大众宣说，揭示，安心的责任！为什么这样说呢？因为喜欢小法的人，必然会局限在我，人，众生这些纷繁现象的关系里面难以彻底的解脱出来，与这样的经典不但听不进去，而且难以相信，更无法给人解说，如法修行实践了！须菩提。这样的经典所在之处，有这样的实践法门在，一切世间的天人，人，阿修罗这些能够理解接受的生命之类，都应当恭敬，就像恭敬佛的灵塔一般，做右绕的礼节，以种种的花香而散其处！”）  “须菩提。若人持读，开说此经之时，或遭轻贱，当知是人，先世所造罪业，应堕恶道者，以今遭轻贱故，能消先业，速至菩提！须菩提。我念过去无量阿僧祇劫与燃灯佛先得值四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复末世，有能受持修行此经者，以我功德，比此功德，百分不及一，千万亿分乃至算数比喻所不能及。我若具说者，人必狂乱，狐疑不信！须菩提，当知是经义不可思议！若人修行，果报亦不可思议！”（“须菩提。如果有人能够持读，并为人开说此经之时，如果遭到轻蔑作贱的反对，反应，就应当知道这样的人先世曾经做过的恶事因果，当堕落到三恶道之中去受果报，所以才会遭到人轻蔑，作贱的反应！这样的话，就可以消灭他过去所造的种种罪业所带来的负面影响，迅速的到达无上正等正觉的智慧圆满地步！须菩提。我回忆过去在无量阿僧祇劫以前，在燃灯佛成佛之前曾经供养承事过四千万亿个成就的果地佛，从来没有空过过一位。如果在我的佛世的末法时代，有能够理解，相信，实践修行这部经典所讲的法义和方便法门的人，以我曾经得到的功德比此人所得到的功德，还不及其百分之一，甚至千万亿分之一乃至算数比喻都无法形容表达！如果我具体的一件一件的细说，有人听到的话，以有得之心来衡量揣度，必然会发狂，甚至可能神经错乱，升起狐疑不信的想法！须菩提。这部经典不能用一般的思维来思维！因为有思维，必然在相上打转转！没相，如何思维？如果有人依法修行，他所得到的果报也是无法用意识来思维和议论衡量的！”）尔时，须菩提白佛言：“世尊。若有发菩萨垂者，应云何住？云和修行？云何降伏其心？”佛告须菩提：“诸发菩萨垂者，应愿度彼一切众生，悉入无余涅槃！如是度已，而无有一众生实得度想。当生如是心。何以故？若菩萨心有度众生想，则非菩萨！所以者何？须菩提，实无有法，名为菩萨上乘！”  “须菩提，如意云何？如来与燃灯佛所，颇有少法证菩提不？”须菩提言：“如来与燃灯佛所，无法可证，而得菩提！”佛言：“如是！如是！须菩提。实无有法能证菩提！若如来有法得菩提者，燃灯佛则不予我授记，做是言？‘如与来世，当得作佛！’以无所得，然授我记号——释迦摩尼！何以故？如来者，即是无生法性真如之意！佛得菩提，实无有法！佛所得菩提，现所证，所说之法，与中非实非虚。是故，如来说一切法，皆是佛法！所言一切法者，即非一切法，是名一切法！（当时，须菩提又对佛问到：“世尊！如果有发心愿得无上正等正觉之心的人，应该把自己这颗凡夫难住虚幻的心回归到哪个上面去呢？应该怎样让他停下来呢？如何才能降服这颗如心猿意马，永远也难以停下来的虚幻之心呢？”佛告诉须菩提：“诸位发了愿得无上正等正觉之心的人，首先应当发愿度一切还没有发心，还不知道宇宙万有本体真相，还在虚幻生灭现象上打转转，苦苦挣扎的众生都能够了解真相，透过真相回归到圆满无缺，从来如此，能应缘生万法，不染一丝尘埃的本体上面去。这样做了以后，还没有留下一丝自己曾经这样做过的念想残存。就应当这样发自己的心愿去应缘做事。随缘而往，随遇而安。为什么呢？如果菩萨还有度众生的念想存在，那就说明他还有我，受者，作者的法执残存存在，就还不是真正的大菩萨！比如我过去在燃灯佛哪个地方，还有一点点难以消化融通的证取无上正等正觉的方便法门残存吗？”须菩提回答：“如来在燃灯佛哪个地方，肯定是已经没有了一丝一毫证取无上正等正觉方便法门的障碍，才会证取无上正等正觉的！”佛言：“是这样子的！是这样子的！须菩提。实在没有一个固定不变的方便法门而能够证取无上正等正觉之体。如果如来还认为，有一个一成不变的固定方便法门能够证取无上正等正觉之体，那么燃灯佛就不会给我授记，并说过：‘你与下一个佛世，应当因为成就佛果而作佛！因为我已经把一切现象舍得干干净净，心里已经没有了一丝一毫的妄想杂念和习气，而只剩下一觉独照，宛若真空，所以燃灯佛才会给我授记做佛的名号：释迦族的圣者！为什么这样说呢？因为如来的意思，就是从来也没有生过，也不会灭过，真实存在，宛若真空，虽一尘不染但却能生万法，可为万象之母的那个本体的意思！佛所得到的这个无上正等这觉的本体，实在没有一个一成不变的方法好讲。只能根据不同的对象和程度而作方便的比喻来化解诸疑惑而已！佛所得到的无上正等正觉之体，现在所证实的，所能够表达的，如果能够理解的话，他既不是实实在在可以让人们用感觉器官可以触摸证实到的一切现象，对象，也不是虚幻缥缈，无所用，不可捉摸而无法认知的纯属骗人的顽空。不明白，一且语言文字，方法，现象都没用，因为无法表达。明白了，现实中一切人，事，时，处都可以看到它所起的妙用。所以，如来说一切现象，包括日月星辰，鸟飞兽走，风雷雨电，寒暑往来等等，从本质上来讲都是在表达佛法的意义。其实，一切现象，方法，只能对应机的人才会产生作用，而且这种形式也不可复制，所以也是一种暂时的，有条件的，相对的善巧方便而已。如果能够透过这些善巧方便看到它的本质就好办。否则，拘役行式，顽固不化，反被方便所限制，真成了多一法多一魔，多一份方便多一份束缚的规律！因善心而缺少智慧，反倒成恶就不好了！所以，一切佛法，也都不是佛法。一定要透过这层形式而看到本质才好！）须菩提。比如人身长大，如来说非大身，是名大身！须菩提。若菩萨做是言：‘我当度无量众生令寂灭者，则不名菩萨！’何以故？于法无有，名为菩萨！是故佛说一切法，无我，无人，无众生，无寿者！（须菩提。比如说人身长大，如来说的不是具体的形象，所以才叫做真正的大身。须菩提。如果有菩萨说这样的话：我应当度无量的众生回归寂灭的本体，那他就是不明白真正菩萨的心意。为什么呢？因为一切都是幻像，本质上什么也没有，只不过是因为众生迷惑而自作自受，自己吓唬自己而已！这样的认识和发心，才能算做真正的菩萨！所以，佛所说的一切现象，方法，从本质上来讲，都没有我，人，众生，时间这些现象的纷纭纠缠，因为他们都是一体的！）须菩提。若菩萨做是言：我当庄严佛土功德者，是不明菩萨！何以故？如来说庄严佛土，即非庄严，是名庄严！须菩提。若菩萨通达诸法无我者，如来说名真是菩萨！”（须菩提。如果有菩萨说这样的话：‘我当做庄严佛土的功德，也是不明白菩萨大心的含义。为什么这样说呢？如来所说的庄严佛土的本意，也不能停留在庄严佛土的现象和语句上面，只是一种善巧方便的说法而已！这样的话，才叫做真正的庄严佛土！须菩提。如果菩萨通晓便利各种现象法门的本质都是没有一个实实在在的我的存在，而众生却恰恰都是因为以为我的存在而乱象纷纭，而造业受报，如来说这样的菩萨才是真正的菩萨！）“须菩提，如意云何？如来现肉眼不？”“如是，世尊。如来有肉眼。”“须菩提，如来现天眼不？”“如是，有天眼。”“须菩提，如来现慧眼不？”“如是，有慧眼。”“须菩提，如来现法眼不？”“如是，有法眼。”“须菩提，如来现佛眼不？”“如是，有佛眼。”“须菩提，如意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”答言：“甚多！”佛告须菩提。“彼世界中所有众生，若干种心，如来悉知！何以故？如来说诸心，皆为非心！所以者何？须菩提！过去心不可得！现在心不可得！未来心不可得！须菩提。如意云何？若有人以满三千大千世界七宝奉施如来，是人得福多不？”“如是，世尊。此人得福甚多！以福为有者，则如来不说得福多。以福德无，是故如来说得福多!”(须菩提，你的意思以为怎么样呢？成就如来本性的人有普通人的肉眼吗？”“是的，世尊。如来有肉眼。”“须菩提，成就如来本性的人会表现出天眼的功能吗？”“是的，会表现出天眼的功能。”“须菩提，成就如来本性的人，会表现出智慧之眼的存在吗？”“是的，会表现出智慧之眼的存在。”“须菩提，成就如来本性的人会表现出对每一个对象恰如其分让对方理解接受事物真理，规律的方便法门之眼力吗？”“是的，如来有这样的眼力。”“须菩提，成就如来本性的人，有觉悟圆满，智慧无碍的眼力吗？”“是的，有这样的佛眼。”“须菩提，你的意思以为如何？就像一条恒河中的所有沙子的数量，每一个沙子代表一条恒河，有这么多数量的恒河。这些所有的恒河中的每一粒沙子代表一个佛所能受化的世界，这么多的佛世界数量加起来，你说多不多呢？”答言：“甚多！”佛告须菩提：“像刚才所表述的如此多的世界中的所有众生，他们各自的种种心理规律及现象，如来都尽悉知道！为什么这样说呢？如来从本性上来说，他们的种种心理和现象，都不是真正的真心本体！为什么这样讲呢？须菩提。因为这些心理及现象，过去了的，永远就已经过去了，是在也找不回来的。现在正在发生的，也是停不住的。还未发生的，虽然你们看不到，但他们遵循自己内在的规律，虽然必定会发生，但是这些虚幻的现象和轨迹也是留不住的！须菩提，你的意思以为如何呢？如果有人以满三千大千世界这么多的七种宝贝来奉施如来，这样的人你说他将会得到的福德多不多呢？”“是的，世尊，这样的人所得到的福德是很多的！如果以为福德是固定不变的所表现出来的各种现象和形式而已，那么如来就不会说得福很多了！因为福德的本质也和宇宙万有的本体一样如是，得到这样福德的人，如来才会说他所得到的福德是很多的。因为他宛若虚空，无边无际。灵能俱全，能生万法。这样的福德如来才会说他得福很多！”)“须菩提，如意云何？可以色身圆满具足诸相观如来不？”“不也，世尊！不可以色身诸相关于如来！”“何以故？”“如来所说色相具足者，即非具足，是名具足！”（“须菩提，你的意思以为如何呢？能够以能看到的各种圆满具足的色身来观如来本性吗？”“不行呀，世尊！不能够拘泥于各种具体的现象来观察如来的本性！”“为什么呢？”“因为如来所说的各种现象具足完备无缺的话，也不能仅仅停留在这些话语本身的字面形式上来理解。因为任何一种语言文字所表达的现象，以及我们的五官六根所能直接反映的任何一种客观对象，都是如来本性所显相的一部分而已，都无法代表整个宇宙万有的本体。而这个本体本身，却是离言绝待，无法表达的。因为只要一表达，肯定和本体不相符合。就像牛顿三大定律中所假设的那个不生不灭的宇宙总体能量一样。因为任何一种具体的能量转化，其实都只是他的一部分而已。所以，从现象上来讲，他们都不是完备具足的，但是他们所表现的本体，却一定是完备具足的，所以才会表现出因为一定的条件具足而产生，因为一定的条件丧失而消亡；因为一定的条件具足而聚合，因为一定的条件丧失而离散的规律来的。）“须菩提，汝谓如来有所说法耶？莫作是念！若言如来有所说法者，即为谤佛！何以故？须菩提！说法者，无法可得，是名说法！”（“须菩提，你的意思以为如来曾经传授过一种能够直接达到宇宙万有本体的一成不变的方法吗？可不敢有这样的念头！如果有人说如来曾经传授过一种一成不变的直接达到宇宙万有本体的方法的话，这个人就是诽谤果地佛的智慧和方便法门！为什么这样说呢？须菩提！如来所说的一切法门，都是针对不同对象的智慧，习性的不同程度而开的对机的方便善巧方法而已，只可借鉴，不可拘泥不化，不知变通的胡乱套用。就知行合一的开悟和实践解脱而言，这些方法，从形式上来讲，没有一个是固定不变的，所以才能称之为说法呀！”）须菩提白佛言：“佛得无上菩提，于法无所得耶？”“如是！如是！须菩提。我得无上菩提，实无少法可得！须菩提。乃至如微尘法，如来无所舍！无所得！故说此法平等，无有高下，是名无上菩提！以法无我，无人，无众生，无寿者，得平等性，修一切善法，证现了觉，具足圆满，则得无上菩提！须菩提。所言善法者，如拉说非善法，是名善法！（须菩提对佛问道：“佛得到得无上菩提，没有一个最好的方法而留于心中挥之不去吗？”“是的！是的！我得到的无上菩提，没有一丝一毫最好的法门形式而留在心中！须菩提，甚至象微尘一样多的方便方法，如来一样都没有舍去！也没有得到！所以，只要对机，能够令对方开悟本体的真相 ，而且能够让对方解脱幻象的缠绕，这些方法都是一样的，没有什么高下好坏之别，所以才说他们都是无上的觉悟智慧法门！因为一切法门的本质，都没有我，人，众生，时间这些事物表面像的冲突，本质上都是一样的回归本体的善巧方便。如果修一切好的方便法门，能够证明当下了了灵知的觉性，具足圆满，宛若虚空又不是虚空，世间一切万象都生于他而又归于他，就是得到了回归无上菩提的善巧方便法门啦！须菩提。所谓好的法门，也不一定都是好的法门，关键看对不对机而已。对机了，都是好的法门，不对机，都不是呀！）须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝具，有人持用布施，未若以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等受持，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数比喻所不能及！”（须菩提，就像三千大千世界之中所有须弥山王，有这样多的七宝具足，有人拿他来行布施，也不如以这样的无上正等正觉智慧解脱方便经典，乃至彻底明白四句偈的真正含义和善巧方便等等接受实践，并为他人宣说，比之前面所言的福德，前面的福德还够不上如此所得福德的百分之一，甚至千万亿分之一，乃至一切办法无法计算比喻！”）“须菩提，如意云何？汝谓如来度众生耶？莫作是念！何以故？实无众生，如来所度！若有众生，是如来度者，如来则有我，人，众生，寿者。须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人妄为有我！凡夫者，则非凡夫！”（“须菩提，你的意思以为如何呢？你以为如来曾经度过众生吗？不要有这样的念头！为什么这样说呢？因为实际上，没有一个众生是如来所度，都是他们自己度自己而已！如果有一个众生是如来所度，那么如来就会有我，人，众生，时间这些乱象纷纭的纠缠！须菩提，如来所说的有我者，其实从本质来讲，也没有一个真实不变的形式我的存在，而凡夫之人错误的理解以为有一个真实不虚的形式如来！其实，所谓的凡夫，从本质上来讲，也都不是凡夫，而都是未来的，未成就的佛而已！”）“须菩提，汝意云何？可以诸相具足观如来不？”“不也，世尊！不应以诸相具足观如来！”佛言：“善哉！如汝所说，若以诸相具足观如来者，转轮圣王则是如来！是故，应以诸相非相观于如来！”（“须菩提，你的意思以为如何呢？可以从相貌具足的角度来观如来吗？”“不对，世尊！不应该从相貌具足的角度来观如来！”佛言：“对呀，像你所说，如果以相貌具足的角度来观如来，历史上能够扭转乾坤的转轮圣王的相貌，就是如来啦！所以，应该透过现象看本质，不断地剔除事物表面现象对人的干扰和迷惑来观察如来本性的特质和妙用呀！”）尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！”（当时，世尊以诗歌偈语的方式说到：“如果想以能够看到的诸种色相来见到我，以种种的妙音来求我，说明这个人不认识如来的本性，走上了心外求法的错误道路，不能与平常事物之中见到如来的本性！”）“彼如来妙体，即法身诸佛！法体不可见，彼识故难识！须菩提，莫作是念，言如来以具足相故，得无上菩提！如来证菩提，不由相所得！若作是念发心者，行菩萨垂人，说诸法断灭！何以故？如来所说，非断灭相！（“一切成就的如来妙体，都是诸佛法身的随缘示现！法体本身是不可能用肉眼来看见的，因为能看见的，只是部分特殊事物的现象而已，所以用凡夫的意识是无法理解和认识宇宙万有本体的法身的！须菩提，不要有这样的念头，说如来是从诸相具足的角度才获得证悟无上法体的！如来所获得的，证明了的，不断在实践示现着的无上正等正觉宇宙万有本体的妙用，不是从某一现象上所能获得的！如果以为从现象上可以证明宇宙万有的本体，而行所有修行法门实践的人，必然会落到时有时无，时生时灭的断灭现象之中而自误误他！为什么这样说呢？因为如来所说的一切方法，道理，都是指向宇宙万有的本体。而这个本体是从来也没有生过，怎么会有一分一秒的灭过呢？宛若真空，日月星辰，山河大地的生生灭灭自随自己的业缘而生生灭灭，聚聚合合，而真空却从来都是整个样子的，一尘不染，如如不动。万象生灭自他生灭，生于本体，又灭于本体而已！）须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，未如知一切法无我，无生，得无生法忍！此功德胜前功德，以菩萨不取福德故！”（须菩提。如果菩萨以满恒河沙一样多的世界都作为七宝来行布施，也不如知道一切现象，方法的本质其实根本就没有一个实实在一成不变的我的形式的存在，因此而得到无生法忍的妙用妙果！这样的功德胜过前面布施所得到的功德！因为菩萨不会获取占有任何功德的！”）须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不取福德？”佛告须菩提：“菩萨所作功德，不应贪着！是菩萨受福德，不取福德。以不取故，是菩萨取福德！”（须菩提问佛道：“为什么菩萨不取福德呢？”佛告诉须菩提：“菩萨所做的一切功德，不能贪恋在这些功德相上面！所以才叫菩萨接受福德，但不贪恋福德的现象。因为他不取福德的现象，所以才叫真正的获取了福德！”）“须菩提，若有人言：如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义！何以故？如来者，是真如实意，无所从来，亦无所去，故名如来！”（“须菩提，如果有人说道，如来吗，就是好像来了，其实没来！好像去了，其实也没去！好像坐着，其实也没做！好像卧着，其实也没卧！这样的人，其实他还是根本就没明白我所讲法的真实含义！如来吗，其实就是宇宙万有本体真真实实永恒不变的本体之意，宛若真空，他从来就没有来过，怎么回有去呢？但在一切万象当下活灵活现的反应之中都是它的作用。识破他，当下就是如如不动！所以起名字叫做‘如来’！”“须菩提：若人以三千大千世界碎为微尘，是尘宁为多不？”“甚多，世尊！”“何以故？”“若微尘众，实有者，佛则不说是微尘众！佛所说微尘，则非微尘，是名微尘！如来说三千大千世界，则非世界，是名世界！”“何以故？”“若执世界为实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相！”（“须菩提：如果有人把三千大千世界粉碎为微尘，这些微尘你说数量多不多呢？”“甚多，世尊！”“为什么这样说呢？”“如果这些众多的微尘是实实在在永恒不变的现象，佛就不会说这些微尘很多了！因为它再多，也是有数量的，怎么可以称之为多呢？佛所说的诸多微尘，也不能从微尘这些现象上来理解，所以才叫名字为微尘！如来所说的三千大千世界，也不能仅仅从三千大千世界这些名相上面去理解，所以它从本质上来讲也不是世界，才叫个世界！”“为什么呢？”“如果执世界为实有的话，那么这个世界就是一刹那一刹那的因缘聚合的暂时现象。如来说这个看起来实实在在暂时因缘聚合起来的世界，其本质也没有一个实实在在一成不变的东西存在。因为它们也一直存在于不停的变化之中，刚说它是有，刹那又非无了，所以才给它起个名字叫做一合相！”）“须菩提，一合相者是法性之体，非可言说！但凡夫之人，妄执是法，贪着所取！”（“须菩提，一合相就是法性本体在各种条件之下的应缘显现，从本质上来讲，无法表达！但凡夫之人，错误地以为有一个实实在在一成不变的世界存在，贪恋沾着，企图取之以为实有作为依靠！”）“须菩提，若有人言：佛说我见，人见，众生见，寿者见。此言为正耶？为非耶？”须菩提言：“是人不解如来所说义！”（“须菩提，若果有人这样说：如来说过许多我见，人见，众生见，寿者见这样的话。这样的话是正确的呢？还是不正确的呢？”须菩提答言：“这样的人其实不理解如来所说一切方便法门的真实含义！”）“何以故？”“如来有见可说者，既非有见，是名为见！”（“为什么这样说呢？”“如来所有有见可说的话，从本质上来讲，也不是任何一种能看到的有形无形的东西这样的形象，而是居于一切形象对立面的，不在有无之内，又没有离开一切有无之中的那个灵灵了知，见明见暗，而本体永恒常在的见性，所以才叫做真正有见！”）“须菩提，行菩萨垂者，于一切法，应如是知！应如是见！应如是修而不生法相。须菩提，所言法相者，及非法相，是名法相！”（“须菩提，修行菩萨垂的人，对于一切现象，方便法门都应该这样地去认识！这样去观察！这样去实践又不被当时的方法所迷惑限制。须菩提，所说的一切现象，方便法门，本质是来讲也都是暂时的，应对当时情况而证悟宇宙万有本体的方法而已，所以才留下这许多对现象本质的开示方法和修正方便法门！”）“须菩提，若菩萨以无量阿僧祇劫世界七宝，奉施如来，未若持读此经，为人演说，乃至四句偈等，其福胜彼！云何为人演说？有说若无，是名正说！不取于相，如如不动！（“须菩提，如果有菩萨以无量阿僧祇劫这么长的时间的世界一样多的七宝来供奉布施给如来，也没有受持读诵这样的经典，理解真意并为人演说，甚至仅仅讲明白四句偈真实含义等等这样的功德，都超过前面布施所得的功德！怎么样给人演说呢？所讲的一切，好像都没讲一样，因为它直指本体，无法说而仅仅是方便说而已，这样的说法才是正确的演说！因为它不局限于任何一种具体的现象而又没有离开任何一种具体的现象，本体既然常空常明，宛若虚空，但表现在任何一种现象上面又不离当下如如真切分明！）何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！”（为什么这样说呢？因为一切现象和有所作为的方法，都像梦幻泡影一样的转瞬即逝，都像早晨的露珠和苍穹的闪电一样，是留不住的事物的表面现象，就应当这样的看待一切现象和主动造作的行为！”）佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，一切世间，天，人，阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行！（佛说完了这样的经典以后，长老须菩提，以及诸位和尚，尼姑，在家的男居士，女居士，以及一切世间的天人，人，阿修罗这些生命之类，听到了佛所说的这样的经典，都非常的高兴，相信，接受，恭敬地去修行实践！）    经文正文暂时意译完成。待以后再修改整理，择机流通！

                                       2013.5.11号与西安家中