落日居士

黃元吉道德經講義

(1)道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。

　　朱子雲：「道猶路也，人之所共同也」。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既辟以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物鹹育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既辟之後，化生萬物是也。

　　學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，彷彿有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不頃刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。

　　道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人欲修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬萬物，人有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。

　　修士興工，不從無慾有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又還無，名曰覆命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無慾觀妙。此一玄也。及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

　　下手工夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，餘無可進步也。故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。天地忽辟之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無慾觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量度蔔，若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。

(2)天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。

　　古雲：「勸君窮取生身處，返本還原是藥王。」又曰：「窮取生身受命初，莫怪天機都洩盡。」由是觀之，足見受命之初，渾然天理，無有瑕疵，彼說美說惡，說善說醜，皆為道之害也。夫大道究何狀哉？在儒家曰「隱微」，其中有不睹不聞之要；釋家曰：「那個」，其中有無善無惡之真；道家曰「玄關」，其中有無思無慮之密。大道根源，端本於此。一經想像，便落窩臼；一經擬議，便墮筌蹄。雖古來神仙，讚歎道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非實有端倪。蓋以為善也，就有惡對；以為美也，就有醜對。又況美在是，惡亦在是；善在是，醜亦在是。此殆後天陰陽有對待，有勝負參差，而非先天一元之氣也。故太上曰：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」是知人不求虛無一氣，而第言美之為美，善之為善，是亦捨本而逐末也。

　　太上特示下手之工，為大眾告曰：凡人打坐之始，務將萬緣放下，了無一事介於胸中，惟是垂簾塞兌，觀照虛無丹田，即凝神又調息，即調息又凝神，如此久之，神氣並成一團，頃刻間入於杳冥之地，此無為也；及無之至極，忽然一覺而動，此有為焉。我於此一念從規中起，混混續續、兀兀騰騰，神依氣立，氣依神行，無知有知，無覺有覺，即玄牝之門立矣。由是恪守規中，凝神像外。一呼一吸，一往一來，務令氣歸玄竅。息息任天然，即天地人物之根，聖賢仙佛之本，此最為吾道家秘密天機，不容輕洩者也。

　　修士行持，與其求之無極不可捉摸，何如求之陰陽更有實據：曰有無相生，不過動而靜，靜而動，出玄入牝，燮理陰陽也。難易相成，不過剛而柔，柔而剛，鼎爐琴劍，一烹一溫也。長短相形，即出入呼吸，任督往來，前行短、後行長之謂也。高下相傾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下顛倒坎離之妙用也。音聲相和，即神融氣暢，百脈流通，不啻鳴鶴呼群，同聲相應，不召自來也。前後相隨，即子馳於後，午降於前，乾坤交媾，和合一團，依依不捨也。此數者皆由後天之陰陽，而返先天之無極也。聖人知道之本源沖漠無朕，浩蕩無痕——其處事也，以無為為尚，而共仰恭己垂裳之風；其行教也，則以不言為宗，而自喻過化存神之妙。聖人作而萬物睹，又何難之有哉？自此耕田鑿井，被生成而竟忘其行；開源節流，勤導化而並化其跡。即使功滿乾坤，名聞天下，而聖人若恥，為虛名未嘗有實績也。夫豈若《書》雲：汝惟不矜不伐，天下莫與爭能、爭功者，尚有弭人爭競之想哉？此殆歸於神化之域，淡定之天，一惟自適其樂，而不忘自得之真。古言視富貴如浮雲，棄功名如敝履者，其斯之謂歟？雖然，道成德自立，實至名自歸。聖人縱不居功，而天下後世，鹹稱道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。

　　學者須從虛極靜篤中，養出無美無善之真出來，才算修煉有本。其道惟何？玄關竅也！捨此則無生矣。修道者捨此玄關一竅，別無所謂道矣！如以美善為道，亦屬後天塵垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之稱，亦三代以下之君子，又烏可厚非哉。

　　《易》曰：「一陰一陽之謂道。」是陽非道，陰亦非道，道其在陰陽之間乎！又況道者理也，陰陽者氣也。理無氣不立，氣無理不行。單言道實無端倪可狀，惟即陰陽發見者觀之，庶確有實據。此章言無善無美之真，直抉大道根源，望人端本立極，以為修身治世之基。有無易難數句，是教人由有對待之陰陽，返乎真一之氣。其中又教人從有無相入處，尋出玄關一竅，為煉丹之本根。至於守中養丹，陽生活子，運轉河車，亦無不層層抉破。惟聖人直指其源，故恭己無為，不言而信，雖有生有為，而在己毫無德色。迨至功成告退，視富貴為不足重輕，非聖人孰能與於斯學？學者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注雲：天下皆知美善之所以為美善，則自不為惡與不善矣。此講亦是。但太上之經，多在源頭上說，不落二乘。

(3)不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

　　聖人之治天下也，與其有為，不如無為，尤不知有為而無為。其化民成俗也，與其能感，不如能化，尤不如相安於無事之為得。是以堯舜恭己垂裳，而四方悉昭風動，此如何之化理哉？不過上無心而民自靜，上無好而民自正，上無慾而民自定耳。否則，紛紛擾擾，自以為與民興利除弊，而不知其擾民也實甚。故曰，民本無爭也，而上爭奪之；民本無貪也，而上貪婪之；民本無思無慾也，而上以奇技、淫巧、鮮衣、美食先導之。欲其不爭不貪無嗜無好也得乎？苟能修其身，正其心，恬然淡然，毫無事事，不以賢能相尚，則民自安靖而不爭矣；不以難得之貨為貴，則民重廉恥，而不為盜矣。且聲色貨利之場不一，屬於目則無見無慾，己與民各適其自在之天，而虛靈活潑之神，自常應常靜而不亂矣。此事豈異人任哉？惟聖人摒除耳目，斬斷邪私，抱一以空其心。心空則煉丹有本。由是而采天地靈陽之氣，以化陰精，日積月累，自然陰精消滅，而陽氣滋長，則實腹以全其形，所謂以道凝身，以術延命，即是超生拔死之法。而且專氣致柔，如嬰兒之力弱，不能持物然。雖至柔也，而動則剛。觀其浩浩淵淵，兀兀騰騰，真可包天地有餘。一切知覺之心，嗜欲之性，不知消歸何有？聖人以此修身。即以此治世，在己無知無慾——不但愚者混混沌沌，上合於穆之天；即聰明才智之儒，平日矜能恃智，惟恐以不逞為憂。至此已淡恬無事，自志其知識之私，一歸渾樸。此能為而不為，非不能也，實不敢也。雖然，人生天地間不能逃虛空而獨超物外，必有人倫日用之道，又烏得不為哉？然順其自然，行所無事，雖有為，仍無為也——亦猶天不言而自化，四時代宣其教矣；帝無為而自治，百官代理其政矣。為者其跡，不為者其神。是以南面端拱，天下悉慶平成，猗歟盛哉！

　　道本平常，不矜新穎，不尚奇異。如國家尊賢，原是美事，若以此相誇相尚，則賢者固賢，而不肖者亦將飾為賢。甚至賢以否為否，而不肖者又以賢為否，於是爭端起矣。彼此互相標榜，迭為黨援，而天下自此多事矣。國家理財，亦是常經，而若貴異物，寶遠貨，則民必梯山航海，冒險履危，不辭跋涉之苦、性命之憂，搜羅而致之朝廷。至求之不得，千方百計，雖奸盜劫奪所不顧也。至於衣服飲食，亦日用之常，而若食必珍羞，衣求錦繡，見可欲而欲之，奢風何日正也？是以聖人內重外輕，必虛心以養神，實腹以養氣，令神氣打成一片，流行一身之中——條暢融和，蘇綿快樂，而志弱矣；且神靜如嶽，氣順如泉，而骨強矣。常常抱一，刻刻守中，非獨一己無慾無思，即聰明才智之士，亦觀感而自化，不敢妄有所為。或曰有為，則紛更致誚；無為則清淨貽譏，為不為之間，亦幾難矣。詎之順理而為，非有冒昧以為，有為仍與無為等。所以孔子贊舜曰：無為而治者，其舜也歟？

(4)道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰家子，像帝之先。

　　帝者，上帝也。先者，無始之始也。

　　道者何？太和一氣，充滿乾坤，其量包乎天地，其神貫乎古今，其德暨乎九州萬國。胎卵濕化，飛潛動植之類，無在而無不在也。道之大何如也？顧其為體也，空空洞洞，渾無一物，若不見，為有餘；及其發而為用，沖和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼當。《詩》曰：「左之左之，無不宜之；右之右之，無不有之。」真若百川朝海，而海不見盈也。不誠為萬物之宗旨哉？孔子曰：「鬼神之為德，休物無遺。」又曰：「語小莫破，語大莫載。」其浩浩淵淵，實有不可窮究者。道之難狀如此，後之人又從何而修乎？太上慈憫凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意縱橫，於以錮蔽虛靈而不見耳。茲欲修道，須知聰明智慧，皆為障道之魔，從此黜聰墮明，屏其耳目之私，悉歸混沌，而一切矜才恃智，傲物淩人之銳氣，概挫折而無存，則人心死而道心生，知見滅而慧見昭矣。先儒謂：聰明才智之人不足畏，惟沉潛入道、澄心觀理者為可畏，斯言不誠然乎？修行人務以沉神汰慮、寡慾清心為主。那知覺思慮之神、惡妄雜偽之念，紛紛擾擾，此念未休，彼念又起，前思未息，後思又來。我必自勸自勉，自寬自解——如亂絲之糾纏，我必尋其頭緒而理之；若蔓草之荒蕪，我必拔其根株而夷之。如此則紛紜悉解，而天君常泰矣。雖然，此獨居習靜之功，猶未及於鬧處也。苟能靜而不能動，猶是無本之學。必靜時省察，一到熱鬧場中，尤要競競致慎！凡事讓人以先，我處其後，尊人以上，我甘自下。若此則與世無忤，與人無爭焉。又況好同惡異，世俗大體皆然。我惟有隨波逐流，從其類而和之，雖有光明正大之懷，我決不露其圭角。惟有默識其機，暗持其體，同己者好之，異己者聽之。所以魯人獵較，孔子亦獵較。古聖人當大道未明之時，莫不以此混俗也。又觀六祖得衣缽之後，道果雖圓，尚未盡其微妙，由是留形住世，積功了道，隱於四會山中，獵夫與居，恬不為怪，所以得免於難。若非和光同塵，烏能長保其身？由此動靜交修，常變有權，則本來一點湛寂虛明之體，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，卻無所存，一片靈光，閃灼於金庭之下。此道究何道哉？生於天地之先，混於虛無之內，吾不知從何而來、從何而去，究為誰氏之子也？經曰「有物混成，先天地生」，其斯為大道之玄妙歟？！帝之先有何象？亦不過混沌未開，鴻濛未判，清空一氣而已矣。迨一元方兆，萬象回春，道發散於天地人物之間，而無從窺測，修士欲明道體，請於天地將開未開，未開忽開而揣度之，則得道之原，而下手不患無基矣。

　　太上將道之體，畫個樣子與人看，又教體道者欲修大道，先認道源。欲尋道源，先從自家心性中閒邪存誠，自下學循循修之，久則底於神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不離懷抱也。須從靜中尋出端倪，用存養省察之功，以保守天真，不以盛氣淩人，不以繁冗亂性，即張子所謂解脫人欲之私也。撥開雲霧，洞見青天；軒斷葛籐，獨露真面。一旦動與人交，不知有光埋光，在塵混塵，或顯才智，或炫功能，抑或現煙霞泉石之身，露清致高標之態，歷觀往古，惹禍招災，為大道之害者不少。如漢朝常錮之禁，晉時清流之禍，雖緣小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，與世同塵，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥並飛，不聞其香而益香，不見其高而益高。如是藏拙，如是直養，則湛寂真常之道，則恍惚於眉目間，不存而若存，有象而無象。《中庸》雲：「上天之載，無聲無臭」，至矣！非居帝之先而何？
(5)天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

　　天地間生生化化，變動不拘者，全憑此一元真氣，主持其間。上柱天，下柱地，中通人物，無有或外者焉。此氣之渾渾淪淪，主宰萬物，有條不紊者曰理。此氣之浩浩蕩蕩，彌綸萬有，宛轉流通者曰氣。理氣合一曰仁。故先儒曰：「仁者人欲盡淨，天理流行，無一毫人為之偽。」又曰：「生生之謂仁。」要之，仁者如果木之有仁，其間生理生氣，無不完具。天地生萬物，聖人養萬民，無非此理此氣為之貫通，夫豈區區於事為見耶？故太上設言以明道曰：向使天地無此一腔生氣，惟有春夏秋冬寒暑溫涼之教，以往來運度，則萬物無所稟賦，氣何由受，形何由成？其視萬物也，不啻芻狗之輕，毫不足珍重者然，有日見其消磨而已。又使聖人無此真元心體，惟仗公卿僚寀，文誥法制之頒，以訓戒凡民，則草野無由觀感，人何以化、家何以足？真是視斯民如芻狗之賤，全不關痛癢者然，有日見其摧殘而已。顧何以天地無心，而風雲雨露，無物不包含個中？聖人忘言，而輔相裁成，無人不嬉遊宇內？足見天地聖人，皆本此一元真氣，貫注乎民物之間——雖有剝削，亦有生成；雖有刑威，亦有德化。是天地聖人之不仁，正天地聖人仁之至處。人不知聖，盍觀天地：上浮為天，下凝為地，其中空洞了明，渾無事物，不過一開一闔，猶橐之無底，龠之相通，渾浩流轉，毫不障礙焉。當其虛而無物也，固隨氣機之升沉，而不撓不屈，及其動而為聲也，亦聽人物之變化，而愈出愈奇。以觀天地，無異橐龠。聖人又豈外是乎？學者守中抱一，空空無跡，浩浩無垠，藏之愈深，發之愈溥。以視言堂滿堂，言室滿室者，相隔不啻天淵。彼以言設教，以教有盡，何若寶吾之精，裕吾之氣，神遊象外，氣注規中，而無一膚一發不周流遍及之為得也。甚矣！守中之學，誠修身之要道也。

　　此是一元真氣，修身在此，治世亦在此。除此以外，所謂制度法則，猶取魚兔之筌蹄也。魚兔必假筌蹄而得，謂取魚兔不用筌蹄不可，謂筌蹄即魚兔亦不可。金丹大道，如采陽補陰，前行短、後行長；玉液小還、金液大還，皆是取魚兔之筌蹄，若竟視為道源，差毫釐而謬千里矣。惟此元氣無聲無臭，無象無形，天地人物公共之生氣，學者修煉，必尋得此一件丹頭，方不空燒空煉。否則，煉精、煉氣、煉神、煉虛，皆屬無本之學。一任童而習之，到老猶無成焉。太上教人從守中用功：而消息在橐侖，學人須自探討！章內「不仁」二字是設詞。
(6)穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　修煉一事，只緣人自有身後，氣質拘於前，物慾蔽於後——猶精金良玉，原無瑕疵，因陷於污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲復原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能還乎初質也。太上示人下手之功曰：「穀神不死。」何以為穀神？山穴曰穀，言其虛也；變動不拘曰神，言其靈也。不死，即惺惺不昧之謂也。人能養得虛靈不昧之體以為丹頭，則修煉自易；然而無形無影，不可捉摸，必於有聲有色者，而始得其端倪。古雲：「要得穀神長不死，須從玄牝立根基。」何以謂之玄？玄即天也。何以謂之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而闔辟成，其間一上一下，一往一來，旋循於虛無窟子，即玄牝之門也。孔子曰「乾坤其易之門」，不誠然乎？第此門也，是陰陽往來之路，天地造化之鄉，人物發生之地，得之則生，失之則死。凡人順用之則為死戶，聖人顛倒之則為生門。人欲煉丹以成長生久視之道，捨此玄牝之門，別無他徑也。非天地之根而何？修士垂簾觀照，混沌無知時，死凡心也。忽焉一覺而動，生道心也。所謂靜則為元神，動則為真意。是其中胎息一動，不要死死執著丹田，必於不內不外間，觀其升降往來，悠揚活潑，即得真正胎息矣。古人雲「出玄入牝」，是出非我本來面目，入亦非我本來面目，惟此一出一入間，中含妙諦，即虛靈也。所謂真陰真陽，形而為真一之氣是也。天地之根，豈外此乎？要知穀神者，太極之理；玄牝者，陰陽之氣。其在先天，理氣原是合一；其在後天，理氣不可並言。修道之人欲尋此妙竅，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神，不即不離，勿忘勿助，斯得之矣。故曰「綿綿若存，用之不勤」。

　　大道無形，生育天地。大道無名，發育萬物。聖人以有而形無，實而形虛，顯呈此至隱至微之一物曰穀神。谷神者，空穀之神，問之若答，應焉如響，即不死也。其在人身，總一虛靈不昧之真。自人喪厥天良，穀神之汩沒者久矣！後之修士，欲得穀神長存、虛靈不昧，以為金丹之本、仙道之根，從空際盤旋，無有把柄；惟從無慾有欲、觀妙觀竅下手，有無一立，妙竅齊開，而玄牝立焉。故曰：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」總要精氣神三者打成一片，方名得有無竅、生死門；否則為凡竅，而無一元真氣存乎其中——虛則落頑空，實則拘形跡，皆非虛靈不昧之體。惟此玄牝之門，不虛不實，即虛即實，真有不可名言者，靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟動靜交關處，乃坎離顛倒之所，日月交關之鄉，真所謂天根地窟也。學人到得真玄真牝，一升一降——此間之氣，凝而為性，發而為情——所由虛極靜篤中，生出法象來。知得此竅，神仙大道盡於此矣。其曰「綿綿若存」者，明調養必久，而胎息乃能發動也；曰「用之不勤」者，言抽添有時，而符火不妄加減也。人能順天地自然之道，則金丹得矣。
(7)　天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？惟其無私，故能成其私。

　　天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。即發育萬物，長養群黎，而生生不已，天地亦未嘗不足，氣機所以亙古不磨也。太上曰「天長地久」，不誠然哉！然天地之能長且久者，其故何歟？以其不自生也。設有自生之心，則天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以眾生為生，是眾生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰長生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，時時握算，刻刻經營，不數年而精枯氣弱，魄散魂飛，費盡千辛，難享一世。營生反以尋死，可勝浩歎！是以聖人法天效地，不惟勢利之場不肯馳逐，即延年益壽之術，亦不貪求。惟以大道為先，淨掃心田，精修命蒂，舉凡一切養身章身之具，在在不暇營謀，一似後其身、外其身者然。卒之德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型。非所謂後其身而身先，外其身而身存者乎？視世之自私其身反戕其生者，誠高出萬萬倍；而聖人究非矯情立異也，自來恬淡是好，清淨為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之無私者焉。夫人多自私而慼慼於懷，聖無一私而皎皎物外。一片虛靈之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使區區以血肉軀、臭皮囊，時刻關心，晝夜繫念，又烏能獨先而不後，長存而不亡耶？惟其無私，故與天地合撰，日月合明，而能成其私也。後之修道者，欲此身不朽，此神不壞，雖用刻苦工夫，擺脫垢塵，久久鍛煉，自然乾乾淨淨，別有一重天地，另有一番世界，而不與世俗同生死也，何樂如之？

　　天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以週而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人參天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。何世之言修己者，但尋深山枯坐，毫不幹一點人事：雲治世者，純用一腔心血，渾身在人物裡握算！若此者各執一偏，各為其私，非無事而寂寂，有事而惺惺者焉。聖人窮則清淨無塵，而真形與山河並固；達則人物兼善，而幻身偕爵位俱輕。迨其後名標宇宙，身獨居先；功蓋環區，形存異世，非以其無私耶？學人能去其私，一空色相，永脫塵根，積功則留住人間，飛昇則長存天壤。不私其身而卒得長生，轉世之為身家計者，不啻雲泥之判也。人可不絕外誘之私耶？
(8)　上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

　　大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需；深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下；水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉！聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉：眾人所不能安者，聖人安之若素；眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰：「處眾人之所惡，幾於道矣。」夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩蕩蕩，而無所底極哉！必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人欲日滅。《易》曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，「言善信」也。施之於政，大惠何如大德，「政善治」也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由「止於至善」，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶？夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉。

　　指點上善之心，平平常常，無好無惡，浩浩蕩蕩，無陂無偏，極其和柔。是以居上不驕，為下不倍；於己無尤，於人無怨。顧其所以能至此者，究非世俗之學所能造其巔，亦非無本之學所能建其極也。故太上處眾人所惡之後，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地則性命有依，失其地則神氣無主。無主則亂，安能事事鹹宜，合內外而一致，處人己而無爭哉？然，謂其地為有，則多墮於固執；若謂其地競無，又落於頑空。此殆有無不立，動靜不拘者也。欲修至道，請細參其故，予以多積陰功，廣敦善行，庶幾上格神天，或得師指，或因神悟，予以會通其地，而始不墮旁門左道，得遂生平志願也。此地瞭然，道過半矣。以下曰「心」、曰「言」數語，明在在處處，俱將檢點至善，使不先得善地而居。以後所雲，無一可幾於善者，此真頭腦學問，本原工夫，如或昧焉，則持己接物，萬事皆瓦裂矣。吾故略洩於此，願世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虛心訪道可也。

(9)持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自貽其咎。功成名遂身退，天之道。

　　古雲：「過河須用筏，到岸不須舟。」又曰：「未得功時當學法，既得功時當忘法。」斯數語誠修道之至要也。若修道行功，業已造精微廣大之域，猶然競競致守，自詡學識高、涵養粹，未免驕心起而躁心生，不有退縮之患，即有悖謬之行。若此者，道何存焉？德何有焉？故太上曰：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。」修行人當精未足之日，不得不千淘萬汰，洗出我一點至粹之精，以為長生之本。若取得真陽，朝烹暮煉，先天之精，充滿一身內外，則身如壁立千尋，意若寒潭秋月。外腎縮如童子，則無漏盡通之境證矣。斯時也，精滿於身，不宜再進火符，即當止火不用，且宜無知無識，渾渾淪淪，頓忘乎精盈之境為得。若持盈不已，難免傾丹倒鼎之虞，不如早已之為愈也。當氣未充時，須千燒萬煉，運起文武神火，鍛煉先天一元真氣出來，以為延壽之基；到得凡氣煉盡，化為一片純陽，至大至剛，貫穿乎一身筋骨之內，夭矯如龍，猛力如虎，此何如之精銳也。我當專氣致柔，一如嬰兒之沕穆無知，庶幾長保其氣，可至形神俱妙，與道合真。若揣銳不休，難免燎原遍野之慮，安望其長保乎？若是者，猶金玉滿堂，莫之能守。一同富貴人家，怙侈滅義，驕奢淩人，如欒氏滅族，範氏家亡，要皆不自戒滿除盈，以至橫行不軌，自貽其咎。如此征之人事，而天道可知矣。試觀當春而溫，至夏則暑陽司令，而溫和不在矣；至秋而涼，及冬則寒冷乘權，而西風無存矣。物育功成，時行名遂，天地於焉退藏，以蓄陽和之德，倘冬寒而兼春溫，夏熱而夾秋涼，即是天道反常，時節愆期，功成不退，適為乖戾之氣，其有害於人者多矣。故曰：「功成名遂身退，天之道也。」夫天且如是，而況於人乎？古來智士良臣，功業爛如，聲名燦著，而不知退隱山林，如越之文種，漢之韓信，釀成殺身亡家之禍者不少。是以學道人當精盈氣足之時，不可不忘法忘形，以自敗其道也。若未臻斯境者，又烏可捨法捨形哉？

　　此教學人修煉大道，做一節丟一節，不可自足自滿，怠心起而驕心生，禍不旋踵而至矣。即無滲漏之患，然亦半途而廢，無由登彼岸以進神化之域焉。《悟真》雲：「未煉還丹須速煉，煉了還須知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。」足見道無止境，功無窮期，彼滿假何為哉？古來修士，多罹殺身亡家之禍，皆由不知幍光養晦，混俗同塵之道也。丹經雲；「修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。隱顯逆從人不識，教人怎得見行藏。」是以有道高人，當深藏不露，隨時俯仰，庶幾不異不同，無好無惡，可以長保其身。否則修德而謗興，道高而毀來，雖由人之無良，亦自張揚太過。《易》曰：「慢藏誨盜，冶容誨淫」，誠自取也。又何怪自滿者之招損乎？吾願後之學者，未進步則依法行持，既深造當止火不用，庶可免焚身之患歟。
(10)　載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　此章開口即說煉精化氣之道。既得精氣有於身，既要一心一德，而不使偶離；離則精氣神三寶各自分散，不能會歸有極，以為煉丹之本。故太上曰：「載營魄抱一，能無離乎？」夫營者，血也。血生於心、魄藏於心，其必了照丹田，一心不動，日魂方注於月魄之中，月乃返而為純乾。此由心陽入於腎陰，神火照夫血水，雖水冷金寒，卻被神火烹煎，而油然上升，自蓬勃之不可遏。至人知此玄牝為天地之根，於是一呼一吸之間，微陽偶動，取一眼覷定，一手拿住，運一點己汞以迎之，左旋右抽，提回中田，凝聚不散，即載魄而返，抱一而居，不片刻間，而真陽大生，真氣大動矣。由是運行河車，由虛危穴起火，引至尾閭，敲九重鐵鼓，運三足金蟾，上升於頂——俱要一心專注，不二不息——及至升上泥丸，牟尼寶珠已得，若不於此溫養片刻，則泥丸陰精不化，怎得鉛汞融和，化成甘露神水，以潤一身百脈？既溫養泥丸矣，復引之下重樓、入絳宮，即午退陰符也。但進火之時，法取其剛，非用乾健之力，真金不能升；退符之候，法取其柔，非以柔順之德，陽鉛依然散漫，不能伏汞成丹。故曰：「專氣致柔能如嬰兒乎？」其意教人陰生午後，一心朗照，任其氣機下降，如如自如，了了自了，卻不加一意、用一力，此即坤卦柔順利貞，君子修行之道也。至降宮溫養，送歸土釜，牢牢封固，惟以恬淡處之，沖和安之，一霎時間，氣息如無，神機似絕，此致柔也。溫養片晌，神氣歸根，自如爐中火種，久久凝注，不令紛馳，自然真氣流行，運轉週身，一心安和，四肢蘇軟，不啻嬰兒之體，如絮如縷，有柔弱不堪任物之狀，此足征丹凝之象。從此鉛汞相投，水火既濟，又當洗心滌慮，獨修一味真鉛。苟心一走作，丹即奔馳，不惟丹無由就，即前取水鄉之鉛，亦不為我有。《清淨經》雲：「心無其心，物無其物。空無所空，無無亦無，湛然常寂」，又何瑕疵之有？故曰「滌除玄覽，能無疵乎？」倘外丹雖得，內照不嚴，則人欲未淨，天理未純，安得一粒黍球，虛而成象？到得丹有於身，猶須保精裕氣，以成聖胎。雖然，其保精也要順自然，其裕氣須隨自在。此不保之保勝於保，不裕之裕勝於裕。否則矜持寶貴，鮮不危害焉。夫以丹為先天元氣，無有形狀，何須作為！若著跡象以求，未免火動後天，而先天大道亡矣。故曰：「愛民治國能無為乎？」民比精也，國喻氣也。治世之要惟恩以愛民。立法治國，霸者之驩虞小補，大遠乎王者的無為而治。重熙累治，氣象所爭，在有為無為間耳。治身之道，以精定為民安，以氣足為國富。煉己則精定，直養則氣足，極之浩然剛大，充塞兩間，亦若視為固有之物，平常之端，不矜功能，不逞才智，渾渾沌沌，若並忘為盈滿者然，無為也而大為出焉矣。學人到此，精盈氣足，養之久久，自然裂頂而出，可以高駕雲彩，遨遊海島，視昔之恪守規中、專氣致柔者，大有間矣！故曰：「天門開闔，能無雌乎？」此言前日調神養胎，不能不守雌也；而今陽神充壯，脫離凡體，衝開天門，上薄霄漢，誠足樂也。氣何壯乎？到此心如明鏡，性若止水，明朗朗天，活潑潑地，舉凡知覺之識神，化為空洞之元神矣。前知後曉，燭照糜遺，此明明白白，所以四達而不悖也。然常寂而常照，絕無寂照心；常明而常覺，絕無明覺想。殆物來畢照，不啻明鏡高懸，無一物能匿者焉。而要皆以無為為本，有為為用。當其陽未生，則積精累氣以生之；及其陽已生，則寶精裕氣以蓄之。迨其後留形變世，積功累仁，雖生而不誇輔育之功，為而不恃矜持之力，長而不假制伏之勞。一劫此心，萬劫此心，真可謂天上主宰，分司造化之權，是以謂之「玄德」。

　　此將築基得藥、煉己還丹、脫胎得珠九節功夫一一說出，要不外虛極靜篤、含三抱一、恍惚杳冥為主，自守中以至還丹，皆離不得渾有知於無知，化有為於無為。夫以先天一元真氣，隱於虛無之中，不在見見聞聞之地。人能泯其知覺，去其作為，則一元真氣常在。故太上曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。此可知道生天地，原是渾渾沌沌，無可擬議，惟渾其神智，沒其見聞，道即在其中矣。倘起大明覺心，則後天識神應念而起，已非先天元神，故必恍惚中求，杳冥中得，修士其亦知所從事矣。
(11)　　三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

　　夫道生於鴻蒙之始，混於虛無之中，視不見，聽不聞，修之者又從何下手？聖人知道之體無形，而道之用有象，於是以有形無，以實形虛，盜其氣於混沌之鄉，斂其神於杳冥之地，以成真一之大道，永為不死之神仙焉。所謂實而有者何？真陰真陽，同類有情之物是也。所謂虛而無者何？先天大道根源、龍虎二八初弦之氣是也。有氣而無質，大道彰矣。故曰陰陽合而先天之氣見，陰陽分而後天之器成。《易》曰：「形上謂之道，形下謂之氣」，是非器無以見道，亦非道無以載器也。太上借喻於車曰：車有輻有轂，輻共三十以象日月之運行，轂居正中，為眾軸所貫；轂空其內，輻湊其外，所以運轉而無難。若非其中有空隙處，人何以載？物何以貯乎？故曰：當其無，即車之用。又如陶器然，以水和土，揉土為器，一經冶煉，外實中空——究之凡人利用，不在埏埴之實，而在空洞之虛。如陶侃運甓，非其間虛而無物，安能運轉自如？故曰：「當其無，即器之用」。再擬諸築室，必鑿戶牖其中，而後光明大放。及入此室處，戶牖亦覺無庸，務於空間之間，乃堪容膝，雖居有形以為室，必從實際以為居。故曰：「當其無，即室之用」。從此三者觀之，無非有象以為車、為器、為室；無象以為載、為藏、為居。而涉於有象者，即屬推行之利矣。凡居於無象者，即裕推行之用矣。故曰有以為利，無以為用，有有無無，亦互為其根焉耳。要之道本虛無，非陰陽無以見。氣屬陰陽，非道無以生。陰陽者，後天地而生，有形狀方所，不可為長生之丹。惟求道於陰陽，由陰陽而返太極，則先後混合，大道得矣。後之修丹者，徒服有形之氣，不知煉無形之丹，欲其成仙也，不亦南轅而北轍耶！

　　道本無名，強名曰道。道本無修，強名曰修。夫以道之為物，至虛至無，方能至神至聖。試觀天地一氣清空，了無一物，及伏之久而氣機一動，陰陽生焉。於是形形色色，斐然有文，燦然成章，充滿於四塞之中。誰為造之？誰與生之？何莫非道生一氣，一氣化為陰陽，而萬物生矣。故曰：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽自是成三姓，三姓重生萬化昌。」修行人欲求至道之真，以成仙聖之體，必先以陰陽為利器，後以虛無為本根，而大道得矣。章內三「無」字，指其空處曰無，大約言修煉人自無而有，自有還無，以至清空一氣，而大道方成，其意殆取於此耳。

(12)　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

　　世之營營逐逐，馳心於聲色貨利之場，極目遐觀，爽心悅口者，非以此中佳境誠足樂耶？孰知人世之樂，其樂有限；惟吾心之樂，其樂無窮。又況樂之所在，即憂之所在。有益於身者，即有損於心。如五彩之章施，其色光華，其文燦爛，誰不見之而色喜、望之而神驚？詎知目之所注，神即眩焉。人生精力，能有幾何？似此留心物色，縱性怡情，以為美觀，未有不氣阻神銷，胸懷繚亂，而目反為之盲也。故曰「五色令人目盲」，誠至論也。至若絲桐之韻、筲管之聲，古聖亦所不廢；胡昏庸之子，暱女樂，比歌童，竭一己之精神，取片時之歡樂！究之曲調未終，鏗鏘猶在，而耳靈之內蘊者，盡馳於外，而耳反為之聾矣。故曰「五音令人耳聾」。他如口之於味，甘脂調和，濃淡適節，聖人亦所必需；無如饕餮者流，貪口腹，好滋味，嘉淆滿座，異物充廚，雖一蓍數金，一餐萬費不辭。其亦知利於口者，不利於心乎？況人心中有無限至味，不肥腯而自甘，不膏梁而自飽，彼徒資饜飫者，亦只求適口焉耳。故曰「五味令人口爽」。若夫田獵一事，古帝王原為生民除殘去害，樂業安耕起見；後世之人，從禽從獸，於獵於田，專以走狗為事，甚至燎原遍野，縱犬搜山，直使無辜之蛇蠍昆蟲，受害不少。更有逞殘暴，傷物命，專殺害以為生涯，毫不隱痛；卒之天道好還，冥刑不貸，一轉瞬間，而禍患隨之矣。又況馳騁田獵時，即暴戾性天之時，其身狂，其心亦狂，太上所以有「馳騁田獵令人心發狂」之戒也。再者，異采珍奇，帝王不寓於目，所以風醇俗美，群相安於無事之天。後人以奇異為尚，於是百計經營，千方打算，半生精氣，盡銷磨於貨物之中。詎知己之所羨人亦羨之，以其羨者而獨有諸己，此劫奪之風所由日熾也。古雲：「匹夫無罪，懷譬其罪。」是知藏愈厚禍彌深，洵不誣也。即使急力防閒，多方保護，而神天不佑，終亦必亡而已矣。人生性命而重，一旦魄散魂飛，貨財安在？何不重內而輕外耶？太上所以有難得之貨令人行妨，諄諄為世告也。是以有道高人，虛其心以養性，實其腹以立命；知先天一氣，生則隨來，死則隨去，為吾身不壞之至寶，一心專注於此，而外來一切，皆若浮雲——所以虛靈不昧，若受人間禋祀，或為天上真宰，至今猶怊然耳目也。試問舜琴牙味，趙譬齊廬，今猶有存焉者乎？早已湮沒無聞矣！是知物有盡而道無盡，人有窮而道無窮。人欲長生，須將人物之有限者置之，性命之無形者修之，庶知所輕重也。嗚呼，非見大識卓之君子，烏能去彼而取此耶？

　　教人修身大旨，原與塵世相反，須知世人之所好者，道家之所惡；世人之所貪者，道家之所棄。蓋聲色貨利，百般美好，雖有利於人身，究無利於人心；又況人心一貪，人身即不和焉。惟性命一事，似無形無象，不足為人身貴者。若能去其外誘，充其本然，一心修煉，毫不外求，卒之功成德備，長生之道在是矣。天下一切寶貴，孰有過於此乎？但恐立志不堅，進道不勇，理欲雜乘，天人迭起，遂難造於其極。願後之學者，始則閒邪存誠，繼則煉鉛伏汞，及至返本還原，抱樸歸真，又何難上與仙人為伍耶？是以聖人修內不修外，為腹不為目，去彼存此，予以一志凝神，盡性立命，豈不高出塵世之榮華萬萬倍乎？

(13)　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可托下；愛以身為天下，若可寄天下。

　　孟子曰：「守孰為大，守身為大。」《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」古人於身亦何重哉？夫以此身也，不但自家性命依之而存，即一家之內，無不賴之以生。推而言之，為天地立心，為萬物立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平，無非此身為之主宰。雖然，主宰宇宙者此身，而主宰此身者惟道。道不能憑空而獨立，必賴人以承之。故曰：「身存則道存，身亡則道亡。」大修行人，當大道未成之時，身遠塵絕，跡循山林，韜光養晦，樂道安貧，耳不聞人聲，口不談時世，足不覆紅塵，豈徒避禍以全身哉？亦欲安身以立命也。至人世榮寵之事，恥辱之端，皆視為平常故事，毫不足介意者然。雖無端而弓旌下逮，幣聘來臨，君相隆非常之遇，蓬蓽增蓋代之輝，人所歡喜欲狂者，已則淡然彌甚也。倘不幸聞望過隆，戮辱旋及，奸邪肆讒謗之口，身家蒙不白之冤，亦惟不諉罪於人，歸咎於己而已。古聖人居寵不滅性，受辱不亡身，良有以也。要皆明於保身之道，不以功名富貴養其身，而以仁義道德修其性，所以成萬年不壞之軀，為古今所倚賴也。倘一有其身，自私自重，與人爭名爭利，為己謀食謀衣，逐逐營營，擾擾紛紛，爭競不息，攘奪無休，不旋踵而禍患隨之矣。君子所以貴藏器以待時，安身以崇德也。太上見人不能居寵以思畏，弭患於無形，所以有「寵辱若驚」、「貴大患若身」之慨。何謂「寵辱若驚」？蓋以寵為後起之榮，非本來之貴，故曰「寵為下」。但常人之情，營營於得失，故得之若驚，失之若驚，是為「寵辱若驚」。其曰「貴大患若身」者何？殆謂人因有身，所以有患。若無吾身，患從何來？凡人當道未成時，不得不留身以為修煉之具，一到脫殼飛昇，有神無氣，何禍之可加哉？既留形住世，萬緣頓滅，一真內含，雖運遊四境，亦來去自如，又何大患之有？世之修士，欲成千萬年之神，為千萬人之望，造非常之業，建不朽之功，須一言一行，不稍放肆，即貴其身而身存，乃可以為天下所寄命者；一動一靜，毫不敢輕，即愛其身而身在，乃可為天下所托賴者。如莘野久耕，而三聘抒忱，慨然以堯舜居民自任；南陽高臥，而幾經束帛，儼然以鼎足三分為能。所謂托六尺之孤，寄百里之命，非斯人其誰與歸？彼自私其身，而高蹈遠引，不思以道濟天下，使天下共游於大道之中者，相去亦遠矣。

　　此言人身自有良貴，不待外求，有非勢位之榮可比者。人能從此修持，努力不懈——古雲「辛苦二三載，快樂千萬年」，洵不誣也，有何寵辱之驚，貴患之慨耶？學者大道未得時，必賴此身以為修煉，若區區以衣服飲食、富貴榮華為養身之要，則凡身既重，而先天真身未有不因之而損者。先天真身既損，而後天凡身亦斷難久存焉。此凡夫之所以愛其身而竟喪其身也。惟至人知一切事情，皆屬幻化之端，有生滅相，不可認以為真，惟我先天元氣，才是我生身之本，可以一世，可以百世，可以千萬年。若無此個真修，則凡身從何而有？此為人身內之身，存之則生，失之則死；散之則物，凝之則仙，不可一息偶離者也。太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽，不敢一念遊移，更不敢與人爭強角勝，惟恬淡自適，清淨無塵，以自適其天而已。雖未出身加民，而芸芸赤子，早已慶安全於方寸。斯人不出如蒼生何？民之仰望者，深且切矣。所謂不以一己之樂為樂，而以天下之樂為樂，不以一己之憂為憂，而以天下之憂為憂，其寄託為何如哉？
(14)　　視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其名。執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。

　　大凡天下事，都要有個統緒，始能提綱挈領，有條不紊。況修道乎？且夫大道之源，即真一之氣也；真一之氣，即大道之根也。何謂真一之氣？《詩》曰：「維天之命，於穆不已」。何謂大道根源？《詩》曰：「上天之載，無聲無臭」。理氣合一即道也。修士若認得這個紀綱，尋出這個端倪，以理節情，以義定性，以虛無一氣為根本，長生之道得矣。如以清清朗朗明明白白為修，吾知道無真際，修亦徒勞也。太上所以狀先天大道曰：「視之不見，曰夷；聽之不聞，曰希；搏之不得，曰微。」夫心通竅於目也，目藏神。腎通竅於耳也，耳藏精。脾通竅於四肢也——四肢屬脾，脾屬土，土生萬物，真氣凝焉。即精神寓焉。若目有所見，耳有所聞，手有所動作，皆後天有形有色有聲有臭之精氣神，只可以成形，不可以成道。惟視無所見，則先天木性也；聽無所聞，則先天金情也；搏無所得，則先天意土也。故曰後天之水火土，生形者也；先天之金木土，成仙者也。其曰夷、曰希、曰微者，皆幽深玄遠，不可捉摸之謂，真有不可窮詰者焉。能合五氣為一氣，混三元為一元，則真元一氣在是，天然主宰亦在是。所以《悟真》雲：「女子著青衣（火生水），郎君披素練（水生金）。見之不可用（後天水火土），用之不可見（先天木金土）。恍惚裡相逢（混而為一），杳冥中有變。霎時火焰飛，真人自出現。」修士知此，即知大道之源，修道之要矣。若不知始於虛無，執著一身屍穢之氣，雜妄之神，生明覺心，作了照想，吾恐藏蓄不深，發皇安暢？此煉精煉氣煉神之功，所以不離乎混沌焉。既混沌，久之則胎嬰長，陽神生——而其間育胎養神之法，又不可不知，即前章愛民治國行無為道是。陽神出入，運行自然，時而神朝於上，則不知其所自上，所以不皦也。時而神斂於下，則不忽其所藏下，所以不昧也。由此綿綿密密，繼繼繩繩，無可名狀，亦無所作為，仍還當年父母未生之初，渾然無一物事。《易》曰：「洗心退藏於密」，是其旨矣！故雲復歸於無物。雖然無物也，而天下萬事萬物，皆自此無中生來，太上所以有無狀之狀，無象之象之謂也。然究有何狀何象哉？不過恍恍惚惚中偶得之耳。果然恍惚，真元即生。迎其機而導之，殆不見其從何而起，是前不見其首也；隨其氣而引之，亦不見其從何而終，是後不見其尾也。道之浩浩如此。此不亦大周沙界，細入毫芒者乎？是道也，何道也？乃元始一氣，人身官骸真宰也。得之則生，失之則死；完則為人，歉則為物，所發只毫釐間耳。學人得此元始之氣，調攝乎五官百骸，則毛髮精瑩，肌膚細膩，是謂執古之道，以禦今之有者此也。人能認得此開天闢地太古未有之元始一氣，以為一身綱紀、萬事主腦，斯體立而用自行，本正而末自端矣。倘學人不以元始一氣為本，欲修正覺，反墮旁門，可悲也夫！

　　此狀道之體，學道人會得此體，方有下手工夫。若真一之氣，是先天性命之源，非後天精氣神可比。欲見命氣，必將性真融成一片，始得真一之氣。第此氣渾渾淪淪，浩浩蕩蕩，雖無可像可形，而天下之有像有形者，皆從此無形無象中出，誠為大道紀綱，天地人物之根本也。道曰守中，佛曰觀空，儒曰慎獨，要皆同一功用。故自人視之，若無睹無聞，而自家了照，卻又至虛至實，至無至有。所以子思曰：「莫見乎隱，莫顯乎微。」君子慎獨之功，誠無息也。要之隱微幽獨之地，雖有可顯可據，而大道根源，只是希夷微妙，無可狀而狀，無可像而像，極其渾穆。學道人總要於陽之未生，恍惚以待之，於陽之既產，恍惚以迎之，於陽之歸爐入鼎，恍惚以保之、養之，絕不起大明覺心，庶幾無時無處而不得大道歸源焉。前言陽神出現，明天察地，通玄達微，及了悟之候，光明景界，純任自然，有知若無知，有覺若無覺——況下手之初，可不恍恍惚惚，死人心以生道心乎？
(15)　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若穀；渾兮，其若濁。孰能濁以澄靜之，徐清？孰能安以久動之，徐生？保此道者不欲盈，故能敝不新成。

　　太上前章言道體，此言體道之人。人與道，是二而一也。道無可見，因人可見。人何能仙？以道而仙。道者何？真一之氣也。真一之氣，即《中庸》之德也。欲修大道，豈有他哉？文王小心翼翼昭事上帝，孔子足縮縮如有循。道之為道，不過一敬焉耳。人能以敬居心，一念不苟，一事不輕，大道不即在此乎？雖然，道無奇怪，尤賴有體道者存乎其間，斯道乃不虛懸於天壤。故太上雲：古之善為士者，其為物不二，則其生物不測。何至至微而至妙乎？「寂然不動，感而遂通。」何其至玄而至通乎？顧其心之浩浩，氣之洋洋，不啻江河之深，令人無從測識。故太上曰「夫惟不識，故強為之容」。以明其內之真不可得而測，其外之容有可強而形焉。其心心慎獨，在在存誠，如豫之渡河，必俟冰凝而後渡；若猶之夜行，必待風靜而後行，最小心也。其整齊嚴肅，亦如顯客之遙臨，不敢稍慢；其脫然無所累，夷然無可系，又似冰釋為水，杳無形跡可尋；其忠厚存心，仁慈待物，渾如太樸完全，雕琢不事，而渾然無間；其休休有容，謙謙自抑，何異深山窮穀，虛而無物，大而能容耶？其形如此，其性可知。要皆渾天載於無聲，順帝之則而不識。宛若舜居深山，了無異於深山野人者。其渾噩之風，豈昏濁者所得而擬乎？但渾與濁相肖，聖與凡一理，凡人之濁真濁也；聖人之濁，渾若濁也，實則至濁而至清。然聖不自聖，所以為聖；凡不自凡，竟自為凡。孰能於心之染汙者而澄之使靜，俟其靜久而清光現焉：孰能於性之本安者而涵泳之、擴充之，迨其養之久久，而生之徐徐，采以為藥，煉以為丹？保生之道，不誠在是乎？此靜以凝神，動以生氣，即守中，即陽生活子時也。由此一升一降，收歸爐內，漸采漸煉，漸煉漸凝，無非一心不二，萬緣皆空，保守此陽而已。有而愈者，虛而愈虛。有至虛之心，無持盈之念，是以能返真一之氣，得真常之道焉。又曰「能敝不新成」者何？蓋以凡事之新成者，其敝必速，茲則敝之無可敝也。敝者其跡，不敝者其神。一真內含，萬靈外著，其微妙玄通，固有如是焉耳。

　　此言體道者之謹慎小心，雖曰道本虛無，而有道高人，自能無形而形，無象而像，若內外一致者然。章內「若」字七句，皆借物以形容道妙，正見微妙玄通，淵深不可測度處。「孰能」以下數句，是言未能成德，而求以入道者。濁不易澄，靜存則心體自潔；安貴於久，動察則神智不窮。滿遭損，故不欲盈也；速易敝，故不新成也。吾願學人虛而有容，樸而無琢，渾渾灝灝，隨在昭誠愨之風，斯人心未有不化為道心、凡氣未有不易為真氣者。切勿以深莫能測，遂逡巡而不前也！
(16)致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　人欲修大道，成金仙，歷億萬年而不壞，下手之初，不可不得其根本。根本為何？即玄關竅也。夫修真煉道，非止一端，豈區區玄關妙竅可盡其蘊哉？蓋天有天根，物有物蒂，人有人源，斷未有無始基而能成絕大之功、不朽之業者。試觀天地未開以前，固闐寂無聞也；既辟而後，又浩蕩無極矣。謂未開為天根乎？茫蕩而無著，固不可以為天根。謂已闢為天根乎？發育而無窮，亦不得指為天根。是根究何在哉？蓋在將開未開處也。又觀人物未生之時，固渺茫而無象也。既育以後，又繁衍而靡涯矣。謂未生為本乎？溟漠而無狀，固不得以為人物之本。謂既育為本乎？變化而靡窮，亦不得視為人物之本。是本果何在哉？亦在將生未生之時也。欲修大道，可不知此一竅而亂作胡為乎？太上示人養道求玄之法，曰「至虛極，守靜篤，吾以觀其復」。此明修士要得玄關，惟有收斂浮華，一歸篤實，凝神於虛，養氣於靜，至虛之極，守靜之篤，自然萬象鹹空，一真在抱。故《易》曰：「復見其天地之心乎。」又邵子雲：「冬至子之半，天根理極微。一陽初動處，萬物始生時。」此時即天理來復，古人喻為活子時也。又曰：「一陽初發，杳冥沖醒。」此正萬物返正，天地來復之機，先天元始祖氣，於此大可觀矣。但其機甚微，其氣甚迅，當前即是，轉念則非。不啻石火電光，傾俄間事耳。請觀之草木，當其芸芸有象，枝枝葉葉，一任燦爛成章，艷色奪目，俱不足為再造之根，復生之本，惟由發而收，轉生為殺，收頭結果，各歸其根，乃與修士丹頭或無異也。歸根矣，又由動而返靜矣，既返於靜，依然復誕降嘉種之初，在物為返本，在人為覆命，非異事也。一春一秋，物故者新；一生一殺，花開者謝。是知修士覆命之道，亦天地二氣之對待，為一氣之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此進功，庶不差矣。世之旁門左道，既不知大道根源，又不肯洗心滌慮，原始要終——或煉知覺之性，或修形氣之命，或采七金八石以為藥，或取童男幼女以為丹，本之既無，道從何得？又況狃於一偏，走入邪徑，其究至於損身殞命者多矣。是皆由不知道為常道，以至索隱行怪，履險蹈危，而招凶咎也。惟知道屬真常，人人皆有，物物俱足，知之不以為喜，得之不以為奇，如水火之於人，一任取攜自如，休休乎虛而能容，物我一視，有廓然大公之心焉。至公無私如此，則與王者。民吾同胞，物吾同與，體天地而立極，合萬物以同源，不相隔也，斯非與天為一乎？夫天即道，道即天；天外無道，道外無天。惟天為大，惟王則之；惟道獨尊，惟天法之。故人則有生而有死，道則長存而敝。雖至飛昇脫殼，亦有殞滅之時。然形雖亡而神不亡，身雖沒而氣不沒。《詩》曰「文王在上，於昭於天」，其斯之謂歟？是皆從虛極靜篤，而觀來復之象，乃能如此莫測也。學者可不探其本而妄作招凶哉？

　　太上示人本原上工夫，頭腦上學問。此處得力，則無處不得力。學者會得此旨，則恪守規中，綿綿不息，從無而有，自有而無——雖一息之瞬，大道之根本具焉；即終食之間，大道之元始存焉。從此一線微機，采之煉之，漸漸至於蓬勃不可遏抑，皆此一陽所積而成也。縱浩氣塞乎天地