阿耨多罗三藐三菩提

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经  卷第二 

    尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心，妄认缘尘分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心，真妄虚实。现前生灭，与不生灭，二发明性。时波斯匿王，起立白佛：“我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言此身，死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心，不生灭地。今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。”佛告大王：“汝身现在，今复问汝。汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏？”“世尊！我今此身，终从变灭。”佛言：“大王！汝未曾灭，云何知灭？”“世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭。我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息。决知此身，当从灭尽。”佛言：“如是，大王！汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时。”“世尊！我昔孩孺，肤腠（còu肌肉纹理）润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄，迫於衰耄（mào年老）。形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久。如何见比充盛之时？”佛言：“大王！汝之形容，应不顿朽。”王言：“世尊！变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至於此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。於今六十，又过於二。观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变，亦兼月化。何直月化，兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那念念之间，不得停住。故知我身终从变灭。”佛告大王：“汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦於灭时，汝知身中有不灭耶？”波斯匿王，合掌白佛：“我实不知。”佛言：“我今示汝，不生灭性。大王！汝年几时，见恒河水？”王言：“我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流。尔时即知是恒河水。”佛言：“大王！如汝所说，二十之时，衰於十岁。乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？”王言：“如三岁时，宛然无异。乃至於今，年六十二，亦无有异。”佛言：“汝今自伤，发白面皱。其面必定皱於童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？”王言：“不也，世尊！”佛言：“大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭，云何於中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。”王闻是言，信知身后，舍生趣死。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

    阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。愿兴慈悲，洗我尘垢。”即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手，为正为倒？”阿难言：“世间众生，以此为倒。而我不知谁正谁倒。”佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人，将何为正？”阿难言：“如来竖臂，兜罗绵手，上指於空，则名为正。”佛即竖臂，告阿难言：“若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视，则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者。名字何处，号为颠倒？”於时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：“诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手，等无差别。如来说为可怜愍者。”

    阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：“我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。”佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指，为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音，为汝心者。此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去。云何离声无分别性，斯则岂唯声分别心。分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空。拘舍离等，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？”阿难言：“若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。”佛告阿难：“且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听，今当示汝，无所还地。阿难！此大讲堂，洞开东方。日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛，又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还，本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故？若还於明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？则知汝心本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮。於生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。”

    阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知是我真性？”佛告阿难：“吾今问汝。今汝未得无漏清净，承佛神力，见於初禅，得无碍智。而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界。十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍，汝应於此分别自他。今吾将汝择於见中，谁是我体，谁为物象。阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实。”

    阿难白佛言：“世尊！若此见性必我非馀，我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑（wǔ）。世尊！此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室。为复此见缩大为小，为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。”佛告阿难：“一切世间大小内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器，中见方空。吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。不应说言，更除虚空，方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见，齐於日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹。是义不然。一切众生，从无始来，迷己为物，失於本心，为物所转。故於是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。於一毛端遍能含受十方国土。”

    阿难白佛言：“世尊！若此见精必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真。我今身心，复是何物？而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见。见性实我，而身非我。何殊如来先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。”佛告阿难：“今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者。则此见精，既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂。上至日月，前对恒河。汝今於我师子座前，举手指陈，是种种相。阴者是林，明者是日。碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前。汝应以手确实指陈，何者是见。阿难当知！若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑。”阿难言：“我今於此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能於万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。”佛言：“如是如是！”佛复告阿难：“如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。今复告汝。汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见？”阿难言：“我实遍见此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。”佛言：“如是如是！”

    於是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始。一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍。安慰阿难，及诸大众：“诸善男子，无上法王，是真实语。如所如说，不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝（tiǎn）哀慕。”是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：“世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。世尊，若此前缘，色空等象，若是见者，应有所指。若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物。於其中间，无是非是。”佛告文殊，及诸大众：“十方如来，及大菩萨，於其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何於中有是非是？文殊，吾今问汝。如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊？”“如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。於中实无是非二相。”佛言：“此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月，又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能於中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。”

    阿难白佛言：“世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别。世尊亦曾於楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等，常说自然。我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒。似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？”佛告阿难：“我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自。此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。阿难！若明为自，应不见暗。若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相，以为自者，则於明时，见性断灭，云何见明？”

    阿难言：“必此妙见，性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性？”佛言：“汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前。此见为复因明有见，因暗有见，因空有见，因塞有见。阿难，若因明有，应不见暗。如因暗有，应不见明。如是乃至因空因塞，同於明暗。复次阿难！此见又复缘明有见，缘暗有见，缘空有见，缘塞有见？阿难，若缘空有，应不见塞。若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同於空塞。当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然。无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以诸世间戏论名相，而得分别。如以手掌，撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉。”

    阿难白佛言：“世尊！必妙觉性，非因非缘，世尊云何常与比丘，宣说见性具四种缘。所谓因空，因明，因心，因眼，是义云何？”佛言：“阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。阿难！吾复问汝。诸世间人，说我能见。云何名见？云何不见？”阿难言：“世人因於日月灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。”“阿难！若无明时，名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时，不见明故，名为不见。今在明时，不见暗相，还名不见。如是二相，俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性於中暂无。如是则知二俱名见，云何不见？是故阿难，汝今当知。见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。见空之时，见非是空。见塞之时，见非是塞。四义成就。汝复应知，见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。云何复说因缘自然，及和合相。汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠，妙菩提路。”

    阿难白佛言：“世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈，施大慧目。开示我等，觉心明净。”作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众，将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：“汝虽强记，但益多闻，於奢摩他，微密观照，心犹未了。汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来诸有漏者获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒分别见妄。当处发生，当业轮转。云何二见？一者，众生别业妄见；二者，众生同分妄见。云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚（shěng眼睛生翳），夜见灯光，别有圆影，五色重叠。於意云何，此夜灯明，所现圆光，为是灯色，为当见色。阿难，此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？复次阿难！若此圆影，离灯别有。则合傍观屏帐几筵，有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯。见病为影，影见俱眚。见眚非病，终不应言是灯是见。於是中有非灯非见，如第二月非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言此捏根元，是形非形，离见非见。此亦如是，目眚所成。今欲名谁是灯是见，何况分别非灯非见。云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提除大海水，中间平陆，有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中。其间或有三两百国，或一，或二，至於三十四十五十。阿难，若复此中，有一小洲，只有两国。唯一国人，同感恶缘。则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界。或见二日，或见两月。其中乃至晕适佩玦彗（huì扫帚星）孛（bèi）飞流，负耳虹蜺（ní同霓），种种恶相。但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。阿难！吾今为汝，以此二事，进退合明。阿难，如彼众生，别业妄见。瞩灯光中所现圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘似现前境，元我觉明见所缘眚。觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名觉闻知见？是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。阿难，如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。此众同分所见不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中兼四大海，娑婆世界，并洎十方诸有漏国。及诸众生，同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性。清净本心，本觉常住。阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性，而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。阿难，吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合，诸因缘性，而自疑惑，证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精，为与明和，为与暗和，为与通和，和与塞和。若明和者，且汝观明。当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和，见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞亦复如是。复次阿难！又汝今者妙净见精为与明合，为与暗合，为与通合，为与塞合？若明合者，至於暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。既不见明，云何明合，了明非暗。彼暗与通及诸群塞亦复如是。”

    阿难白佛言：“世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶。”佛言 ：“汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精，非和合者，为非明和，为非暗和，为非通和，为非塞和。若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观，何处是明，何处是见。在见在明，自何为畔。阿难，若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。又妙见精非和合者，为非明合，为非暗合，为非通合，为非塞合。若非明合，则见与明性相乖角。如耳与明了不相触。见且不知明相所在，云何甄明合非合理。彼暗与通，及诸群塞亦复如是。阿难，汝犹未明一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求於去来迷悟生死，了无所得。阿难，云何五阴，本如来藏妙真如性？阿难，譬如有人，以清净目，观晴明空。唯一睛虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳。则於虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是。阿难，是诸狂华，非从空来，非从目出。如是阿难！若空来者，既从空来，还从空入。若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭。如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入。即此华性，从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼。若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，自应无翳。云何晴空，号清明眼。是故当知色阴虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，譬如有人，手足宴安，百骸调适。忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，於空相摩。於二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。阿难，是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入。臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心，知出知入。自有一物，身中往来。何待合知，要名为触。是故当知受阴虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，譬如有人谈说酢（cù同醋）梅，口中水出。思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说。若从口入，自合口闻，何须待耳。若独耳闻，此水何不耳中而出。想蹋悬崖，与说相类。是故当知想阴虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，譬如暴流，波浪相续。前际后际，不相逾越。行阴当知，亦复如是。阿难，如是流性，不因空生，不因水有。亦非水性，非离空水。如是阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知行阴虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。阿难，如是虚空，非彼方来，非此方入。如是阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，於本瓶地，应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知识阴虚妄，本非因缘，非自然性。”

佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经  卷第三 

    “复次阿难！云何六入，本如来藏妙真如性？阿难，即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。因於明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是阿难，当知是见，非明暗来非於根出，不於空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗。如是见精，本无自性。若於空出前瞩尘象，归当见根。又空自观，何关汝入？是故当知眼入虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，譬如有人，以两手指急塞其耳。耳根劳故，头中作声。兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相，因於动静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是阿难，当知是闻，非动静来，非於根出，不於空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动。若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静。如是闻体，本无自性。若於空出，有闻成性，即非虚空。又空自闻，何关汝入？是故当知耳入虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，譬如有人，急畜其鼻。畜久成劳，则於鼻中，闻有冷触。因触分别通塞虚实，如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因於通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名齅（xiù同嗅）闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻非通塞来，非於根出，不於空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明，香臭等触。若从根生，必无通塞。如是闻机，本无自性。若从空中，是闻自当回齅汝鼻。空自有闻，何关汝入？是故当知鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，譬如有人，以舌舐（shì舔）吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味。无病之人，微有甜触。由甜与苦，显此舌根。不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。如是阿难，当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦来，淡则知灭，云何知淡。若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相。若从舌生，必无甜淡及与苦尘。斯知味根，本无自性。若於空出，虚空自味，非汝口知。又空自知，何关汝入？是故当知舌入虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，譬如有人，以一冷手，触於热手。若冷势多，热者从冷。若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显於离知。涉势若成，因於劳触。兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因於离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是阿难，当知是觉，非离合来，非违顺有，不於根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相。则汝身知，元无自性。必於空出，空自知觉，何关汝入？是故当知身入虚妄，本非因缘，非自然性。何难，譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤。览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归，不相逾越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因於生灭二种妄尘，集知居中，吸摄内尘。见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。如是阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不於根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即无灭，谁知生者。若从根出，寤寐二相，随身开合，离斯二体。此觉知者，同於空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知意入虚妄，本非因缘，非自然性。复次阿难，云何十二处，本如来藏妙真如性？阿难，汝且观此祇陀树林，及诸泉池。於意云何，此等为是色生眼见，眼生色相？阿难，若复眼根生色相者，见空非色，色性应销。销则显发一切都无。色相既无，谁明空质？空亦如是，若复色尘生眼见者。观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色。是故当知见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟。钟鼓音声，前后相续。於意云何，此等为是声来耳边，耳往声处？阿难，若复此声来於耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林，则无有我。此声必来，阿难耳处。目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。若复汝耳，往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声其耳已往击鼓之处。钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，汝又齅此炉中旃檀，此香若复然於一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。於意云何，此香为复生旃檀木，生於汝鼻，为生於空？阿难，若复此香生於汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？称汝闻香，当於鼻入。鼻中出香，说闻非义。若生於空，空性常恒，香应常在。何藉炉中，爇此枯木？若生於木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻。是故当知香鼻与闻，俱无处所。即齅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，汝常二时，众中持钵。其间或遇酥酪醍醐，名为上味。於意云何，此味为复生於空中，生於舌中，为生食中。阿难，若复此味，生於汝舌。在汝口中，只有一舌。其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生於食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预於汝，名味之知？若生於空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面。则此界人，同於海鱼。既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，汝常晨朝，以手摩头。於意云何，此摩所知，谁为能触？能为在手，为复在头？若在於手，头则无知，云何成触？若在於头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在。在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。阿难，汝常意中，所缘善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生，为当离心，别有方所？阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离於心，别有方所，则法自性为知非知。知则名心。异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二於汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当於何在？今於色空，都无表示？不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立。是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。复次阿难，云何十八界，本如来藏妙真如性？阿难，如汝所明，眼色为缘，生於眼识。此识为复因眼所生，以眼为界。因色所生，以色为界。阿难，若因眼生，既无色空，无可分别。纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性。若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无。不变则恒。既从色生，应不识知，虚空所在。若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘，生眼识界，三种都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。阿难，又汝所明，耳声为缘，生於耳识。此识为复，因耳所生，以耳为界。因声所生，以声为界。阿难，若因耳生，动静二相既不现前，根不成知，必无所知。知尚无成，识何形貌。若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生於声，识因声有，则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相。闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木，不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。阿难，又汝所明，鼻香为缘，生於鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界。因香所生，以香为界。阿难，若因鼻生则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取齅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触。名身非鼻，名触即尘。鼻尚无名，云何立界？若取齅知。又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在。以香为知，知自属香，何预於汝？若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰，及旃檀木。二物不来，汝自齅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻。对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二。臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有。如眼有见，不能观眼。因香有故，应不知香。知即非生，不知非识。香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外。彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。阿难，又汝所明，舌味为缘，生於舌识。此识为复因舌所生，以舌为界。因味所生，以味为界。阿难，若因舌生，则诸世间，甘蔗乌梅，黄连石盐，细辛姜桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉。舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同於舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味，非一物生。味既多生，识应多体。识体若一，体必味生。咸淡甘辛，和合俱生，诸变异相，同为一味，应无分别。分别既无，则不名识。云何复名舌味识界？不应虚空生汝心识。舌味和合，即於是中元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无。则舌与味，及舌界三，本非因缘，非自然性。阿难，又汝所明，身触为缘，生於身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难，若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？阿难，物不触知，身知有触。知身即触，知触即身。即触非身，即身非触。身触二相，元无处所。合身，即为身自体性。离身，即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空。则汝识生，从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。阿难，又汝所明，意法为缘，生於意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难，若因意生，於汝意中，必有所思，发明汝意。若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法、香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依於法生。今汝谛观，法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相。相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。”

    阿难白佛言：“世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来因缘自然，二俱排摈。我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。”尔时世尊，告阿难言：“汝先厌离声闻缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世闻戏论，妄想因缘，而自缠绕。汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令当来修大乘者，通达实相。”阿难默然，承佛圣旨。“阿难！如汝所言，四大和合，发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和。犹如虚空，不和诸色。若和合者，同於变化。始终相成，生灭相续。生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难，如水成冰，冰还成水。汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘。析彼极微色边际相，七分所成。更析邻虚，即实空性。阿难，若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空。若色合时，合色非空。若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色。清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。阿难，火性无我，寄於诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨（cuàn）时，手执阳燧，日前求火。阿难，名和合者，如我与汝一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种。优楼频螺，迦叶波种。乃至阿难，瞿昙种姓。阿难，若此火性，因和合有。彼手执镜於日求火。此火为从镜中而出，为从艾出，为於日来。阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾。来处林木，皆应受焚。若镜中出，自能於镜出然於艾，镜何不熔？纡（yū弯曲）汝手执，尚无热相，云何融泮（pàn散，消融）。若生於艾，何藉日镜光明相接，然后火生。汝又谛观镜因手执，日从天来，艾本地生。火