[转] 松为劲体,劲为松用 ---照生

太极松柔

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    松是太极拳的生命线,是登堂入室的基本功,“如果真能松净,余者末事耳!”,所以练太极拳必须把松放在第一位。

   
    练太极拳的任务就是修炼自身,感悟自身,要求精神内敛,对周围的事物视而不见,听而不闻,思想意识完全集中在自己身上。每次转换都注意从最有引动作用和松意扩散作用的一点(一般是实脚侧胯底)松起,按点、线、面、体的顺序扩散松意,像在平静的水面上投一石子,让放松的波纹一层一层地扩散,尽量通过放松清除一路的僵硬障碍,让松意一路走得顺畅,逐渐有序地到达肢体所有部位,从而按要求把肢体动作引出来。这种满身能跑的松意,就是所说的“骨外肉内的流动物”,就是常说的内气。

     
    内气是什么?内气的实质就是松出来的感觉,是因松而释放出来的生命能量,是因松而引入体内的地心引力、地面反作用力以及空气阴力,是体外的“宇宙争力”与体内的“浑元争力”相互融合的产物。肌体顺着以地心引力为主的这两种争力有序放松,血脉流通了,就有气感了。哪里有气的流动感,说明是放松了;哪里没有气的流动感,说明还需要进一步放松。应当把“以心行气”理解为“以心行松”,把“以气运身”理解为“以松运身”,松意走到哪里,那里就产生相应的运动。常说“意到、气到、劲到”,实际是“意到、松到、劲到”;“气为劲体、劲为气用”,实际是“松为劲体,劲为松用”。说到底,气是松出来的感觉,劲是松出来的动力,肢体动作是松出来的可见形象。

     
    在行拳用意这个特定的范围内,可将松、气、劲看作是一种东西,是一种东西的不同侧面。但是,如果把心意放在气上,比较抽象、神秘、难以捉摸,所以“在气则滞”;如果把心意放在劲上,容易用力,引起僵硬;如果把心意放在松上,意境更开阔、更通神,更显活力、更生气势。松比气与劲的作用更深刻、更广泛,更好掌控、发挥,一松就体展心舒,一松就能放开气势,一松就能显现出太极拳的独特神韵。松是无为而为,松是原动力,松是太极拳的生命。有松即活,无松即死。练太极拳要用松贯彻动作要领,用松引导肢体动作,用松技击,用松表演,用松舒畅身心,用松强身健体,用松体会拳中的文化内涵,用松的无为而达到无所不为。

     
    松是功夫,松是艺术。只有松得更好,没有松得最好。松是无止境的,值得一生琢磨、品味。松又是很脆弱的,很容易受到干扰。练太极拳要排除“松紧结合”的干扰,静下心来练松功。松功一通,无所不通。

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