法然上人法语
净土家园
法照禅师云：
彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来 不简贫穷将富贵 不简下智与高才
不简多闻持净戒 不简破戒罪根深 但使回心多念佛 能令瓦砾变成金
此文之意者：我身贫穷不造功德，下智不知法门，破戒虽犯罪障，便回心多念佛也。
2、自力他力之事
问云：自力他力之事，应如何领解乎？
答云：法然虽非可参殿上（天皇之处）之根器，然自上召者，二次参殿上。此非我之能可参，天皇之力也。
何况阿弥陀佛之力，酬称名愿来迎事，有何不审！自身罪重，无智之人，不可怀疑往生，若如此疑者，完全不知佛愿者也。为救如此之罪人所发之本愿也，故称此名称，努力努力不可有疑也。
「十方众生」之愿中，有智无智，有罪无罪，善人恶人，持戒破戒，男子女人；乃至三宝灭尽之後，十岁之众生，亦无遗漏。彼三宝灭尽时之念佛众生，与今时行者比之，今世人如佛也。彼时者，人寿十岁也，戒定慧三学之名亦不闻，此等众生，亦知可蒙来迎；而我身却被舍弃，无此之理也。但若不欣极乐，不信念佛，则成往生之障。故云「他力愿」，云「超世愿」也。
3、善人尚且往生，何况恶人之事
弥陀本愿不为以自力可离生死，有方便之善人而发，乃哀愍极重恶人，无他方便辈而发。然菩萨贤圣亦付之求往生，凡夫善人亦归此愿得往生；况罪恶凡夫，尤应凭此他力也。不可错领解而住邪见。
弥陀本愿者：「本为凡夫，兼为圣人」也，应善加体会，详明此理。
4、恶机往生之事
「有恶机一人，为使此机之往生，是本愿之意。」学而至於得知此理，谓之善学净土宗也。
此宗者：以恶人为手本（标准），而兼摄善人也；
圣道门者：以善人为手本，而兼摄恶人也。
5、善恶机之事
念佛之人，唯以天生之根性：善人即以善人，恶人即以恶人，本来之赋性。此乃入念佛之故，初不言持戒破戒也，唯以本来之体性。
6、无持戒破戒之事
问云：持戒者念佛数目少，与破戒者念佛数目多，往生後浅深如何？
上人指所居叠答云：就有叠方论破与不破，若无叠者，云何论破与不破哉！其故者：末法中无持戒无破戒，但有名字比丘。传教大师之《末法灯明记》委明此旨。此後不可论持戒破戒。为如此之凡夫所构造之本愿者，应急急称名号也。
7、无戒定慧者，应念佛之事
虽然戒定慧三学全具，不修本愿念佛者，不可得往生；虽无戒定慧，一向称名，必可得往生。
8、无智为本之事
凡圣道门者：极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。故趣圣道门之时：莹智慧，守禁戒，净心性以为宗。然入净土门之日：不凭智慧，不护戒行，不调心器；唯自视为无益，无智之人，凭本愿愿往生也。又云：法然虽念佛，与一文不通之男女齐等，多年来修学之智慧，一分亦不凭也。
9、无智三心具足之事
一向心念佛，往生无疑之思，即三心具足也。一向心者，至诚心也；无疑者，深信也；思往生之心者，回向发愿心也。
10、知我身具三心之事
如《大经》说，既发「欢喜踊跃」之心，可知是具足三心之徵也。「欢喜」者：思往生决定故，欢喜之心也。叹往生不定者，未发三心之人也。不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也。
11、本愿成就之事
念佛者我所作也，往生者佛所作也。往生乃由佛力所赐，却於心中种种筹量，是自力也。唯须称名待来迎也。
12、若存若亡之事
乘本愿谓之「存」，下本愿谓之「亡」也。「乘」有二义，「下」亦有二义：谓造恶业之时，与发道心之时也。
造恶业时之下者：如此造恶之身，虽念佛，往生不定。作此想者，即是下也，此谓之「亡」。
发道心时之下者：如此发道心而念佛，必定往生；若无道心，则虽念佛，往生不定。
以道心为先，本愿为次。作此想者，即是下也，此谓之「亡」。
造罪业时之乘者：如是造罪，必堕地狱；乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。作此想者，即是乘也，此谓之「存」。
发道心时之乘者：如此之道心，不始於今日，我过去世生生发，然未离生死之故，知道心不能救我，唯佛愿力能救我。因而不顾有道心无道心，唯须称名号，生净土。作此想者，即是乘也，此谓之「存」。
编注：昙鸾《往生论注》云：「信心不淳，若存若亡故。」
13、无外杂缘，得正念故之事
此见他大善，我心无怯弱也。假令见法胜寺九重之塔，而我不立一寸塔，云无疑心也；又拜东大寺之大佛，我不造半寸佛，云无卑下心。称名之一念，得无上之功德，决定可往生，如是决定想者，谓之「无外杂缘，得正念故」也。如此信者念佛，与弥陀本愿相应，与释迦教无相违，随顺诸佛证诚也。杂行十三失，以此义可得知也。
编注：善导《往生礼赞》云：「若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生，何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故，随顺佛语故。」（下文尚有列出十三故，即十三失，从略。请参阅《选择本愿念佛集》十八页。）
14、白道之事
「杂行中之愿往生心」者，虽是白道，被贪瞠水火所损，以何得知？释（注：善导 《观经疏》二河白道喻，下同。）
云：「回诸行业，直向西方也。」诸行往生之愿生心之白道也。次「专修正行之愿生心」者，名「愿力之道」也，以何得知？「仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以後，得生彼国。」此之文是也。
「正行」者：乘愿力之道故，念不被贪瞠水火损害，是以譬喻中云：「西岸上有人唤言：『汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕於水火之难。』」合喻中云：「言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。」专修正行人，不可恐贪瞠烦恼也，乘本愿力之白道，岂容被火焰水波所损哉！
15、观察门之事
五种正行中之「观察门」者，非十三观之定善；散心念佛行者，对极乐之庄严，想像欣慕心也。
16、平生临终之事
於平生念佛，往生不定之思者，临终念佛亦不定也；以平生念佛，决定思者，临终亦决定也。
17、一念信心之事
取信於一念，尽行於一生。疑一念往生者，即多念皆疑念之念佛也。一期终之一念者一人往生，况一生之间积多念力，岂不遂一度之往生乎！一念有一人往生之德，何况多念无一往生哉！
18、乃至一念，即得往生之事
我等非「一念」机，「乃至」机也。又「乃至十念」亦如此，吾等非「十念」机，「乃至」机也。释（注：善导）谓之：「上尽一形，下至十声一声等，定得往生。」如此吾等非「下至十声」机，「上尽一形」机也。
编注：第十八愿言：「乃至十念」。愿成就文言：「乃至一念」。
19、一念通寻常机与临终机之事
问云：本愿之一念者，可通寻常机与临终机欤？
答云：一念之愿，为不及二念之机也。不通寻常机者，不可有「上尽一形」之释（注：善导之释。下同。），应知此释。故佛本愿不只一念，事甚显然。释已言：「念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」唯此释意，可云念念不舍者，即顺本愿；但值本愿，迟速不同，故发「上尽一形，下至一念」之愿也，是以善导言：「念佛往生愿」也。
20、阿弥陀经一心不乱之事
「一心」者：心一於何事乎？一向念佛者，阿弥陀佛心与我心成为一体也。
如天台《十疑论》云：「如世间慕人能受慕者，机念相投，必成其事。」慕人者：阿弥陀佛也，恋者：我等也。既心发一向念阿弥陀佛，则早与佛心成一体也。故云「一心不乱」。不可移念於上之「少善根福德因缘」也。
21、阿弥陀经善男子善女人之事
此成「执持名号」之身故，云「善男子善女人」也。如下品上生，是一生十恶凡夫，最後一称时，被赞为「善男子」，实本机五浊恶世恶时众生也。是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：「若佛在世，若佛灭後，一切造罪凡夫。」
22、阿弥陀经难信之法之事
此罪恶凡夫，依「但称名，得往生」之事，众生不信也。故释迦、诸佛恳切证诚也。
23、五决定往生之事
一、弥陀本愿决定也。二、释迦所说决定也。三、诸佛证诚决定也。
四、善导教释决定也。五、吾等信心决定也。以此义故，决定往生也。
24、请用念佛之事
趣他请，修念佛者，有三种利益：一、自行勇猛也，二、助旦那愿念也，三、为能成众利益也。
功德有体用之二：体留自，用施他。妙乐大师云：「以善法体，不可与人。」此是释「愿以此功德」之文也。
25、圣道门虽深，时机不相应；净土门似浅，时机易相应。
末法万年，余经悉灭；弥陀一法，利物偏增。
26、所谓净土一宗超诸宗，念佛一行胜诸行者，以其普摄万机故也。
27、不论有罪无罪，不择持戒破戒，时机相应，今生离生死之要法：唯净土一门，念佛一行。
28、今生离生死之道，无过往生净土；往生净土之行，无过念佛。
29、修念佛求生净土者，与释迦弥陀之心相契；修杂行求生净土者，与释迦弥陀之心相背。
30、昔太子凌万里之波，得龙王如意宝珠；今我等拨水火之河，得弥陀本愿宝珠。
31、为往生极乐，即使任何妙行，皆无过于念佛，何以故？念佛者是弥陀本愿之行故也。
32、念佛之外，所有一切行，非阿弥陀佛本愿，故虽妙行，亦不及念佛。凡欲生其国者，当顺其佛之本愿也。
33、念佛是弥陀本愿故，六方恒沙诸佛皆证诚；余行非本愿故，诸佛不证诚。故应常念佛，深蒙六方诸佛之护念。
34、《观无量寿经》言：「光明遍照，十方世界，念佛众生，摄取不舍。」此弥陀光明，唯照念佛之人，不照余一切行人。故今求生极乐之人，当思「行本愿之念佛，蒙摄取之光照。」故知念佛重要。
35、弥陀经五劫之思惟所建立之深重本愿者：不简善恶，不嫌持戒破戒，不择在家出家，不论有智无智，起平等大悲故，已经成佛。唯住他力之心而念佛，一念须臾之间，已预阿弥陀佛之来迎。
36、念佛者，无样也。称名号之外，无一切样也。
37、念佛者，完全无样也。唯知「称念者生极乐」，至心念佛往生也。
38、念佛者，以无样为样也。唯常念佛者，临终佛必来迎而往生极乐也。
39、念佛之事，虽有种种之义，称六字之中，一切皆含。
40、念佛者，非观佛之法身；亦非观佛之相好；唯一心专称弥陀名号，此即是念佛。
41、唯思「本愿不虚，称念必生」之外，心无所系也。
42、念佛之机者，唯随其天性而念佛往生也。依宿世之业所生之此身，今生之中不可改变。如女人欲成为男人，今生之中不可能。唯随其天性而念佛。智者则以智者念佛往生；愚者则以愚者念佛往生；有道心亦念佛往生；无道心亦念佛往生；生邪见之人亦念佛往生。富贵者、贫穷者、欲深者、瞠重者、有慈悲者、无慈悲者，以本愿不思议，但念佛皆往生也。
43、问曰：出家人念佛与在家人念佛，胜劣如何？
答曰：出家人念佛与在家人念佛，功德相等，无有不同。
疑曰：此事不审，何以故？不近女人，不食不净之念佛者，可贵也；朝夕慕女境，饮酒食不净之念佛，必定下劣。功德何得相等乎？
法然上人十念法要
不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。
故:愿生心少时亦南无阿弥陀佛
散心增时亦南无阿弥陀佛
妄念起时亦南无阿弥陀佛
善心生时亦南无阿弥陀佛
不净之时亦南无阿弥陀佛
清净之时亦南无阿弥陀佛
三心欠缺时亦南无阿弥陀佛
三心具足时亦南无阿弥陀佛
三心现起时亦南无阿弥陀佛
三心成就时亦南无阿弥陀佛
此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失。
临终正念者，依佛之来迎也。
人皆以为临终正念故来迎也，法然不尔。
临终正念者，依佛之来迎也。
是故《称赞净土经》言：「慈悲加佑，令心不乱。」
信弥陀大愿而念佛之人，不可怀疑临终正念、佛之来迎。
佛之来迎，正为临终正念，是故应当常勤念佛。
【译文】：天下人大都以为「临终自己有能力正念，这样呢，佛才来迎。」大家都这么认为，「你临终颠倒了，昏迷了，你不正念了，佛怎么会来迎呢？」。
法然不这样认为，不持如此见解。以佛的来迎，才有临终正念。不是我们自己临终正念，佛才来迎。佛为什么来迎接我们？为什么发这个临终来迎的誓愿？他就知道我们众生临终四大分离、众苦交集，冤家债主尽来索逼。像这样的众生，活得好好的、欢蹦乱跳的时候尚且不能正念，叫他临终怎么能住于正念呢？
所以，在这个时候，阿弥陀佛放大光明，慈悲加佑，令我们冤业消除，化解冤怼，病苦消除，住于正念。所以，佛的来迎就是为了我们的正念，就是因为我们没有正念，佛才来迎。如果要你有正念，佛才来迎，那就颠倒了，佛怎么会干这种颠倒的事呢？只有我们众生才这么颠倒。
比如说，一个人被群贼所追杀，心中就恐惧害怕，就信心不足。正因为他恐惧害怕、信心不足，他的父亲就赶来救他，他的父亲是个勇士，是个大力长者，来救儿子；他的儿子这时当下住于正念，当下信心坚固。不可能说父亲喊他儿子：「儿子！你信心坚固，我才来搭救你。」儿子会说：「我现在没有力量，我被别人追杀，要死了，我怎么信心坚固？信心坚固才来救我，那我只有死路一条了。」不能颠倒过来啊。正因为你是恐怖万状、没有力量，所以阿弥陀佛才来救你；救了你，你才信心坚固了，你才有正念了，「啊！好了，大慈悲父来了！」
大力长者、大力勇士来了，当下群贼瓦解，四处逃散，父子相见，团圆和气，多好呢！所以，我们都颠倒了。我们在临终的时候，被冤亲债主追杀，生生世世所造的冤业都来向我们进攻，都来向我们讨逼。我们平常都没两下子，到那个时候简直是只有招架之功、毫无还手之力啊！那就是声声念念之间都在喊救命啊，哪里有办法自己能够正念呢？
这个时候，阿弥陀佛必然来迎（因为我们平时专修念佛），把这些能够残害祂念佛独子的烦恼之贼、这些所有的冤业、债主当下以名号的宝剑、以光明的法宝当下把它通通收虏了。
佛的慈悲加持我们、护佑我们，让我们的心正念坚固，不颠倒，不慌乱。既信弥陀大愿而念佛的人，你就不用怀疑临终正念。为什么？佛来迎接你，就是为了让你临终正念，这个就是因，所以你要常勤念佛。以念佛之因，而得佛来迎接、临终正念的果报，有因必有果。
——法然上人法语
“不顾烦恼厚薄”：念佛的人，不要顾忌、不要考虑“我烦恼是厚啦，是薄啦”。
“不论罪障轻重”：罪业是轻是重，这个通通不考虑、不讨论，不问这些事情。只有一件事情─
“唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生”：只要我们口称南无阿弥陀佛，烦恼再厚，罪障再重，都决定往生。之所以不顾、不论，是因为阿弥陀佛因中发愿的时候，本来就是要救度烦恼厚重的众生，本来就不跟我们计较，你是不是有罪障，你罪障是轻还是重。佛都不计较，佛都不论，那我们为什么要论呢？佛都不论，我们要论的话，这样就离开阿弥陀佛的誓愿了。
话讲回来，如果真要论的话，我们也是没有资格论的，我们没有资格论轻论重。根据佛法来讲，我们这些众生的罪业，那是“尽虚空界不能容受”，太重了，你怎么论呢？整个宇宙这么大的空间，都不能容受我们的罪业，我们的心，尽虚空遍法界的黑暗；我们的罪业，都这样的厚重。这样的众生，还有什么资格来论轻重？因为没有轻和重的比较了，完全是黑的东西，全黑的，没有白的，怎么比较呢？完全是罪障众生，只是我们没有觉悟而已。比如说，如果有的事情我们没做过的话，我们会认为自己罪业轻一点，“我不开馆子店，没杀那么多生，杀生的罪业可能我轻一点”，这是站在表面来看。如果从本质来看，所有的六道众生都是彻头彻尾的罪业凡夫。
打个比喻：就像冰山的一角，冰山露出水面的，只是一点点大，下面非常大的部分你看不到，你说：“噢！冰山只有那么大。”其实下面很大。
我们表现在外表的罪障，只是冰山露出的一角；埋在我们心中深重的贪瞋痴烦恼、罪障的根，那是无量无边的宽广，这些我们都忘记了。比如你说：“哎呀！如果这个不做就好一点，如果那个不做就好一点……”这是不了解自己的根机。“不论”，也是因为我们不可论。
所以，善导和尚就讲：“若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。”
阿弥陀佛如果要跟我们众生计较说“你有罪垢，你有业障……”如果要讨论这一点，我们确实不可能往生。之所以能往生，就是不考虑这些罪障，“不论罪障”，要论罪障，没有一个能往生。只论哪件事？只论阿弥陀佛的强缘，阿弥陀佛的佛愿以为强缘，只论你念不念佛，只论你乘不乘佛愿，不论你有没有罪障，这个，佛也没法跟我们论。
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