智思

念佛的种子如何种入八识心田 

今天你们广州来了这么多居士，恐怕有好多人没在山洞里打过坐吧？在这个山洞里打坐，会有什么感受呢？从安静的角度讲，比楼房更容易收心。你们可知道禅堂里为什么不需要窗户，或者是窗户很少呢？过去古师们为什么喜欢在山洞里修炼？即便是盖茅棚也要盖在山谷中，而不盖在山顶上？在山洞中修行为什么容易收心？因为心理与周围的环境息息相关。这个地方容易聚气，身体来到这里，也容易聚气。身体的气不散乱，心态也就不易散乱。如果坐在山顶上，也就是迎着风坐，气就容易散乱，身体的气散乱，进一步，就导致心散乱。如果心散乱，观想、念佛、持咒都收效不大。无论哪种用功方法，无非是使身心统一协调，静下来，定进去。通常修行静不下来，其原因：一是受眼的影响，二是受耳的影响。正因为平常眼、耳收录外边的信息太多了，所以坐下以后，信息就会重新播放。人在忙忙碌碌的时候，眼、耳不停地收录外界的新事物，过去收录的事物没有机会播放。只有切断眼根、耳根时，才能不断地将眼根及耳根收录的事物，进行反省。

   我们之所以要用功，念佛、诵经、观想，无非是为了把这些信息录进第六识，再传递到第七识，进一步贮存到第八识(在座的有不懂什么是八识的，可暂时把它理解为灵魂)。刻骨铭心的事物，都收藏在八识里。不太深刻的收在六识里，临终时就没用了，而收藏在八识里的东西，生生世世都能受用。毛病习气也都是收藏在八识里。现在拼命地念佛、诵经，就是为了往八识中收藏更多好信息。如何使念佛的种子，源源不断地收藏到八识里呢？现在学佛的人，一万个人难得有一个，能把念佛的种子种入八识心田里，也就是无法种入八识心田。这就说明了一个可怕的道理：目前学佛的方式，根本无法将学佛的种子录进八识中去。既然种子没种进八识，那生前学佛也都是种点福报。甚至连学佛的“因”都很难种下去。你认为是种入八识了，实际上是在第六识，甚至连第六识都没有。因为第六识有了，慢慢可以渗透到第七识，一进入七识，也就可以慢慢进入八识。为什么听了开示，还不懂得用功？那就说明连六识也没有录进去。

    过去听过的经文、道理根本回忆不起来。这就说明过去所学的道理没有录进去。尤其是现在非常流行“念佛”，大家的时间没少投入，佛号确实没少念，根本没效果。都是用嘴念，头脑没有介入，口里念佛，头脑还在考虑问题。单凭口念，怎么能留下印象。临终时，前五识逐渐死掉，眼不能看、耳不能听、口不能讲、身不能动。只有意识还在微细地活动，明白一点点道理。如果第六意识留下了深刻的印象，此时还有点学佛的影子。接着第六意识死掉，这点印象还有吗？如果学佛深入到七识，别人看你已经死掉，但从学佛而言，第七识还在活动。再接下来第七识也会死掉，如果你学佛的渗透力不够，就到此为止了。由于平时的力量不够，未渗入八识，这时就会随着平时的习气走。比如平时的习气是善斗，就会投胎去做阿修罗；平时的习气是贪，就会投胎到鬼道。

    如果遇到明师，指导你学佛，力量会渗透到第八识(前七识全部会死掉，第八识是不生不灭的。)一旦学佛的力量渗透到第八识，临终被佛的力量牵着走，这时才是佛接引我们。说句真实的话，根本不需要佛接引我们，我们自己就可以到西方净土。根据永明延寿禅师说的：如何知道念佛深入到第六、七、八识中呢？真正深入八识中的人，平时做梦，都是与学佛有关的梦。不会是杀、盗、淫、妄的梦。每个人都可以答出自己现在学佛的深度。

    既然学佛要渗入八识，那么我们怎样学佛，才能使力量渗入八识呢？不要以为多念佛、多诵经就有用。就目前大家这样，没办法往生。磕十万个头、念十万声佛号、诵十万遍经、烧再多的香，都没有用。如果所做的一切，是拿心来参与的，那就都有用。何为心呢？在这里我们把话题转一下，当一心不乱地念佛，就是“心”参与了。当烧香的时候是一心烧香，没有惦记别的事情，就是心参与了。如果烧香是一心的，就不会想：“我有钱包放在大殿外了”、“家中的自来水管忘记关好了没有”、“更不会想佛友还在门外等我呢！”……。只有一心不乱地念佛、礼佛、烧香、诵经，才能不断地把学佛的种子，收入八识心田。临终时就会受用。

    在念佛时，不仅仅把心专注在佛号上，而且当我们起一个妄念的时候，更要能觉察到这个妄念。如果口里念佛，心随着妄念跑掉了，根本没办法将佛号收入六识，再进入七识，最后收入八识。(现代科学证明，人不仅仅有第六意识，还可能有更深层的意识，总有一天会证明佛教所讲的第八识。)人的肉体死掉，精神不灭；生前熏染，死后浮现。

    如果一个人生前认真学佛，八识中收藏的全是佛的信息。

    所谓“不执着”、“过后无痕”，有几个人能做到？只有开悟 的人才能做到。凡夫都会留下痕迹，随着意识的死亡而播放。首先是六识播放，接着是七识播放，最后是八识开始播放。基督教讲：“临终要接受上帝的审判。”实际是自己审判自己。

    为什么礼佛时要右手按在蒲团中间，左手一步到位，双手翻掌，头要下去停留几秒钟？有的人礼佛不标准。即使标准，也是样子学得很像，并不知道是什么意思。当翻掌的时候，一定要观想3～5秒钟。观想我们的双手托着佛足，佛光照在我们身上，甘露洒在身上。一定要有观想，否则八识里输送不进去。为什么“净土宗”讲：念佛、忆佛，将来才能见佛？好比我们念自己的父母，嘴巴在念心没念，是否是真念呢？反之口不念心念，这种念力有多大？真正念佛是用心，而不是用嘴。现在人念佛，都是用嘴，不是用心。因为所遇见的都是让张嘴念，偶尔有个告诉用心，又不习惯了，还是张着嘴念。

    刚学佛时，心的力量发动不起来，只能用嘴念。可有的人，时间久了误以为就是用嘴念，不知道怎样转入用心念。真正的念佛，必须要念念觉知。念每一句佛号时，都清清楚楚地觉知：自己此时此地在念佛。如果念出声，耳根听得很清楚，如没念出声，整个身心都在念。
    实际上真正念佛，“听”和“念”没办法分开。能念、能听的是一个！当这个“能”一旦出现，就是不念自念。一旦“自念”出现，就会二六时中，尽虚空、遍法界都在念佛，你的心、眼都是在念佛，都是佛的形象。就好比一个人戴着墨镜看事物，万事万物都会变成墨色。戴着红色的眼镜，万事万物都变成了红色。当我们心中充满了“佛”，看万事万物都是佛。当我们内心充满了“爱”，看每一个人都很可爱。当我们内心充满了“是非”，看每个人都是是非之人。

    我们平时在念佛时，是否能做到不间断、不夹杂呢？根本无法做到。但是足以做到“一念的纯真”。我相信每一个人都能做到“一念纯真”。当有了这一念纯真，完全可以渗透到八识心田中。今世学佛，护持三宝，就说明过去的“一念纯真”的种子种入了八识心田。然而，因为这一粒种子的力量太微弱了，还是被业力牵着走。什么叫业力？业力就是习气。实际上学佛也是为了形成习气，临终的时候，哪方面的习气重，就被哪方面的业力牵着走。正是因为古人懂得了这个道理，所以才让我们多念佛，多拜佛。可一旦形成形式上的念佛，拜佛，就把内心无形的念佛丢掉了。你看他这样念，我看你也这样念。就像禅堂里不教人调姿势、调呼吸、调心态，一代传一代地死坐。你以为我会，我以为你会，其实都不会。等有会了的，又不说话了，后进禅堂的跟着先进禅堂的，每天稀里糊涂地坐下去。就像大学里从来不教横、竖、撇、捺。好多居士到了庙里，见师父坐禅，也学着坐。偶尔问一个师父怎么坐？就告诉你什么也不要想。可是对于一个刚学坐禅的人做得到吗？

    当一个人学佛学到很虔诚的时候，就能忘我。只有忘我，才能和道相应。天地与我同存。这时才能感受到“不生不灭，不垢不净”。相信，是一个层次；理解，是一个层次；感受，又是一个层次。现在你是哪个层次，只有自己知道。不论你学佛采取哪种方法，贵在感受。如果只是相信，而缺少感受，根本不行。为什么经常提到学佛有没有感应？不问能不能理解？理解才是其次。功夫做不上路，就是理上不明。现在学佛的人拜好多师父，学好多方法，都是为了学法，不去学理。比如说买来一部车，没有看说明，自己上来就开，一开就掉到沟里去了。也就是说先要通达佛理。不要以为学理会耽误了学佛，就像砍柴，你用了10分钟时间磨刀，看起来比别人晚出去10分钟，但由于工具锋利，并不比先出去的人砍得慢。学理不会耽误修法。下边留点时间，你们提提问题，你们这么远来了，有什么问题提出来，我会尽力为你们解答。解答不了的，我会慢慢去参究。

问： 师父的书上讲“很多人念六字大明咒都不对”，正确的应该怎么念？

师：最初念咒语是一口气念一个字。六字大明咒的第一个字—“嗡”，先用鼻孔吸气到丹田，憋住3～5秒，往外呼气时(仍用鼻孔)念咒语。呼完后再吸气到丹田，停3～5秒钟，念“嘛”，中间四个字(嘛、呢、呗、麦)都是将嘴微微张开一点，呼气(用口)的同时念咒语。最后一个字“吽”和第一个字“嗡”一样，也是闭口念。如果方法正确，念十分钟，丹田就会感到热乎乎的。

宝瓶气、拙火定就是这样炼成的。原始佛教炼宝瓶气，就是用这种方法念“三字明”。现在修宝瓶气，方法都不对，四加行修完了，什么也没有修出来。

如果能够念念觉知自己的起心动念，胜过念十万亿佛土的佛号。换句话讲，念十万亿佛号，如果不能念念觉知，看不到自己的起心动念，又有什么用呢？看住自己的心，胜过念十方三世诸佛。看不住自己的心，仅仅是种点善因而已。

为什么现在的咒语越来越多？就是因为众生看不住自己的心，才越来越复杂！释迦佛涅槃后，只有一个心咒，现在，观音心咒、药师心咒、地藏心咒……多得数不过来。

现在人都是信佛，不是学佛。学佛才能成佛，信佛永远成不了佛。就像相信自己能发财，但不去做，怎么能发财？悉达多就是当时学佛，才成佛。我们现在学佛就是学习悉达多，

学他的悲心、愿心。我们现在勉强挂靠“信佛公司”，挂靠不上“学佛公司”。

现在学佛的误区是，要三大阿僧祇劫。为什么不相信这是自己最后一劫，最后一世？为什么不把希望寄托在今生？而要寄托在来世？学佛开始时，遇到善知识的开示很重要。“不历僧祇获法身”、“十地顿超无难事”，即使是要“三大阿僧祇劫”，一念就可顿超。禅宗里有句话，“一念超百劫”。

信，要真信。修，要实修。什么叫真信？对佛教里讲的生死轮回、三世因果要深信不疑，对五戒十善更要遵守。什么叫实修？落实到生活中，从一举一动中体现出来。都说修行消业障，业障就是我们的习气。如果学佛几年，习气一点也没有减少，智慧也没有出现，说明没学好。

问： 达摩祖师给二祖安了个什么心？

师： 当时二祖低头沉默了几秒钟，说：觅心了不可得。达摩祖师说：已经给你安心了。二祖顶礼三拜，之后追随初祖多年。如果已经大彻大悟，为什么还要追随呢？二祖的《传记》中记录，达摩祖师要看看弟子们修行的境界，只有二祖没说话，顶礼三拜。二祖传法于三祖后，到花街柳巷里去，有人问他为什么到这里来？他回答：“我来调心，干汝屁事！”前后连起来看，难道达摩识错了人？难道当初未安好心？……大家要在这些问题上用功，不要坐在这里乱思乱想。如果学佛能入道，达摩、慧可的故事可以作为一把钥匙，帮你走进“道”里。如不会用，你想走进来，没那么容易。这把钥匙别人看不到，拿不走，也递不来，但完全可以神会。他们传法时，双方的眼神，我们无法想象。必须有眼神的相碰，才能心领神会。如双方的眼神没有相碰，就不可能心领神会。

在印度，原始的传法，就是彼此眼神的交流。师徒互相看。后来是头碰头传法，再后来还念咒语。为什么传法时不须咒语？因为平时都有这个沟通的功能，只是不知道如何开发出来。实际上中国的禅宗，在过去都是讲法讲到一定程度时，停下来，彼此眼神一对，师父令徒弟豁然顿悟。悟后又去做好多年的功夫。经上常常记载“作礼而去”，是指理上顿悟后，走出去踏踏实实修去了，并不是不需要修了。中国的佛法，只有“禅”才是佛教的脊梁！也就是灵魂。“禅”并不是指“禅宗”，禅宗包括了“禅”。各教派都是不同层次“禅”的显现。

* 最初是三股水(三字明)，由于三股水的力量太大，后来的众生受不了，就变成了六股水(六字真言)，再往后成为十二股，现在也不知道是多少股了。
平时念六字真言，如果方法对，半个小时就受不了了。如果念“三字明”，一般人都受不了。什么时候身体彻底改变了，才可以念“三字明”。

* 我走到任何地方，从来都自称是“信”佛的出家人，从来不敢自称是“学”佛的佛教徒。因为不了解佛，在内心对佛都是妄加猜测。实际上无论你如何猜测，从佛的角度讲，都是错误的。就像英国的伦敦，你没有去过，没见过伦敦是什么样子，不管怎么想象都不可能是伦敦的样子。对佛经以文解意，三世诸佛都直喊冤枉“我不是那个意思啊！”既然我们不了解佛，就按佛的教导去做就行了。就像来到这里，猜测我的人，有什么用呢？按照我交给的任务去完成，按照我教的方法去修，时间久了，自然就和我相应了。