论“空”与“空旷”
个人日记
——赏读李霖先生诗兼与韩耀庭先生商榷
前日偶然在“星星岛”上，看到李霖先生写的一首小诗，作者通过春季赏花时的几个片段景物描写，引出对禅理的深度思考，带给读者的同样是对生活、对世界的一种思索.我对这类诗很感兴趣，因而就自己阅读心得，随意写了几句感受。其中谈到佛家主旨在于“空”，作者期盼“空旷”即是对“空”的一种感受。次日晨，见韩耀庭先生群中留言，意思是“空”与“空旷”不一样，似有诘问之意，（韩耀庭先生的原话记不清了，但主要意思应该是这样）。昨晚无事，仔细思考了一下这个命题以及李霖的诗，原诗也记不清了，仅就记忆中的主旨而言，或许是我的表述欠精准，但从观点而言，是正确的。因此，再详细谈谈我的认识，与韩耀庭先生商榷。
苏轼说：“此心安处是吾乡”，心即世界、心即宇宙。释家修行不仅重视外在的行善积德，打坐唱经、以及五戒十善，更重视练意练心，关照内心，清净六根，以达到四大皆空。地、水、火、风作为其对世界元素的认知，基本囊括了构成大千世界、万象缤纷的要素。“空”是真正的心“空”，既非万物皆死，也非心如槁灰。六祖法师在年轻时期著名的悟道，即可成为有力佐证：非风动、非旗动、乃是心动。由此偈语而奠定了法师承继师钵，广大禅宗的基础。李霖诗中，作者独坐山岗，俯瞰坡谷，眼中所见，即是杏花遍野，素雅洁白，可谓满眼皆是景物。而作者内心企盼的“空旷”，显然是一种深层次的意识流动。“象由心生”，当心境处于空的状态时，眼前的景物自是杳无影踪，消弥无形。仔细品读这句诗，作者此际并未真切地感到“空旷”而是在“企盼”，这充分表明作者正处于一种心境的追求过程。这种空旷不等于空，但却是在空的召唤下的一种对物象的感知。因此，他们之间的联系是紧密的，是属于辨证法中的物质与意识的辨证关系，或者也可说是释家的因果关系。不能由此而断定作者深具“慧根”，但起码我们知晓这是一种禅思体悟。
其次，从诗的艺术性来说，无论是古典性的格律诗，还是自由体新诗，都是十分注重写作表述上的虚实相结合的。读这首小诗的几节，整首呈现的意象其实很少，也很明晰，但作者笔墨重心不在景物的描述上，而是应用“兴”的手法，着重于心灵的思考。这种思考凝聚在一个焦点上——“禅”。我国古代禅诗丰富多彩，几乎所有的大诗人都有精妙的禅诗。以说理见长的宋诗，就有很多发人深思的禅诗，苏东坡是其中最杰出的代表之一。这类诗因其思考性、理论性、哲理性较强，与人们的现实生活又如此贴近，且具有高超的艺术性，因而流传久远，广泛受到人们的喜爱。禅，本就是佛理与生活高度结合的产物。以诗歌的语言来表现之，更符合人们的审美需求。从读者的角度看，这首诗所表现的意象也许并不一定是实景，或许是实景与想象结合产生的也未可知。只要呈现给读者的是一种符合逻辑的美，是一种能为主题升华、自然起的“物”即可。从这个角度看，作者所企盼的空旷，在引导读者思绪的基础上，放眼云天，直欲穿过所有的眼前之象，带人进入一种超然的“空”之境界，这种“空旷”不就是“空”在特定时刻所感知到的意识吗？任何理念都绝非虚浮、飘渺的，而是在特定环境下，能让人感知的。释家之“空”此际所表现的就是眼前的“空旷”。同样，道家之“道”，在老子即为“本源”， 在庄子即为“齐物”，在后世即为“天人合一”。
其三，空是“形而上”之泛称，“空旷”则是唯物主义的写实，这种建立在物质基础上的空，是意识作用的结果。“本来无一物，何处染尘埃”即是心空，而非物空。苏轼《试笔自书》中曾语：“岂知俯仰之间，有方轨八达之路乎！”无论身处水天无极之南海，还是山川佳美之杭州，穷通富达，自有定数，一切都在空的境界中，自会超然达观。而这种空，又非虚妄之空，总要在生活中有所体现。在本诗中，有物若无之“空旷”即为体现。
杜牧云：“景物登临闲始见”，此时之闲，当是抛开凡尘俗务、万事不萦怀之意；此地之闲，当是身处高地，纵目远望，四野空寂之闲。仔细咀嚼，诗中其实还暗含天地渺渺一孤鸿之意。我们不妨把此句稍改几字变为：“景物触心禅始见”，只有外界物象触动内心的灵魂，引发思考，禅理就会慢慢体现。品读李霖的这首诗，或可发现这一规律。古人说文章之道在于“随物赋形”，诗歌何尝不是这样！“行于所当行”“止于不可不止”即是顺从自然之意。我想领悟禅理也当如是，这种顿悟存在于对自然，对人生不经意的现实思悟中，绝非一时一刻穷心尽力所能达到的。
因此，这首诗从春天花色中，以不同形态去领悟禅说，可谓深得此道。这也是我对此诗感兴趣的缘故。作诗，“功夫在诗外”。其实，赏诗也是如此，诗歌之外带给人的思索才更值得珍视。
前日偶然在“星星岛”上，看到李霖先生写的一首小诗，作者通过春季赏花时的几个片段景物描写，引出对禅理的深度思考，带给读者的同样是对生活、对世界的一种思索.我对这类诗很感兴趣，因而就自己阅读心得，随意写了几句感受。其中谈到佛家主旨在于“空”，作者期盼“空旷”即是对“空”的一种感受。次日晨，见韩耀庭先生群中留言，意思是“空”与“空旷”不一样，似有诘问之意，（韩耀庭先生的原话记不清了，但主要意思应该是这样）。昨晚无事，仔细思考了一下这个命题以及李霖的诗，原诗也记不清了，仅就记忆中的主旨而言，或许是我的表述欠精准，但从观点而言，是正确的。因此，再详细谈谈我的认识，与韩耀庭先生商榷。
苏轼说：“此心安处是吾乡”，心即世界、心即宇宙。释家修行不仅重视外在的行善积德，打坐唱经、以及五戒十善，更重视练意练心，关照内心，清净六根，以达到四大皆空。地、水、火、风作为其对世界元素的认知，基本囊括了构成大千世界、万象缤纷的要素。“空”是真正的心“空”，既非万物皆死，也非心如槁灰。六祖法师在年轻时期著名的悟道，即可成为有力佐证：非风动、非旗动、乃是心动。由此偈语而奠定了法师承继师钵，广大禅宗的基础。李霖诗中，作者独坐山岗，俯瞰坡谷，眼中所见，即是杏花遍野，素雅洁白，可谓满眼皆是景物。而作者内心企盼的“空旷”，显然是一种深层次的意识流动。“象由心生”，当心境处于空的状态时，眼前的景物自是杳无影踪，消弥无形。仔细品读这句诗，作者此际并未真切地感到“空旷”而是在“企盼”，这充分表明作者正处于一种心境的追求过程。这种空旷不等于空，但却是在空的召唤下的一种对物象的感知。因此，他们之间的联系是紧密的，是属于辨证法中的物质与意识的辨证关系，或者也可说是释家的因果关系。不能由此而断定作者深具“慧根”，但起码我们知晓这是一种禅思体悟。
其次，从诗的艺术性来说，无论是古典性的格律诗，还是自由体新诗，都是十分注重写作表述上的虚实相结合的。读这首小诗的几节，整首呈现的意象其实很少，也很明晰，但作者笔墨重心不在景物的描述上，而是应用“兴”的手法，着重于心灵的思考。这种思考凝聚在一个焦点上——“禅”。我国古代禅诗丰富多彩，几乎所有的大诗人都有精妙的禅诗。以说理见长的宋诗，就有很多发人深思的禅诗，苏东坡是其中最杰出的代表之一。这类诗因其思考性、理论性、哲理性较强，与人们的现实生活又如此贴近，且具有高超的艺术性，因而流传久远，广泛受到人们的喜爱。禅，本就是佛理与生活高度结合的产物。以诗歌的语言来表现之，更符合人们的审美需求。从读者的角度看，这首诗所表现的意象也许并不一定是实景，或许是实景与想象结合产生的也未可知。只要呈现给读者的是一种符合逻辑的美，是一种能为主题升华、自然起的“物”即可。从这个角度看，作者所企盼的空旷，在引导读者思绪的基础上，放眼云天，直欲穿过所有的眼前之象，带人进入一种超然的“空”之境界，这种“空旷”不就是“空”在特定时刻所感知到的意识吗？任何理念都绝非虚浮、飘渺的，而是在特定环境下，能让人感知的。释家之“空”此际所表现的就是眼前的“空旷”。同样，道家之“道”，在老子即为“本源”， 在庄子即为“齐物”，在后世即为“天人合一”。
其三，空是“形而上”之泛称，“空旷”则是唯物主义的写实，这种建立在物质基础上的空，是意识作用的结果。“本来无一物，何处染尘埃”即是心空，而非物空。苏轼《试笔自书》中曾语：“岂知俯仰之间，有方轨八达之路乎！”无论身处水天无极之南海，还是山川佳美之杭州，穷通富达，自有定数，一切都在空的境界中，自会超然达观。而这种空，又非虚妄之空，总要在生活中有所体现。在本诗中，有物若无之“空旷”即为体现。
杜牧云：“景物登临闲始见”，此时之闲，当是抛开凡尘俗务、万事不萦怀之意；此地之闲，当是身处高地，纵目远望，四野空寂之闲。仔细咀嚼，诗中其实还暗含天地渺渺一孤鸿之意。我们不妨把此句稍改几字变为：“景物触心禅始见”，只有外界物象触动内心的灵魂，引发思考，禅理就会慢慢体现。品读李霖的这首诗，或可发现这一规律。古人说文章之道在于“随物赋形”，诗歌何尝不是这样！“行于所当行”“止于不可不止”即是顺从自然之意。我想领悟禅理也当如是，这种顿悟存在于对自然，对人生不经意的现实思悟中，绝非一时一刻穷心尽力所能达到的。
因此，这首诗从春天花色中，以不同形态去领悟禅说，可谓深得此道。这也是我对此诗感兴趣的缘故。作诗，“功夫在诗外”。其实，赏诗也是如此，诗歌之外带给人的思索才更值得珍视。
文章评论
阿果
是老师赏析的啊，太好了。