《化性谈》王凤仪

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《化性谈》(王凤仪)

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王凤仪(1864年—1937年),因家贫不曾读书,天性淳厚善良,对父母尽孝道,对兄弟尽悌道。三十五岁那年,听大善士杨柏宣讲善书,因悟“贤人争罪,愚人争理”,而沉痛后悔自己的过错,身患十二年的疮痨,一夜之间,霍然痊愈。同年十月,善士杨柏遭诬陷被捕入朝阳监狱,王凤仪效法“羊角哀舍命全交”故事,誓死前往朝阳府营救杨柏。途中,夜间忽然出现光明,好像白天一样,王凤仪豁然开悟,乃明心见性。三十八岁那年十月,父亲去逝,王凤仪志夺古人守墓三年,三年守墓中洞悉性理疗病法,讲病化人,立竿见影成效显著,创造了古今罕见的奇迹。他为了使女子明白道理,昌明家教,致力于兴办女子义务学校。晚年又提出“崇俭结婚”、“储金立业”、和创办“新农村”。被人们誉为“王善人”。
 

以下近一万字的《化性谈》是王善人留给我们的智慧宝藏,与有缘人分享,读诵修习,反思参悟,幸福人生,尽在其中。


《化性谈》(王凤仪)

不怨人

    我常研究,怨人是苦海。越怨人,心里越难过,以致不是生病,就是招祸,不是苦海是什么?管人是地狱,管一分,别人恨一分;管十分,别人恨十分,不是地狱是什么?必须反过来,能施舍的,才能了人间债,尽了做人的道。能度人的就是神,能觉悟的就是佛。

    君子求己,小人求人。君子无德怨自修,小人有过怨他人。嘴里不怨心里怨,越怨心里越难过,怨气有毒,存在心里,不但难受,还会生病,等于是自己服毒药。人若能反省,找着自己的毛病,自然不往外怨。你能,不怨不能的;你会,不怨不会的,明白对待人的道,就不怨人了。

    现今的人,都因为别人看不起自己,就不乐。其实好就是好,歹就是歹,甭管别人看得起看不起呢!只是一个不怨人,就活得自在。现在的精明人,都好算帐,算起来,不是后悔,就是抱怨,哪能不病呢?

    “不怨人”三个字,妙到极点啦!

不生气,不上火

    我常研究,火逆的多吐血,气逆的多吐食。要能行道、明道,气火就都消了。上火是“龙吟”,生气是“虎啸”,人能降伏住气火,才能成道。

    有人惹你,您别生气,若是生气,气往下行变成寒;有事逼您,你别着急,若是着急,火往上行变为热。寒热都会伤人。修行人,遇好事不喜,遇坏事不愁,气火自然不生,就是“降龙伏虎”。能降伏住,它就为我用;降伏不住,它就是妖孽了。

    禀性(怒、恨、怨、恼、烦,又称脾气禀性)用事,鬼来当家。因为生气、上火一定害病,生病就是被鬼给打倒了!正念一生,神就来;邪念一起,鬼就到。可惜有些人都不肯迎吉神,甘愿遇恶鬼!

    火是由心里生的,人心一动就生火。一着急,火往上升;一动念,火向外散。若能定住心,火自然下降。不守本分的人,额外的贪求,火就妄动。若能把心放下,不替人着急,就不起火,该有多么轻快!

    动性(耍脾气)是火,心里生气才是气。佛说“七处心灯”,我说不如掐死一头。烦心一死,道心自生;烦心一动,道心自灭,争贪的念头就生出来了。因争生气,因贪上火,气火攻心,整天烦恼,就是富贵,也没乐趣。所以古人治心,如同治病。我说把烦恼心掐死,多么省事!

 

认他人优点,识自己错误

    修好的人多,得好的人少,是因为什么呢?就是因为心里存的都是别人的不好,又怎能得好呢?

    看他人优点是“聚灵”,找他人毛病是“收赃”。“聚灵”是收阳光,心里温暖,能够养心;“收赃”是存阴气,心里阴沉,就会伤身。人人都有优点,正面找不着,从反面上找。所以我说,认人优点是“暖心丸”,到处有缘,永无苦恼。认人优点是真金,要想看人优点,就得以志为根,在忍无可忍时,还能忍得住,就是“大义参天”。

    认识自我错误生智慧水,水能调五味、合五色,随方就圆。人的性子,要能炼得像水一样,就成道了。所以古人说“上善若水”。

    人和天地是一体,天下的事都是自己分内的事,人世间不安定,咱们哪能没有错误?错误到处都有,低头也有、抬头也有、睁眼也有、闭眼也有。看妻子不好是低头错误,看老人不对是抬头错误,看别人不对是睁眼错误,心里寻思别人不对是闭眼错误。依我说,有不明白的道、不会做的事,都是错误。人要能找着本分,才知道毛病。人把天理丢了、道理迷了、情理亏了,那才是真正的错误。要能把自我的错改了,自然神清气爽、心平气和。

    承认错误生智慧水,胜服“清凉散”,闭上地狱门;看他人优点生响亮金,胜用“暖心丸”开了天堂路。

 

五行性

    我所讲的“五行”,是以木、火、土、金、水五个字代表来说的,和佛家的五戒、道家的五元、儒家的五常是一样的。

    人的苦都在性子中!不服人是阴木,好争理是阴火,好怨人是阴土,好分辩是阴金,好烦人是阴水。

    木性人招难,火性人受苦,土性人受累,金性人受贫,水性人受气,像聚宝盆似的,里面有什么,就聚什么。《太上感应篇》中说:“祸福无门,惟人自召”,一点也不错。所以我说,好事歹事都是性子招的。

    常人的性子都有所偏:偏于火的争理,偏于土的欺人,偏于金的伤人,偏于水的烦人,偏于木的顶撞人。能化除这一偏之性,自然得道。

    阴木性人,抗上、不服人,好生怒气。怒气伤肝,头迷眼花、两臂麻木、胸膈不舒、耳鸣牙痛、瘫痪中风。阴火性人,急躁、争理、喜虚荣、爱面子、好恨人。恨人伤心,心热心跳、失眠颠狂、音哑疔疮。阴土性人,蠢笨蛮横,疑心重、好怨人。怨人伤脾,膨闷胀饱、腹痛吐泻、虚弱气短。阴性金人,残忍妒忌、虚伪好辩,好恼人,恼人伤肺,气喘咳嗽,肺痨咳血。阴水性人,愚鲁迟钝、多忧多虑,好烦人,烦人伤肾,腰腿病痛,遗精阳萎。所以说什么性,就得什么病。

    我说的五行,和佛家的五戒是一样的。生怒气(木)便是杀;沉迷于生活享受(火)便是淫;买东西少给一文钱(金)也是盗;贪杯无度(水)便是酒;说半句谎话(土)也是妄。

    真木是佛的根(木性仁慈),真(阳)木性人有主意、能忍辱,能立万物。真火是神的根,火主明理、知时达务,能化万物,不为万物所拘。真土是道的根,信因果、能容能化,能生万物。别人坏是别人的因果,你不要怨他,也不要替他着急。真金是仙的根,能看他人优点,看他人优点生响亮金,和人聚万缘,有义气,有果断力,遇事迎刃而解,能创万物。真水是圣的根,能认识错误不是,认识错误生智慧水,性柔和,能养万物。人如果得不着真五行,固执禀性用事,就死在五行里啦!

    今生是什么性,就知道前生是做什么的。今生是火性,前生一定是当官的;今生是水性,前生一定是商人;今生是木性,前生一定是工人;今生是土性,前生一定是庄稼人;今生是金性,前生一定是读书人。

    前生好打猎或杀害生灵的,今生火性就高;前生好抗上的,今生木性就大;前生好说谎的,今生金性就强;前生好怨人的,今生土性就厚。

    达天时就是阳火,信因果就是阳土,看他人优点是阳金,承认自己错误是阳水,能忍是真阳木,这是真五行。

    当今的天时,人人性里都有火。火性人主贪、好争理,所以才争贪不已、战乱不息。不争不贪是真阳火,真阳火才能达天时,达天时不争不贪。

三界

    人是三界生的,天赋人的性,地赋人的命,父母生的身,所以说三界是人的来踪。性存天理,心存道理,身尽情理,才能返本归根。人只知有个身我,不知天上有个性我,地府有个命我。性化了,天上的性我得天爵;道理明了,地府的命我得人爵。所以每个人本身有三身,可惜我们有些人都不知道呀!

    我所讲的“性存天理、心存道理、身尽情理”和佛家的“三皈”、道家的“三华”、儒家的“三纲”是一样的。佛家的“三皈”就是性、心、身。性存天理就是皈依佛;心存道理就是皈依法;身尽情理就是皈依僧。道家的“三华”就是性、心、身,性华开天理足,心华开道理足,身华开情理足。儒家的“三纲”还是性、心、身。性存天理有仁;心存道理有智;身尽情理有勇。

    三界就是三教,儒家从立命做起,道家从炼身做起,佛家从养性做起。性存天理要柔和;心存道理要平和;身尽情理要蔼和。

性要服人,不服人伤性;心要爱人,不爱人伤心;身要让人,不让人伤身。

性、心、身三界不太平,是因为三界中有三个贼,一禀性(又名脾气禀性,指怒、恨、怨、恼、烦而言),二私欲,三不良嗜好。要想三界太平,就要用天理捉拿性中的贼,用道理捉拿心里的贼,用情理捉拿身上的贼。

三皇就是天皇、地皇、人皇。人说是上古的三位皇帝。我说天皇是玉皇爷,管人的性,人要是动性耍脾气,天就降灾;地皇是阎皇爷,管人的命,人要是坏了良心,违背伦理常道,地府就降病;人皇是皇王爷,管人的身,人要是犯罪,国法处罚。三皇管人的性、心、身三界,是为了叫人学好。

心里总认为别人不对是心病,性里常发脾气是性情病,心病必引起性情病,性情病必引起身病,能反过来病就好了。

性界清没有脾气,心界清没有私欲,身界清没有不良嗜好;性不清没有福,心不清没有禄,身不清没有寿,所以要清三界。

三界的病我们全会治,必须分开三界、清理三私欲。身无不良嗜好,身界就没病;心无私欲,心界就没病;性无脾气,性界就没病。心性的病,非用“道”治不好,吃药是没有效的,遗憾的是有些人不理解这个“道”呀!

人的私欲就是去贪、去争、去搅,贪的亏天理,欠天上债;争的亏道理,欠人间债;搅的亏情理,欠阴间债。倘若三个字都犯了,欠三界的债,哪能有好结果?贪就是过,争就是罪,搅就是孽。

抱屈伤心,不抱屈保气保命;后悔伤性,不后悔保性保福;怨人伤身,不怨人保身保寿。人能不抱屈、不后悔、不怨人,三界就都不受伤了。

我也有三个省悟,一省性中有没有脾气?有人顶撞我的时候,我的性里起什么作用?二省心里知不知足?有没有贪欲?吃亏的时候,心里是什么滋味?三省行为正不正当?确实会做什么?这是我的三省悟。

我也有个三纲领,就是性存天理,心存道理,身尽情理。我也有八个条目,一不贪、二不争、三不抱屈、四不后悔、五不怨人、六不着急、气不上火、八不生气。若能做到,不费金钱、不费力气,不但成道,还能成佛。

人有三宝就是性、心、身。性属水、心属火、身属土。水是人的精,土是人的气,火是人的神。精足有智慧、气足有发育、神足有灵性。像烧砖似的,先用土坯,再用火烧,最后用水浇,才能坚固。大家讲性、心、身,讲几遍就等于烧几把火。讲透了“三宝”足,胜享百官之富。

能忍则性了,知足则心了,勤劳则身了,这正是好了。不能了,就好不了。

三性

人有三性,一天性、二禀性、三习性。天性是纯善无恶的,孟子说的性善,正是指的天性;人赋的性是禀性,禀性是纯恶无善的,荀子主张的性恶,正是指的禀性;后天的性叫习性,习性是可善可恶的,“近朱则赤,近墨则黑”,告子说的性“可东可西”,正是指的习性。

以天性用事的会找人好处,以禀性当家的准看人不对。这叫什么性,招什么事。

天性有源,禀性有根。前生的习性,就是今生的禀性。能化去禀性(愁、恨、怨、恼、烦),天性就圆满了。不能化的,一触即发,像被鬼迷住了似的,所以叫做“五鬼”,闹得家宅不安。又叫做“五毒”,令人害病死亡。它的根最深,不易拔除。人若是降伏不住它,就难 当好人。佛说:“业力随身,必至妄动无明”,难以成道。

习性是物欲所绕,禀性是人间的烦恼。

能在道德场中尽义务,身界算是脱出去了。会当人的,脱出了心界。禀性化尽,才脱出了性界。不然怎能“超出三界外”呢?

神足即是德,神足就乐,乐就可以化禀性。脾气化尽,因果自了。

去习性、化禀性、圆满天性。

三命

人有三命:一天命、二宿命、三阴命。

性与天命合,道义就是天命;心与宿命合,知识、能力、钱财都是宿命;身与阴命合,禀性(怒、恨、怨、恼、烦)就是阴命。把这三命研究明白,你若用好命,你的命准好。命好与不好,在乎自己,那用算命呢?

“不知天命无以为君子,不知人不能达彼岸”。知人的好处是知天命,知人的功劳是知宿命,知人的禀性是知阴命。知命的人才是君子,好动禀性(耍脾气)消天命,好生怨气消宿命,好占便宜长阴命。天命小,要会长;宿命小,要会增;阴命大,要会消。命小要会长,命大要会守,就是“天权在手”。有人来见我,我先问他是做什么的,就知道他的天命有多大;再问他的家业和境况,就知道他的宿命有多大。看看他的禀性大小,就知道他的阴命大小。三命是三界,三界贯通,还有不知道的吗?

人如果都没有为众人的心,只知为己,那是人间的末日。我所以能成为善人,是因为我把为己的心开除了,也就是把宿命掐死了。宿命是无尽无休的,为它还有头吗?

孟子说:“修其天爵而人爵从之”,可是人一得了人爵,就不再修天爵啦!修德性是长天命;学习技艺、多积钱财是长宿命;善用宿命的常知足,能消阴命。不会用的多阴命,只有增天命才可以消阴命的。现今的人,只知用阴命、重宿命,不知道增天命,又怎么能明白天道呢?
    以宿命为公益的增天命;以宿命为自己享受的多阴命。所以说,有钱会花超三界,不会花的孽难逃。

香瓜苦的时候正生长;天命苦的时候也正在积累。

他人责备你,不是他人的不对,是消阴命。能忍才可以消阴命。若能忍受大侮辱,便消许多阴命。

天命大的宿命也不小,宿命大的阴命了不了。所以要止宿命、了阴命、长天命。



性命

    性命是人的根,我得到了人根,道根也就算得着了。道根是人的性,人根是人的命,性根若是好了,那命根也没有不好的。可见人的命不好,都是被性子害的。所以我教您化性,人能化性,就算得道。

    性是命的根,有德的人性量必大。性量大,命也必大。人的命都是好命,因为性子不好,把命也拐带坏啦!

    性是根,命是果,扎下根才能结果。人若是定不住性,就是没扎下根;若不认命,也难结果,好似开个幌花。学道的人,一要化性,二要认命。性化了就不生气,不生气才肯吃亏,肯吃亏就是占便宜。认命就不怨人,不怨人才能受苦,能受苦才能享福。可惜有些人不懂,把性命看轻,把名利看重啦!

    古人说:“修命不修性,此是修行第一病;修性不修命,一点灵光无用处”,这话把性命双修的重要性,说得太透彻啦!

四大界

    志、意、心、身四大界(四个境界)。迷信的人说:奈何桥上三条路,一条是“金”,一条是“银”、一条就是“黄泉路”。我说用志做人就是“金”,用意做人就是“银”,以贪心去争权夺利,就是走上了“黄泉路”。

    我常说,一个人必须把四大界分别清楚。究竟怎样算是分清呢?若能本性如如不动(骂也不动性、打也不动性、杀了也不动性),把世间的愚人都度化了,使他们成为大智慧人,便是志界,就是佛国的境界;若能心无一物,常乐无忧,便是意界,就是天堂的境界;若是贪得无厌,多忧多虑,便是心界,就是苦海的境界;若是为名为利,争贪搅扰,花天酒地,流连忘返,好勇斗狠,便是身界,就是地狱的境界。所以说,志界是佛国,意界是天堂,心界是苦海,身界是地狱。志界人不迷,意界人知足,心界人好贪,身界人好斗。不迷的叫做无心人,知足的叫做净心人,好贪的叫做操心人,好斗的叫做糟心人。糟心人是鬼,操心人是人,净心人是神,没心人是佛。

    身界人只知为身子作打算,有己无人,横不讲理,见着东西就想占为己有,占不到便宜就生气打架,总是发愁,所以是个鬼;心界人贪而无厌,总是不知足,满脑子妄想,好用机谋巧算,所以是个小人;意界人知足常乐,乐就是“神”;志界人心无挂碍,看透因果,度化他人,觉就是“佛”。人要想超凡入圣,得会挪界(转移境界)。

    身界的人钩心斗角,心界的人尔虞我诈,意界的人互相容让,志界的人互相感恩。佛界人不思而得,神界人思则得之,魔(心)界人“求”才能得,鬼(身)界人“争”才能得。

    志有志的性,他是无为而无不为的;意有意的性,是以诚信待人的,遇着好事就愿意让给别人;心有心的性,他是贪而无厌,一心为己,总想占人的便宜;身有身的性,他是破坏成性的,身败名裂也不知悔。所以说,心身两界,绝不可叫他为主,只可叫他听命。

    佛经说:人死之后要入六道轮回。这六道轮回,都在我们身上呢!何必向外求?人的持身行事,用志的便是佛道,用意的便是神道,用心的便是人道,贪取外物、不顾情理的便是物道(畜牲道),专好上火的便是妖道,专好生气的便是鬼道。这六道每天都轮回在我们身上,我们现在不修何必等死后呢?

    佛说有三千大千世界,我们可以理解的就有四个大世界,得道的人一眼就看出是哪一界的人。以身当人的,不论做到什么地步也是个破败者;以心当人的,不论怎么能干,也是个操心人;以意当人的,不论事情怎么多,也不劳累,是个活神仙。以志当人的,不论遇到什么环境,也不动性,就是一尊佛。

    有所忧虑则志倒,有所恐惧则意倒,有所贪乐则心不正,有所忿懑则身不正。

    苦极生志,乐极生意,真了就是佛,假了就是魔。有病就是地狱,贪心就是苦海。

    会使用志的人,越遇逆境越乐;会使用意的人,意念多大,义气也多大。

    心中有累,就是命中有累,事实上必有累事。

    意是本,意是根,是万事万物的根。根就像雨似的,天雨本来无心,可是酸梨得了必酸,甘草得了必甜,志在天地之间,也像那雨似一样。

    净心才能化性,禀性化了而后意成,意成而后志成,这是一定的道理。禀性化了就是意,我们化世界,轻则用意,重则使志。能够用志的,万世罪孽一笔勾销。可是魔来了,你可得定住,稍微一动,便是种子。

    把一切假相看破,自然成真。天堂没有坏人,地狱没有好人,苦海没有福禄人,佛国没有烦恼人。

    用志当人是永恒的、不变的,你打我、骂我,也是成我。你欺我、诈我,也是成我。就是杀了我,也是成我。像岳飞就是秦枪支助成的。

    以志当人就是个真人。若是老公公被儿媳妇骂了,便该立志说:“你要能骂动我,算我当不起公公!”能这样定住就是善人心,是善人就有吉神来保护。以意为主就是个安乐,安乐就是神。

    各教圣人,没有一个不是以志为主的。我听说,孔子在陈绝粮,仍然是坦荡自如,弦歌不辍。又听说,耶稣被钉十字架,三日复活仍救世人。释迦佛当忍辱真人时,被歌利王割截肢体后还说:我成佛先度你!他们这种精神,是不是一样呢?所以我说,各教的形式虽然不同,可是思想是相通的,精神是一样的!

   当今之世,诸天神佛,全在人间,可并没有投生落凡。立谁的志,谁的灵验就来。学哪位神佛,哪位神佛的灵光就到;学哪位圣贤,哪位圣贤的思想就影响你。遇到什么事,就学什么人。孟子说:“人皆可以为尧舜”,就是叫人立志。平凡人要不夺古人的志,终究是个平凡人。

    真到了志界,半点火气也没有,只剩安乐啦!

学道

    有些人的心,总是好高骛远。哪知事全糟在这不切实际地追求高目标上。高处哪里有道呢?人是正眼没开,把道看错啦!别人不做的你去做,别人抛弃的你捡来,那就是德,也就是道。像水的就下,把一切物全托起来,自然归服你,自然服从你,这叫托底。可惜的是我们凡人都好抢上,不肯就下,所以离道远啦!

    世人都怕水深火热,怕死在里面。岂不知好名的死在名上,好利的死在利上,每天都处在水深火热之中,自己还不知道呢!我们讲道度化他人,不要名是“入火不焚”、不要钱是“入水不溺”。

    我学道先学低、学穷,别人学高先学高、学富,所以成就不同。

    知足才心里踏实,知足才能得道,这是得道的要诀。

    道是天道,人人都有,并没离开人。今人为什么没得道呢?举例来说,一颗豆子,有了秧必须向上度浆成长,把豆粒度成了为目的。人也有本,常思己过求本分,诚心求三个月,便能得道,这是我在做活求道时得来的经验。

    好高是贪,骛远是粘;损人是孽,嫌弃人是缺德;不尽职是丢天命。

    只一个贪字,把多少英雄豪杰都坑害啦!

立命

    世人都愿享福,为什么享福的人少、受苦的人多呢?因为人一不知足、二不认命。人要明道,有福会享,没福也会找。

    生活享受上总与他人攀比,这叫自欺,也叫不知足,这种人准苦。知足的人天命一定长,情理足道理长,道理足天理长,足了就不费力。若是做这个想那个,叫做漏气,象气球似的,一漏气就瘪了;又象蒸包子,一漏气就生了。所以君子做事不嫌事小,有十分力量使七分,有轻松又愉快,就是活神仙。一起贪心,便落苦海,不论怎样大富大贵,也是毫无乐趣。

    命就是人的本分,守住本分就立住了天命。天命长,名利也准大起来。能走几条路就走几条道会。若是不尽职、不尽力、喜虚荣、做假事、有名无实,就立不住命。
    道是行的,德是做的。不行没有道,不做没有德。上天按天理命名,人要照本分行事,就合天道。本着天道所做的就是天德,也就能不思而得。

    行道不可出本位,若是离开本位,不但劳而无功,反而有过。什么是本位呢?就是人的本分,“素位而行”,就可以成道。人要“素位而行”,做事不出本位,说话不出本位,思想不出本位,才能当体成真。若是生为女身羡慕男人,贫穷人妄想富贵,做这个想那个,全是出位的人,怎能成道呢?就像梨只能结在梨树上,不能结在杏树上。

    德虽然有八个门,也都能进入佛门。不过人应当从哪个门进,就由哪个门入,这就是“素位而行”的意思。我是由忠、孝两个门进来的,给人放牛、扛活(佣工)全都是抱定一个忠字;对老人,抱定一个孝字,这是我敢自信的。

    “命者,名也”,名正,命就正了。命正、性自然就化啦。性命、性命,即有性,又有命。二者不可分开。所以我们教人最重要的是教“化性”、教知“天命”。

化性

    人若落在苦海里,要是没有会游泳的去救他人,他人很难出离。因此我立志要学会度人,救人的性命。救人的命是一时的,还在因果里;度化人的性是永远的,是离苦得乐,超出三界的。所以救命是有形的,是一时的;化性是无形的,是万劫不朽的。人性被度化,如出苦海,如登彼岸,永不堕落。

    人被事物所迷,往往认假为真,那叫看不透,所以总说他人不对,和人生气上火。其实是自己看不透,若能把世事看透,准会自嘲起来,哪能和人生气打架呢?我当初看世上没有一个好人,我就生气,气得长了十二年疮痨,几乎没把我气死,直到我三十五岁那年正月听善书,才知道生气不对,对天自责,我的疮痨一夜功夫就好了,立刻出了地狱之门。

    恭敬我的,正是害我;羞辱我的,正是成我。假(指财、色、荣、辱等)的来了,要把它看透,知道是上天使它考验我的,受辱受罪,正是消灾免难。

    能知人的性,才能认识人;能知物的性,才会利用物。这是和天接碴。什么样的人,就存什么心,说什么话,办什么事。你要是看他不对,是不知他的性,也就是不明他的道,准被他气着。就像屎壳螂推粪球、黄皮子(鼬)好吃小鸡,争贪的人好占便宜。哪一界的人,办哪一界的事,所以说都对。

    我受种种打击,立志不生气、不上火,被人讥笑,也不动性。气、火是两个“无常鬼”,能把他们降伏住,使火变为“金童”、气变为“玉女”,不受他们克,那就自在!

    逆来的是德,人需要认识,吃了亏不可说,必是欠他的。众人替你抱屈,你就是长命。若是无故挨打受气,也是自己有罪,受过了算还债,还要感激他,若是没有他打骂,我的罪何时能了?我说小人也有好处,是挤兑人好的,从反面帮助人。像岳飞是秦桧助成的,关公是曹操助成的,没有反哪有正呢?

    受了,受了,一受就了。受罪了罪,受苦了苦。没孽不挨骂,没罪不挨打。讥讽你的人来了,是给你送德来的,不但忍受,还要感激他。

    一切事没有不是从因果中来的,烦心的事,若能乐哈哈地受受,认为是应该的,自然就了啦;若是受不了,心里含有怨气,这件事虽然过去,将来必有更烦心的事重来,这正因为当初的受而未了的原故。

    凡是对面来的,都是命里有的,所以遇着不如意的事、不对头的人,要能忍受。孔子在陈绝粮,耶稣被钉十字架,释迦佛被割截肢体,都没怨人,那才是真认命,真认命才能成道。

    人欺人,天不欺人,天赐福是从逆境中得来的。若是遇着烦心事,自己立不住志,那就半途而费了。

    金刚是最硬的东西,所以要立金刚志。愚人受人侮辱,或被人斥责,不以为是加福,反而生气,是刚倒了!明白人好和愚人生气,是刚炸了!不倒不炸,才能立住金刚志。

    “炼透人情,就是学问”。要在亲友中去炼,炼成了就不怕碰,象砖瓦似的,炼透了就坚固,炼不透的如同砖坯子,一见水就化了!

    要想明德,必须性圆。要想性圆,必无贪欲心。能做个无贪欲的人,性就化了。

    舍钱不如舍身,舍身不如舍心,舍心不如舍性。人能舍掉禀性,就算得道。所以我教人化性,是一救万古,性灵不昧。

 

存好心 说好话 行好事 做好人

积德虽无人见 行善自有天知

心中常存善解 包容 感恩 知足 惜福

受人滴水之恩 须当涌泉相报
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