临终时为什么看到过世的人

个人日记

净空法师:
 

你自己真正修行,心地清净,一尘不染,你的冤亲债主不会找你麻烦,而且你有护法神。如果心地不清净,还是自私自利,还搞名闻利养,搞假的,冤亲债主瞧不起。他现在不来找你麻烦,为什么?你寿命没到。等你寿命快到了,全来了。很多人临命终时,说看到这个人、那个人,他所讲的人都是已经过世的亲朋好友,他们要来接引他。那是不是真的?不是的。《地藏经》上讲得很清楚,是冤亲债主变成他的家亲眷属来引诱他,把他带走之后,再现本来面目跟他算帐。临终关怀,最重要的就是在这个时候提醒他,帮助他,看到任何境界不理会,老实念佛,这个现象就不见了。你不要怕他,不要理会他,一个心就是求生极乐世界,就是等待阿弥陀佛来接引,这就对,不能有杂念!

 

知道自己这一生做错了很多事情,得罪很多众生,真正发菩提心,求生净土。到西方极乐世界,学成之后,倒驾慈航来帮助他们。这就是大乘教里常讲的,佛不度无缘众生,这些跟你都有缘,无论是善缘、恶缘,都一律平等看待。自己修成之后,一个不漏,不管他们在哪一道,他有苦难需要人帮忙,这个讯息你就能收到,你就能现身帮助他。到那个时候才真正知道,他跟我是一体。那时的感应,无论他有心还是无心,无心都有感应。  

 

 

净空法师:念咒能否超度堕胎

 

问:念往生咒、大悲咒是否可以超度堕胎的胎儿?

 

净空法师答:念比不念好。堕胎的胎儿,他到你这儿来投胎,是跟你有缘。你把他堕胎就是把他杀掉了,如果他是报恩的,就变成仇恨,他来报恩,你把他杀掉,那就恩变成仇;如果是来报仇的,你把他杀掉了,仇恨上再加仇恨,很麻烦。如果是讨债、还债的,你把他杀掉都变成仇恨。所以这个事情是万万做不得,决定不可以,后果不堪设想。用念往生咒、大悲咒,经常给他回向,能化解他的怨恨。自己要忏悔,不知道这个果报,不知道有果报才做出这种不如法的事情,要回向。

 

 

净空法师:命运决定可以改变的

 

一切众生,生到这个世间都是有业因的,佛家跟我们说明了这个事实真相。六道的凡夫,都是受业力主宰,一生之际遇,荣华富贵、寿命长短都有个定数,所以在世间高明的算命看相,往往都看得相当准确。诺查丹玛斯就说过很多次,人的一生就好像剧本,早就写好了,每个人都是按照这个剧本去表演,谁也没有办法改写这个剧本,这个是属于宿命论。佛法里面承认命运是有,但是命运决定可以改变,绝对不是一成不变的!

 

首先我们要晓得,命运从哪里来的?是自己造作的。这里面的业因跟果报都非常复杂,业因涉及到无量劫前,生生世世累积的这些习气、烦恼。我们过去生中,与一切众生结下的恩怨债务,来生后世,因缘聚会的时候要偿债,所谓“欠命的要还命,欠钱的要还钱”。

 

往昔的业因,如果我们自己冷静地观察思惟,在自己这一生当中就得到了证明。我们这一生当中,所遭遇的一切人、一切事、一切物,细细想来,有人对我好的,过去我们有恩;有人对我不好,相处不好,过去有怨。有时候我们得到财物,心里晓得是别人还给我们;有时候我们有损失,知道是我们还人。佛讲得很明了,他说得很透彻,人生在世,只不过是“报恩、报怨、讨债、还债”,就为这个来的。所以佛总结一句,人生是怎么回事情?人生酬业。酬是报酬,业是过去造的业。过去造的善业,你这一生享福;过去造的恶业,这一生生计艰难。

 

人到世间来没有别的,就是受报的,几个人能觉悟?人要不觉悟,不可能不造业!福报愈大,造业愈容易,而造的恶业更严重;世间小民没有威德,没有权势,一生所造的业比较少,也比较小,我们冷静细细观察就知道。

 

佛说“人身难得,佛法难闻”,得人身不容易,得人身最可贵的就是闻佛法!我们有幸得人身,得人身又何幸之有?得人身而闻佛法,这个人身就有幸;得人身不闻佛法,这个人身就很不幸。人要不闻佛法,岂能不造罪业?

 

 

净空法师:天天都当成最后一天

 

现在年岁也大了,只想把《华严经》、把《无量寿经》好好讲一遍。这两部经讲圆满之后,如果我还有寿命的话,我想把《弥陀经》再讲一遍,详详细细讲一遍。其他,没有我的事情。

 

培养弘法人才都不是我的事情,我没有这个精力了。如果我是五、六十岁可以,八十四岁了,不能再做这个事情了。所以什么好的条件给我,我都拒绝,我都不要了。

 

所以同学们也不必送钱给我。送钱给我,当然我替你做好事,替你印经,替你有些办教育的地方需要钱,办传统教育的,我会把你转送到那边去。我自己什么都不要,我跟大家讲,八十岁以上的人天天就想着要往生,这个事是真的,不是假的。

 

我常说,都说真话,我的寿命到哪一天?就到今天,今天就要死了,还有什么放不下?还有什么事情可以干的?没事了,就是念佛,求阿弥陀佛来接引。天天都是我最后的一天,所以我什么都不想,过得踏实、过得自在。除了讲经,就是读经,乐此不疲。

 

 

净空法师:我劝人修福的三桩事情

 

我在过去讲席当中,我劝人修福三桩事情:

 

印经,决定是好事,没有副作用,没有弊病;

 

帮助病苦,我常常劝大家照顾病苦,一些病人、生活很清苦的人,我们布施他,布施医药,救济贫苦。

 

第三个是放生,这是我极力提倡。吃素放生,我也是修忏悔,小时候喜欢打猎,杀生很重,杀业很重,学佛之后明白了,尤其读《地藏经》,知道杀业果报太严重,所以读了这经之后就不敢再吃肉。不但选择素食,而且全心全力的放生,修忏悔法。这三桩决定是好事,决定没有恶的影响。

 

如果说是我们建一个寺庙,不一定是好事,如果寺庙建成,里面住的住众,在家、出家四众弟子如法修行,是个真正好道场,那个功德无量。如果道场建立之后,四众弟子天天在打架,争名夺利,你道场建的是造作罪业。你叫这些人堕地狱,你哪有不堕地狱的道理?所以未必是福,我一生不敢提倡。如果遇到正法道场,供养的福德就无量无边。

 

 

净空法师:一切众生是自己

 

《华严经》云:‘唯心所现,唯识所变。’这八个字大家听了耳熟,可是知道事实真相的人很少,知者也是含糊笼统听说而已;还有一些人听后产生误会,认为佛法是‘唯心论’。唯心与唯物是相对的,哲学讲唯心,也讲唯物;讲一元,也讲二元,但这些与佛法都不相干。佛法所说的心是什么样子?心在哪里?《楞严经》上,世尊问阿难尊者心在哪里,阿难说了七处,都被世尊否定了。

 

心有没有?决定有。心是能现、能变,虚空法界一切万物都是心变现的,所以在佛法里没有唯心、唯物。物是心的相分,是心所变现的幻相,还是属于心,离开心之外,无有一法可得。我们的身体是自心变现的,一切有情众生的身体也是自心变现的,自他不二。一切植物也是自心变现的,一切矿物还是自心变现的,乃至于虚空世界,今天讲无量无边的星球,无一不是自心变现的。所以,心在哪里?尽虚空、遍法界就是一个心,离开心,无有一法可得,这是真话。禅宗讲:‘若人识得心,大地无寸土。’如果有一个人真正认识心、明白心,就是‘明心见性’,明白真心,明白自性;大地无寸土,这是比喻无有一法可得。对于一切有情与无情众生,诸佛菩萨无条件、平等、清净的爱护与帮助,因为佛菩萨知道所有众生都是自己的相分,与自己是一体。

 

佛有三身:‘法身、报身、应身。’何谓法身?尽虚空、遍法界一切众生是自己,这是法身。你什么时候肯定、觉悟了,尽虚空、遍法界是自己,众生与佛是一不是二,众生与自己是一不是二,自他不二,生佛不二,你就证得清净法身;换言之,你就是法身大士。没有证得法身的人有我执,有自私自利;证得法身的人,没有自私自利,能够舍己为人,爱人如己,明了众生与自己是一不是二,所以做人的态度就完全转变了。

 

何谓报身?报身是智慧,能够证明一切众生是自己,这个智慧称作报身。我们的身体是应化身,应化身是为一切众生服务的。诸佛菩萨的身体很自在,可以随类化身,《普门品》讲,应以什么身得度就现什么身。

 

有人问:‘观世音菩萨究竟是男的,还是女的?’一切诸佛菩萨包括自己,不是男的,也不是女的;他喜欢现男身就现男身,喜欢现女身就现女身,随类现身。如果自己有一定的身相,就不能现,也不能变。没有一定的身相,男女老少,各种不同的族类统统能现。在人间现人身,在天上现天身,在畜生道现畜生身,在饿鬼道现饿鬼身,无不自在。

 

我们没有觉悟,不明了事实真相,所以没有智慧报身及应化身。我们这个身体是业报身,在六道里轮回受果报。果报有苦有乐,过去生中造作一切不善业,这一生得苦报;过去生中造作一切善业,这一生得乐报。我们的报身是业报身,佛菩萨的报身是智慧报身。学佛的目的,就是要将业报身转变成智慧报身。

 

而我们生生世世都在修学,为什么转不过来,达不到这个目的?关键是我们的烦恼、习气太深重,不能克服自己的烦恼,不能控制自己的习气,心量狭小,起心动念只想自己、家庭,所以生生世世无法把业报身转变成智慧报身。我们今天明白了,就要把障碍消除,这一生也能有成就。

 

我常劝勉学习讲经的年轻法师,真正希求‘深入经藏,智慧如海’,必须要有‘一切众生是自己’的认知。如果爱护一切众生与爱护自己有差别,你是凡夫,不懂佛经的真实义,也入不了佛的境界。开经偈说‘愿解如来真实义’,你是不解如来真实义,因为你不知道一切众生就是自己,你不能爱护一切众生,在一切境界里还有妄想、分别、执着,这是不能契入境界的原因。因此,不但读经不能开悟,听讲也不能开悟,即使听诸佛如来讲经也不能开悟,原因就是自己有障碍。

 

如何消除障碍?一定要靠自己真正觉悟,别人帮不上忙。觉悟的人像诸佛菩萨一样,生活在世间不是为自己,是为一切众生而活;穿衣服为一切众生而穿,吃饭为一切众生而吃。这是什么意思?穿衣、吃饭是为了维护这个生命,这个生命是为一切众生服务的,所以保护这个身体,是为一切众生而保护,不是为自己。你要是能有这种境界,听经就能尝到‘法味’,才能知道佛的境界。有一念自私,就成了障碍。在家、出家四众同修,如果想在这一生中得到最殊胜的果报,这个道理非常重要。如果你明白了,对于经典上这个说法便不怀疑,能生信心,纵然不能契入,对于自己的修学会有很大的帮助。

 

修学就是生活,在生活里转境界,也就是转变我们的观念。过去的生活是以自己为中心,这是迷惑,心量很小;觉悟之后,是以虚空法界一切众生为中心,心量自然就拓开了。我们原本的心量是‘心包太虚,量周沙界’。学佛就是‘改心’。如何改心?就是改变我们的观念。念念为自己,以自己为中心的这个观念是错误的;念念为法界,念念为众生才是正确的。

 

 

净空法师:计数念佛

 

念佛,有时他一面念佛,一面打妄想,为什么?他不计数。这一句佛号像唱歌一样唱熟了,反而罩不住妄想。因此,念佛要计数就是这个道理。用念珠,一声阿弥陀佛拨一个念珠,不容易克服妄想。你要念三声阿弥陀佛拨一个珠子就比较容易了,为什么?专心。

 

不专心的时候,三声都会忘掉!三声,不能说“阿弥陀佛一,阿弥陀佛二,阿弥陀佛三”,那不行!这一句阿弥陀佛念得很正常,念得很熟,自自然然地,这个数字记住一点都不错,这样能够降伏你的妄念。从三再增到四、增到五,慢慢地再增加。如果能够念十声阿弥陀佛拨一个珠子,那是相当高明的功夫了。这是初学的人两三年当中做不到的。

 

这个方式,就是一种以毒攻毒的办法。毒是什么?毒是“执着”。以这个方法,去破数息的“执着”。

 

“数息”就是数呼吸,是禅宗里面所用的方法。我曾经教同学们,我们“数息”,不要去数呼吸,我们用念佛。用“念珠”来计数,比“数息”殊胜,因为念佛有佛力加持,“数息”没有佛力加持。由此可知,佛法自始至终它的大原则就是破执着,先破人我执,再破法我执。

 

因为真如自性里头没有分别执着,有分别执着是凡夫,没有分别执着就是佛菩萨。这也是佛法修学最高的原理原则。要知道,净宗修的就是“清净平等觉”。我们一天到晚会起心动念、会打妄想,怎么办?所以这个法门奇妙,用一句佛号,帮助你恢复到清净,恢复到平等。

 

十方世界的人都念阿弥陀佛,这平等法!用这个法门把我们所有一切妄想分别执着都打掉,恢复到清净。一切分别执着都打掉了,那就身心安乐,这才叫“持名念佛”!如果每天拿着念珠数着名号,句句都是迷而不觉,这个不叫“持名”,不叫做“念佛”。

 

佛是觉的意思,念佛就是念觉,念念觉而不迷,这叫念佛。你是念念迷而不觉,那哪里能叫念佛?这就说明念“阿弥陀佛”这四个字不容易,无怪乎现在人所谓“念佛的人多,往生的人少”。你那个念佛是念名字佛,不是念观行佛。只念名字,连名字什么意思都不晓得,迷惑颠倒,这种念佛怎么能成功?

 

名字佛,有名无实,在名字位中。名字位中是给谁讲的?是给我们一般修行人讲的。换句话说,有名无实,在名字位中,依旧要搞六道轮回。诸位要知道,我们在名字位中,这个时间可长了,无量劫来一直到今天都在名字位中。怎么知道?如果不是在名字位中,你就往生了。虽然修行,你烦恼一品都没断,不管你怎么样用功,你不过是名字佛而已;也就是说,你修行的功夫都不得力。

 

功夫要怎样才得力?功夫能够伏烦恼才得力。能够把烦恼伏住,心一天比一天清净,烦恼一天比一天少,妄想一天比一天少,智慧一天比一天增长,这叫功夫得力。

 

如果你有这种境界,那就不是名字佛,那叫“观行佛”。观行是你功夫得力了,行是修行,观就是禅家讲的观照。观照在修行里面讲是功夫得力,相当于我们念佛人所讲的功夫成片。我们净土宗讲功夫成片,禅宗里面讲观照,这功夫得力,这叫观行佛。念观行佛,就是念念自己提高警觉。我们在境界里面才起一念分别执着,那就叫迷,那就叫做无明。

 

无明继续不断往下发展,那就变成见思烦恼,那就得造业受报。念观行佛能提高警觉,所以这一句佛号,是把你从迷里面给拉回来。

 

佛传授念佛法门,是教我们用这一句佛号,取代一切妄想、分别、执着,以成就我们的清净心。在一切人事方面,无论是善人,无论是恶人,我们一定要用平等心;用平等心才能成就清净心。违背自己意思,你就起了怨恨;顺自己意思,就会起贪爱。贪爱、怨恨都叫妄想。离开一切妄想、分别、执着,我们清净平等就成就了。

 

这个清净平等,必定是觉而不迷。《无量寿经》经题里面给我们提的大总持法门是“清净平等觉”,这是我们念佛希望达到的一个目标。尤其是在我们现前这个阶段,学习时要格外谨慎。对于佛在经典的教训,要善解,要细心去领会,不能把意思解错了。如果我们把佛的意思解错了,我们在日常生活当中,必然会做错,会造成障碍。如果你善解佛意,你的智慧增长。在一切境缘之中,换句话说,你在一切人事环境当中、一切物质条件当中,都不执着,都能得清净平等,能够自利利他,这个功德就殊胜了。

 

我们每个人都在顺逆境界里接受考验。顺境里面,考验自己动不动心;动心则贪心。贪爱之心有没有?如果没有,自己功夫得力了。恶境里面,看看自己有没有讨厌的心;如果这个厌恶的心没有,自己功夫得力了。自己功夫得力与否,不要问人。当然,高明的人知道,他从你的言语、态度就能看得出来。功夫得力是心清净,无论在哪个环境里面,环境障碍不了他,这是功夫得力。所谓“八风吹不动”,你赞叹他,他也不会生欢喜;你毁谤他,他也不生烦恼,这是功夫得力。

 

功夫不得力的,环境一现前,马上就被境界转,顺心的就贪恋,不顺心的立刻就厌恶,这是功夫不得力。学佛之人,在这个世间有愿无求。我愿生净土,我有强烈的愿望要求生西方极乐世界。不能天天在佛菩萨面前求赶快去,这个不行。为什么?求是贪心,不是清净心。愿是真心,真心里面发的是愿。妄心里面是求,求是属于识心,就是第六意识心,也是感情的;愿是理智的。

 

我们念佛,当然求一心不乱。可是有一个“求一心不乱”的念头在,你永远不能得一心。为什么?“求一心不乱”就是障碍。“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”,这一句佛号里面还夹杂着一个“求一心不乱”,这就糟糕了!我愿意得一心不乱,我这个“求一心不乱”的念头没有,就是一句佛号一直念到底。念到功夫纯熟,一心不乱现前,自然得到。

 

功夫到了,境界就现前;功夫没有到,求是障碍。这个我们一定要知道!

 

一切事相当中,无不如是,世法佛法都一样。不要求,但是不能没有愿;没有愿,我们修学就没有方向,没有目标。一定要有愿,愿是方向,愿是努力的目标。立下大愿之后,努力往这个方向走就对了。只要你努力,自然一步一步接近,一天一天接近,一定有满愿的一天。不能着急,要有耐心,要有毅力,这才会成就。

 

所以修行不是一天到晚捧着经本念经,数着念珠念佛,敲着木鱼,天天在那儿磕响头,不是在这形式上,那都是做表面功夫。

 

真正的修行是要在心地上做功夫,起心动念处做功夫,念头才起就转成佛号,这就叫做“从根本修”,我们现在要从这个地方做!

 

 

 

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