*风无止絮*

 






 




 

非淡泊以明志，非宁静以致远 ———诸葛孔明
 

 我出于本能的怀疑一切故作高调的喧闹，我决然不信任何深邃的思想能够产生于尘嚣甚上的市井街头和勾心斗角的舞榭歌台。我始终坚信伟大的灵魂诞生于安静。
 

 

 



 





 

 世上最奇妙的生命现象均是在安静的状态下应运而生的。以人为例，假如生命可以分为三个阶段，我希望能够以此划分：来到人世，活在人世，离开人世。由此，我们不难发现，无论怎样轰轰烈烈抑或波澜不惊的生命，从起初开始到最终结束的首尾两端，出去中间部分，世界对于我们以及我们对于世界，彼此之间都是在安静中对峙度过的。生命开始时，我们在安静中来到这个世界，于充满好奇的心灵中，世界给了我们无穷的趣味。


 











人世中最美好的回忆往往归于童年，原因正在于在此时期，你是世界的全部，在安静的状态下，你单独与整个世界进行了一场其乐无穷的切切私语，外界的纷纷扰扰对你二人形同虚设。等到我们长大了，周围的形形色色的事物打断了我们同世界的安静状态，且蛮横无理的参与了我们同世界的秘密谈话。面对突如其来的移天换地，我们茫然失措，内心无比焦灼，不知何去何从。

心浮气躁者难以自控内心的怅然若失，于是选择了盲目的与世沉浮，在一片纷乱的喧闹中变得无知无畏，被自我心灵过早的流放。而后，人生步入老年，激情蜕变为稳重，浮躁幻化作安和。我们开始身心俱寂的去思考人生和自我。等到离开人世的那一刻来临之时，我们内心极度安静。生命在一片安乐祥和中溘然长逝。
 

 





 




 

 



 

 


 

安静诞生的是大师，喧闹只会制造庸人。盲目无知的过分喧闹粗鲁的剥夺了我们思维的深度，抹杀了生命探索的动力。它让人的生命厚度停留在无知茫然的边缘，使人丧失了自我和心灵的主宰，让人变得无所事事，胸无大志，浑浑噩噩，沾沾自喜。

一个在外界的喧哗中丧失了自我的生命不仅是可怕的，更是可悲的。它无异于一具没有灵魂和思想行尸走肉，注定只能在自我茫然无知的狭隘世界中，庸庸碌碌的自生自灭，带着无尽的悔恨和遗憾终老一生。

喧闹者的一生困惑迷茫，麻木不仁，始终在痛苦的挣扎中随波逐流。他们既不懂得人活一世的真实价值，也无从把握生命的本质归宿。在人生的风起云涌中，他们只能是苟安偷生的沧海一栗，不仅卑微渺小，微不足道，且肮脏丑陋，面目可憎。挥霍了自然赋予的高贵灵魂，虚度了上苍恩赐的华美生命。

 





 




 

静以修身，俭以养德。只有处于身心安静的状态之时，我们才能真正做到扪心自问，修身养性，反思自我，探索人生，客观公正的剖析内心，与灵魂会晤，且镇定自若的促膝长谈。继而思索生命的本质定位和价值取向，清醒的懂得匆匆人生辛辛苦苦走此一遭究竟为何。

安静者本身就已拥有了对抗无知的强大能力，他们的内心无比富足，充实，平和，稳重。对人生的沉浮乐观豁达，对生命的取舍了然于心，绝然不会陷于功名利禄的尔虞我诈。这样的人生既超然物外又归于自我，不仅真正体悟到了人生的苦乐顺逆，且收获了生命的大美本真。

安静并不意味着孤独，孤独也绝非安静。安静反映出一个智者身心的聪慧，完美，从容，镇定，胸襟博大且思维深邃。它是对人生驾轻就熟的外在呈现形式。孤独则显露出庸人内心的焦灼，恐惧，无知，忧虑，对自我和未来无从把握，，迷惑茫然，充满惆怅；对人生和外界力不从心，身心疲惫，精竭力衰。

智者才能安静，庸人只会孤独。一个真正安静的人，他断然不会倍感孤独。一个内心孤独的人，他永远做不到安静。然而安静与孤独并非格格不入，势同水火。孤独是为了排泄内心积压的抑郁，安静则是为了超脱物质的限制。

我们完全可以在现实生活中把二者天衣无缝的结合起来。因势利导，趋利避害。在孤独中寻求安静，在安静中化解孤独。一个孤独的智者，他会机巧的利用孤独的绝妙机遇，抓住稍瞬即逝的思维波动，最大限度的挖掘内心深处隐匿的安静。在安静的平稳状态下， 以太极之势化解孤独，从而达到天人合一，心神俱寂的至高境界。












 

在物质文明高度发达的今天，一个社会生活中的正常人，要想于百忙之余寻求身心的安静无疑于痴人说梦。日益加剧的激烈竞争迫使我们为了自身的和生存，使尽浑身解数，以为自身寻求片隅立身之地。而我们却在这个越来越陌生的世界上无所适从。周遭充斥的物质诱惑使我们更多的选择了向生活妥协和让步，从而忽略了生命本身的存在价值。

每当我们被外界的芜杂干扰的身心交瘁之时，便会产生一种空前的虚无和迷茫。面对灯火通明的车水马龙，我们不禁长吁短叹，怅然若失，找不到真正适合自我安身立命的精神寄托。虽然我们的物质层面取得了极大的改善和提升，但更多意义上，我们却成了物质的卑微奴役，丧失了自我存在的真正价值。我们不再是自我和心灵的主宰，恰恰相反，却成了物质的附庸和装饰。